孟子音樂思想探析

孟子受業于孔子再傳弟子子思的門人，在儒家擁有“亞圣”的崇高地位，他將一生中的主要精力都投入教育事業。他繼承并發展了孔子的思想，他認為“人無有不善”，提倡仁義，認為“民貴君輕”，主張施行仁政。孟子曾在《孟子·萬章下》中說：“集大成也者，金聲而玉振也。”以“金聲而玉振”象征孔子之集大成，可見他對音樂的重視，他的音樂思想主要以語錄的方式記載于《孟子》一書中，且與其主要政治、哲學思想密切相關。

一、孟子之“樂觀”

“性善論”是孟子音樂教育思想的理論基礎。孟子認為人生來就有“四心”，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這“四心”分別與仁、義、禮、智這四種儒家道德觀相對應。同時他又提出了解釋“四心”的“四端”理論，他說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣……茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”孟子認為人天生具有“四心”，而“四心”乃“四德”之端，人要去挖掘、擴充“四端”，這樣才能保有“性善”，才能成就大事，這是孟子“性善論”的主體概念。

孟子認為“樂由性出”，在“性善論”的基礎上，從詮釋仁、義、禮、智出發來對“樂”進行定義。“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”

孟子認為，“樂”的實質就是能從事親、從兄的實踐中獲得快樂。王夫之對此進行了進一步的解釋，他認為“唯能以事親、從兄為樂，而不復有苦難勉強之意，則心和而廣，氣和而順，即未嘗為樂，而可以為樂之道洋溢有余；乃以之為樂，則不知足蹈手舞之咸中于律者，斯以情益和樂，而歌詠俯仰，乃覺性情之充足，非徙侈志意以取悅于外物也。此樂孝弟者所以為樂之實也”。以事親為本質的“仁”與以從兄為本質的“義”，實際上可以歸納為儒家倫理道德行為，所以孟子提到的“樂”不是純粹的情感愉悅，而是一種帶有道德內涵的快樂。人們從音樂中得到快樂時，實際上是從施行倫理道德行為中獲得的快樂。能真心實意地從道德實踐中獲得快樂且無“苦難勉強之意”，此為音樂產生之根本。而音樂的本質是倫理道德的一種表現形式，這也是先哲認為音樂具有教化作用的關鍵所在。孟子并不是從純藝術的角度去定義音樂，他將音樂納入儒家的倫理道德之中，認為音樂是仁義的一種表現形式，是為仁義服務的，是一種成人性之美的方法，順應了孔子提出的“興于詩，立于禮，成于樂”的教育理念。

孟子注意到了“樂”對人的情感愉悅功能。中國古人對音樂娛樂作用的認知早已出現，屈原在《楚辭·離騷》中寫道：“啟《九辨》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。”可見夏代已經出現了專門娛人的音樂形式。但孟子所提及的從音樂中獲得的快樂，不是因耳目之欲得到滿足而獲得的快樂。孟子承認音樂可以給人們帶來生理、心理上的愉悅，但這僅僅只是音樂的初級功能。若是貪于此種快樂，使“耳目淫于聲色”，便會導致“五臟動搖而不定，血氣逸蕩而不休，精神馳騁而不守”。若以此種方式欣賞音樂，不僅無法涵養人性，還會損害身體健康。《論語·述而》中記載：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”韶樂乃是虞舜時期的音樂，相傳齊國貴族陳氏是舜的后代，所以齊國演奏韶樂的水平很高，甚至讓孔子達到了“三月不知肉味”的地步，可見是極其愉悅的官能體驗。對于酷愛傳統音樂的孔子來說，韶樂是完美音樂的代表，孔子評價其“盡美矣，又盡善也”，可見音樂給人來的審美愉悅完全可以凌駕于口腹之欲、耳目之欲之上。音樂不僅要有愉悅感官的作用，更要具有凈化心靈、教人向善的教化作用，這樣才符合孟子的音樂美學思想。

同時，孟子認為，喜歡動聽的聲音是人的本性，他在論述君子的價值取向時提到了這一點：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。”后來，荀子也發表過類似的觀點：“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。”結合上文對“性善論”和“樂”的實質的解釋，可以認為孟子的音樂思想與“性善論”是相互支撐的。

孟子認為人擁有共同的審美感性基礎：“口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所喜者也……至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。……耳之于聲也，有同聽焉。”可見人們對音樂有著共同的聽覺感受和審美追求，從現代科學的角度來看，這是因為人的聽覺器官有著大體相同的生理構造和聽覺機制。兩千多年前，孟子從人性的角度揭示大眾審美的趨同性，但以今人的眼光來看，孟子已經認識到了人類生理角度的平等性，音樂也表現出超階級、超民族、超地區的獨特魅力。這一觀點極具超前意識，在中國音樂美學史中實為首創。這種音樂美感共同性的提出，為音樂審美活動的社會性提供了必要的前提，也為之后“與民同樂”音樂思想的提出奠定了基礎。

二、孟子之“樂教”

孟子認為“君子有三樂”，其中一樂便是“得天下英才而教育之”。樂教是孟子施教的重要手段。孟子繼承了孔子“樂與政通”的思想，將“仁政”與“仁聲”聯系起來，根據當時的社會情況進一步提出了“與民同樂”的樂教思想，以“仁聲”進行教化。

孟子認為欣賞優美的音樂是人的本性追求，并將其作為發掘、擴充人性之善的方法之一，可見其對樂教的重視程度。但根據儒家音樂傳統，并不是所有的音樂都具有教化作用。根據孟子的音樂本質觀，音樂是仁義的一種表現形式，是為仁義服務的，這實際上體現了孟子的音樂審美需求，即符合仁義禮智的儒家倫理道德標準，能夠促進“四心”的進一步發展，只有符合這些標準的音樂，才能起到相應的教化作用，也就是孟子所說的“仁聲”。他曾說：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”由此可見其樂教思想與治國理念的聯系。孟子以“仁”“義”為核心，將教化與治國聯系起來。以“仁聲”為媒介來施行教化，最終目的是得民心。樂教不僅可教人性善，其功能更可以擴展到治國安邦的范疇，體現出“樂與政通”的儒家傳統音樂思想，與孔子的音樂思想一脈相承。

孟子之所以稱以“仁聲”施教為“善教”，是因為在音樂審美中獲得的情感體驗要比言語說教的教育方式更能觸動人心。荀子認為“夫聲樂之入人也深，其化人也速”，也體現出音樂的強大教化作用。孟子意識到音樂的強大感染力和更易于教化人心的神奇力量，“仁聲”作為教化和治國為邦的特殊工具，具有獨特的、不可替代的作用。

“仁聲”強大的教化作用依托于音樂給人帶來的深刻情感體驗，正如孟子所說，從仁義實踐中獲得的快樂一旦產生便無法停止，并以“足之蹈之手之舞之”的肢體語言表現出來。而這種愉悅的情感實際上來源于音樂中的道德內涵，這正是“仁聲”發揮教育作用的關鍵。可見，孟子所提倡的樂教是引人性善的人性教育、是實踐仁義的道德教育、也是培養情感的審美教育，以寓教于樂的方法，寓義理于情感愉悅體驗之中。通過樂教，人們能從道德行為的實踐中體驗到一種不可抑制的快樂，達到“足之蹈之手之舞之”的愉悅狀態，這樣便能由音樂教育轉化為禮樂教化，進一步擴展人善的本性，塑造完美的人格。

正是因為孟子意識到了“仁聲”強大的教化功能，那么樂教自然就要為治國為邦貢獻力量。孟子在政治上主張行仁政，并明確指出了“善教”的重要性，“善教”的目的是得民心，仁政輔以善教，是孟子推崇的治國模式。

在樂教方面，除了要施“仁聲”，孟子還提出了“與民同樂”的觀點，是為從治國為邦的角度展示樂教的強大功能。這一觀點集中體現于《孟子·梁惠王》中：

今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：“吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？”今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：“吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？”此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣！

孟子肯定了齊王對音樂的喜愛，認為只要齊王喜歡音樂，那齊國便會很不錯。這是因為孟子認為的“樂”是蘊含著儒家傳統道德觀念的“樂”，齊王喜愛“仁聲”，那也就會講究仁義。而作為一國之君，其要做到的不應該僅僅是從事親、從兄中獲得快樂，更應該以“與民同樂”為樂。

孟子提倡的“與民同樂”并不是字面意義上君主與庶民同聽音樂，正如張九成所說：“所謂與民同樂者非謂同聽絲竹之音，金石之奏也。”這個觀點也并不是單純的音樂審美標準，而是“仁政”的標準。“同樂”涉及審美活動的社會性問題。當眾人共同欣賞音樂，這一過程中會使得人與人之間產生情感交融，可以獲得更大的音樂審美娛樂性。因為音樂審美活動屬于精神層面的活動，非物質的，不以占有為目的，不僅不排斥與他人共享，反而追求與他人在審美活動中精神、思想上的共鳴，以獲得更大的審美愉悅。人具有共同的審美感性基礎，通過“同樂”可以達到“聲和”，產生共同的審美感受，就可以進一步達到“心和”“人和”，最終達到“政和”的理想境界。

與此同時，音樂審美活動蘊含著百姓之憂樂，這是行政之優劣的直接顯現，有觀政治之得失的巨大效用。孟子將審美活動擴大到整個社會的層面，要求統治者拋棄個人的審美標準，建立起整體的社會審美標準，不能只顧自己快樂而不體恤百姓，更不能將自己的快樂建立在百姓的痛苦之上。因為“獨樂樂”不如“與少樂樂”，“與少樂樂”不如“與眾樂樂”，統治者要與百姓同呼吸、共命運，唯有“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”，這樣才是達到了“同樂”的境界，統治者才能保有快樂，保有國家。朱熹認為：“與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。”“好樂之心”乃是“仁心”，是從人民的角度考慮問題，是為民而約束自己的好惡，統治者是否懷“仁心”而施“仁政”，會通過百姓聽音樂時的狀態表現出來。君王為政之優劣對樂教的實施效果有著重要的影響，若施以“仁政”，“與眾樂樂”，“仁聲”之內涵則會被百姓所感知，音樂的教化作用得以發揮，國家便會愈發繁榮，君民和諧；若施行“暴政”，“獨樂樂”，“仁聲”反會使百姓怨聲載道，引起政治的動蕩，最終統治者的“獨樂”也將不保。如此，孟子最終將音樂的審美問題轉化為政治問題，要以“仁聲”施行樂教，則必須要有“仁政”作為基本前提，畢竟“政樂則聞世俗之樂亦樂，政苦則雖聞先王之樂亦苦矣”。

三、結語

孟子的音樂思想以其“性善論”、仁義學說和“仁政”的哲學思想為基礎，從禮樂的角度，以治國為邦作為理論闡述的出發點和著眼點來論述音樂。同時，孟子還十分重視樂教，他的音樂理論不僅帶有春秋戰國時期鮮明的特征，也延續了上古時期音樂教育與社會教化、治國理政相結合的特點。

（青島大學文學與新聞傳播學院）

作者簡介：程諾（1997—），女，山東青島人，碩士研究生，研究方向為先秦兩漢文學。