武安儺戲“禮樂”屬性初探

2006 年，河北省武安市傳統戲劇——武安"儺戲被列入國家級非物質文化遺產名錄。武安"儺戲的發現拓寬了文化史、戲曲史、民俗史、"民間藝術史等多個領域的研究視野，對學術界"具有重要意義。禮樂，"即在官方與民間等多種"重要禮制儀式中，音樂與儀式固化相須為用。"武安儺戲在歷史的發展中，儺與戲曲相結合，"儺儀與音樂結合固化為用，儀式性與禮樂屬性"明顯。

一、武安儺戲形成之因

中國流傳至今的儺戲大多分布在南方和西"南少數民族地區，武安儺戲的發現改變了“北"方無儺”的固有觀念。武安市位于河北省南部， 武安儺戲在武安西部、北部、東部都有存續， 分布范圍廣泛，但僅固義村及白府村保留完整， 且以固義儺戲最具代表性。為何此處儺戲得以"保存至今？究其原因，離不開武安歷史文化的"繁盛以及地理因素的加持。

從歷史文化方面來看，武安歷史悠久，且"保留有許多古文化遺跡，磁山文化就是其中之"一，屬于新石器文化。在先民萬物有靈的觀念"下，儺文化逐漸形成，這為武安儺戲的產生、 發展奠定了文化基礎。在歷史文化的熏陶下，"武安人民對儺戲有著強烈的文化認同，這就使"得儺戲的產生、發展、保存有了群眾基礎，且"武安人民對于戲曲也非常喜愛，"在《武安縣志》"中有記載： “武俗好戲，酬神演唱無日無之，"甚有一日數臺者。”[1]"這也為儺戲的傳播發展"奠定了基礎。

從地理背景方面來看，固義村位于燕趙文化影響范圍內，東南有磁山文化的熏陶，西邊"的涉縣也有大量的賽戲遺存，且與涉縣相鄰的"山西上黨地區也是儺文化發展繁盛的地區。在"多個儺文化地區的包圍下，固義村也受其影響"并顯現出特有的儺文化特征。

二、武安儺戲儀程

固義儺戲一般認為是圍繞“捉黃鬼”（武 "安當地的一種民俗活動）展開的三天儀程，在 "正月十四至正月十六舉行。正月十四的主要活 "動為請神與“亮腦子”；正月十五的主要活動 "為“踏邊迎神”、村街“擺道子”、西場演出、""南臺抽腸、村街慶賀、下午演出、晚上演出七 "個階段；正月十六的活動為祭祀、演出、送神。"""筆者通過對武安儺戲國家級代表性傳承人李增""旺（1950 年生）的采訪"[2]，將儀式活動記錄如下。

（一）正月十四：請神、“亮腦子”

正月十四早起請神，先請的是全神，將全""神安置好。屆時會有兩班隊伍，一班去南面請“白""眉三郎”“白面三郎”以及“赤峰三郎”，同時，nbsp;另一班隊伍會去請“龍王”，將其牌位請到仙 "殿。在村南“奶奶廟”請三位“三郎”的隊伍，

由社首、掌竹、臉戲角色、鑼鼓樂、貢品以及 """村民等組成。掌竹有吟唱，鑼鼓樂有專門的請 """神鼓點，"保證隊伍在樂聲中正常行走。請“龍王”"的隊伍也是由社首、掌竹、臉戲角色、鑼鼓樂、貢品以及村民等組成。

正月十四下午進行彩排，當地稱為“亮腦""子”，三戶一社都需要進行“亮腦子”，從前""街由西向東行進，進行預演，"目的是檢查演員""們的妝造以及準備的情況，確保第二天正式演 "出時不會出現差錯。“亮腦子”之后還會演出《大 "頭和尚戲柳翠》《吊黑虎》《十棒鼓》（失傳）。"之后，這一天晚上到早上便不會再有任何動靜。

（二）正月十五：七個階段

正月十五會進行“踏邊迎神”、村街“擺"道子”、西場演出、南臺抽腸、村街慶賀、下"午演出、晚上演出七個階段。

“踏邊迎神”，儺戲中的“探馬”角色是 "迎神的主要人物，扮演后開始踏邊走四巷，"圍 "繞著固義村走三趟，寓意著祛除各路邪祟；村 "街“擺道子”，即將所有參與演出的節目在村 "街道展開；西場演出，"即西大社的演出隊伍在 "玉皇大帝棚前，掌竹吟唱后，演出《岑彭馬武 "奪狀元》《吊四值》《吊四尉》等劇目；南臺 "抽腸，與西場演出同時進行；村街慶賀，即在 "邪惡被審判之后， "慶祝儀式的勝利；下午演出、"晚上演出， "即下午演《吊掠馬》（吊關公）儺戲，"晚上演《祭鹿臺》，這些儺戲表演都是固定不 "變的。

（三）正月十六：祭祀、演出、送神

正月十六會祭祀“蟲蝻王”與“冰雨龍王”。"祭祀之時，參加者有社首、鑼鼓班、武執事、掌竹，"臉戲角色有“城隍、武曹官、五道神、土地”等。"社首會根據不同的環節分別吟誦不同的表文，""祈求來年蟲害不生、風調雨順。

正月十六這一天還會有演出任務，目的是"為本村在正月十五因接待外村親友無暇觀看演"出的人重演一遍。除《捉黃鬼》以外，其他儺"戲演出如《開八仙》《討荊州》等多個節目都"會上演。

送神環節與請神類似，即“怎么請神怎么""送神”，只是掌竹會將唱詞中的“請”改成“送”。"同時，在奶奶廟里，社首還會帶領眾人上香、 "燒表。至此，儀式活動全部結束。

三、儺戲與禮俗

儺是禮的產物，儺戲的發展與禮樂制度密"不可分，隨著禮樂制度濫觴及禮樂制度四階段 論的發展，儺戲也有不同的含義表達。

禮樂制度，是音樂從屬于禮的制度，側重 "于等級性，"所謂“八佾”的舞蹈排列規模以及“王 "宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸”的樂 "器使用規模就嚴格限制了不同身份的人所使用 "的樂舞規模形式。在這種制度之下，在不同的 "儀式環節又有嚴格的音樂類型使用，形成了音 "樂與禮制儀式相須固化為用的“禮樂”，在國家、"民族、群體、個人等重要禮制儀式中，音樂與 "儀式相須固化為用。

《周禮》中所記載的方相氏“掌蒙熊皮，""黃金四目，"玄衣朱裳，"執戈揚盾，"帥百隸而時儺，"以索室驅疫。大喪、先柩；及墓，入壙，以戈""擊四隅，驅方良”[1]"就是“儺”這一活動出現""的證明。

漢魏及南北朝時期禮樂制度不斷演化。秦"""漢以降，"宮廷太常對于《周禮》《儀禮》《禮記》"之中所記載的禮儀進行更加清晰地闡釋，對于"""五禮的論述更加具體，將兩周時期的多種禮制 ""歸入五禮之下進行類歸，是為禮樂制度不斷演"""化，直至隋唐時期禮樂制度定型， “儺”被明"""確劃分到“軍禮”之中， 記錄在《大唐開元禮》"""之下。

宋元以降直至明清時期，禮樂制度延續發"展，儺禮制度逐漸衰微，有“自唐以后，儺之禮不見于正史”[1] "以及“直以戲視之”[2] "的觀""點存在，這一時期市民音樂不斷發展，娛樂性""質的藝術形式增多，戲曲、舞蹈等與儺結合，"""故事性、娛樂性都是當時儺禮的特色。明清時期，"“社祭”與“還儺愿”的活動占據主流，儺戲 "以其綜合性得以存續。當下武安固義儺戲就是""在歷史的發展中留存，存續于當下的證明。

四、武安儺戲禮樂屬性表達

禮樂按照“吉、兇、軍、賓、嘉”五禮進""行使用。《禮記》中講“凡用樂必有禮，用禮 "則有不用樂者”，側面反映出樂從屬于禮的思想。"武安固義儺戲與吉禮相關，其中使用的樂以鼓 "吹樂為主。吉禮是五禮的核心，"是祭祀之禮（武 "安固義儺戲是鄉人儺的遺存，不再列入軍禮之 "中）。吉禮之下， "又有大祀、中祀、小祀之分，"""諸神為小祀，小祀又具有“通祀”的性質，上""至宮廷下到地方官府都需要進行祭祀，武安儺 "戲屬于小祀的范疇。正是在一系列繁復的儀式""過程中，音樂與禮制儀式結合，顯現出了這種""吉禮的儀式訴求。

再來看武安儺戲“樂”的部分。武安市固 ""義村隊戲有《吊黑虎》《吊掠馬》《大頭和尚"""戲柳翠》等，賽戲有《岑朋馬武奪狀元》《長"""坂坡》《虎牢關》《甘露寺》等。這些藝術形"""式在演出時，都需要有鼓樂在場，為演員的行"""進及表演進行伴奏。現存于固義儺戲的鑼鼓曲 ""牌有《大得勝》《小得勝》《十棒鼓》《八仙鼓》"《戲柳翠鼓》《軋鼓》《綜合鼓》《上場鼓》《急鼓》《調陣子鼓》《迎閻王鼓》《男生鼓》《女旦鼓》《平唱鼓》《戲柳翠鼓》等，不同的鑼鼓曲牌有其獨特的使用場合。以《大得勝》為例，其使用在請神、送神等儀式環節。鼓譜 1/4 拍，60 速度演奏，A 段的鼓譜展示如下：|"的蹦 ·""| 的蹦 ·""|"扎"|"的蹦 ·""|的蹦"·"|"扎"| 大那個"|"青崩"|"傾"|"大 "|大那個"|"青崩"|"傾"|"啊崩"| 青崩"| 的不的不"|"青"|"啊崩"|"青崩"|"的不的不""|"青|"啊崩"|其中， "“的”代表小鼓右鼓槌單擊； “崩”代表大鼓左鼓槌單擊； “不”代表小鼓左鼓槌單擊，有時也包括大鼓；"“那個”代表雙鼓槌先后輕刮鼓面或先后輕擊； “大（或扎）"”代表擊鼓邊。[3]"音樂與禮制儀式相須固化為用，禮樂屬性顯現。

五、結語

武安儺戲的歷史文化內涵豐富，具有一定的藝術價值，對學術界有著重要的意義。本文從歷史文化背景及地理因素兩方面，對武安儺戲形成之因做了闡述；從武安儺戲國家級代表性傳承人口中得知武安儺戲的整個儀式流程；從儺戲與禮俗的概念層面闡述了儺戲與禮俗相互交融發展的關系；最后結合以上論述，對武安儺戲的禮樂屬性表達做了“禮”與“樂”的闡釋。武安儺戲作為非物質文化遺產，是民間傳統文化的復合體，在一系列的儀式活動中，體現出其特有的禮樂性質。

["作者簡介"]"郭宸瑜，男，河北邯鄲人，河北師范大學本科在讀，研究方向為中國音樂史。常江濤，"男，河北秦皇島人， 河北師范大學副教授，博士，研究方向為中國音樂史、民族音樂。

[1]"""""出自《武安縣志》十八卷，1940 年鉛印本。

[2] """""考察時間：2022 年 7 月 24"日、2023 年 2 月 23"日。"""考察地點：河北武安。調查對象：李增旺、馬增祥。

[1] """""出自（西周）"姬旦《周禮》，"錢玄等注譯，""岳麓書"社 2001 年 7 月出版。

[1]"""""出自（清）"秦蕙田撰《五禮通考》（卷五十七）"，"新興書局"1970 年出版。

[2]"""""出自錢茀《儺俗史》，"廣西民族出版社、上海文藝"出版社 2000 年出版。

[3] """"出自王慈嫻、王新榮、丁計良主編《中國·武安儺"戲》，河北美術出版社 2012 年出版。