齊格蒙特·鮑曼對大屠殺的倫理批判

李廣博

(河北師范大學 馬克思主義學院,石家莊 050024)

伴隨工業化的推進,人類夢想能夠生活在一個自由、文明、和諧的社會之中,然而進入二十世紀這種夢想破滅了,人類經歷了歷史上最觸目驚心的大屠殺(1)“大屠殺(Holocaust)”特指二戰期間(1933—1945年)由納粹德國政權及其盟友和合作者對歐洲數以百萬計猶太人實施的系統性的、國家支持的種族滅絕運動,納粹黨提倡一種極具惡意的種族反猶主義,在此期間他們通過有規劃性建造集中營或隔離區,以大規模槍殺和毒氣窒息的方式殘忍屠戮了約600萬猶太人。事件。在此之后,眾多哲學社會學家都對大屠殺產生之根源做了深刻反思,齊格蒙特·鮑曼(Zygmunt Bauman,1925年11月19日至2017年1月9日,英國利茲大學和波蘭華沙大學社會學教授,以下簡稱鮑曼)將大屠殺這種群體惡性事件的產生歸結為現代文明發展的結果,“大屠殺在現代理性社會、在人類文明的高度發達階段和人類文化成就的最高峰中醞釀和執行,從這個意義上來說,大屠殺是這一社會、文明和文化的一個問題”[1]5。

一、現代工具理性的膨脹

理性肇始于人類對自我的確證,從文藝復興、啟蒙運動開始,人的主體意識逐漸掙脫了中世紀的束縛和壓抑,逐步走向覺醒,在這一過程中具有不確定特質的“先天性”受到了世人的貶低,人們將其看作是一種不完美的非理性遺留物,一種可解決但尚未解決的麻煩,開始轉向追求一種完美的、充滿確定性秩序的理性之路。時至今日,伴隨著理性力量的逐漸壯大,現代社會經濟日益增長、政治日益民主、文化日益繁榮,然而理性在促進社會進步的同時導致了個體道德責任懸浮,最終釀成大屠殺等悲劇。

現代性大屠殺的萌生源于理性自身所固有的內在矛盾——工具理性與價值理性的沖突。馬克斯·韋伯(Max Weber)按照個體行為中手段和目的的不同將“理性”分為價值理性和工具理性,“價值理性”指的是“通過有意識地對一個特定的行為倫理的、美學的、宗教的或做任何其他闡釋的無條件的固有價值的純粹信仰,不管是否取得成就”[2]56,即價值理性強調個體行為動機和手段的正當性與否,重視情感與精神層次的需求;“工具理性”指“通過對外界事物的情況和其他人的舉止的期待,并利用這種期待作為條件或手段,以期實現自己合乎理性所爭取和考慮的作為成果的目的”[2]56,即工具理性強調不擇手段追求自身利益最大化,漠視個體情感與精神價值。鮑曼所批評的正是以“功利”目的為導向的工具理性,“在大屠殺漫長而曲折的實施過程中沒有任何時候與理性原則發生過沖突。無論在哪個階段‘最終解決’都不與理性地追求高效和最佳目標的實現相沖突”[1]24。他指出,這種無沖突的狀況在現代社會造成了極其惡劣的后果,即以不擇手段追求利益最大化為目的的工具理性的膨脹在很大程度上會將人與人之間的同情湮沒,造成全體間普遍的道德冷漠或道德敗壞,最終導致大屠殺的發生。

二、理性片面膨脹的后果:剔除即創造的“現代園藝文化”

受理性的影響,現代性所追求的目標是構建一個充滿秩序、規范、確定性、整齊劃一的社會,鮑曼將其概括為“園藝文化”。“園藝文化”就是要剔除雜草,呵護人工培育的植物,因此在“園丁”看來,清除就是一種創造性活動。作為一種“園藝文化”的現代文化,它以追求完美有序的理想生活和人類生存環境為目的,而在這些異類中猶太人因其“歷時的連續性和共時的自我認同”之雙重意義的分離變得尤為突出。

鮑曼認為,作為“雜草”的猶太人的特殊性在前現代社會就有根深蒂固的基礎。首先,猶太人的特殊性表現在與基督教的張力之中。猶太人既是基督教的先驅,同時又對基督教心存不滿和怨恨,“他們構成了基督教的一個無所不在、無時不在的伴隨物,即基督教實質性的他我(alter ego)”[1]49。因此,猶太人既是基督教自我認同所不可分割的一部分,又是基督教所極力驅除的內容。其次,猶太人的特殊性表現在社會地位和身份上。猶太人作為“流動的階級”(mobile class)在前現代社會一直扮演著“中間人”角色,他們是社會上層階級聯系下層階級的紐帶。對上層階級而言猶太人是骯臟粗鄙、野蠻無知的下等人,對下層階級而言猶太人是高高在上的剝削階級,因此猶太人就成了“兩種互相敵對和矛盾的階級仇恨的目標”。進入現代社會后,伴隨著階級間交流的提升,猶太人原本由于時空因素影響而被分隔的形象相互遭遇,受到社會上層精英與底層民眾的共同唾棄,并演變為一種“元不協調性”(meta-incongruity)。最后,猶太人在歷史上扮演著特殊的角色,他們“躊躇于不同的角色之間,對任何事情都不負責任”[3],是一個處于成長中的或現存的各民族的世界之中的無民族的民族。由于猶太人分布地域廣泛且具有明顯的、難以同化的猶太特征,因此對每一個民族而言,猶太人都是打入其內部的敵人,他們的存在抹殺了“我們”與“他們”之間的差異,是對追求普遍確定性秩序的現代生活的打破,因此必然要將其“剔除”。

總之,伴隨著理性膨脹引發的“剔除即創造的園藝文化”的影響,現代社會中猶太人這一“三棱鏡群體”成為現代園藝文化中的“雜草”,對猶太人進行精神和肉體上的徹底消滅變成了一種創造性行為——創造一個具有永恒秩序、充滿確定性與安全感的世界,由此產生了現代種族主義,為現代性大屠殺的產生埋下隱患。

三、工具理性與科層制的合謀

現代種族主義認為某些群體存在著不可消除或矯正的缺陷,試圖采取極端的方式將這些群體消滅。但是種族主義僅僅為大屠殺的發生提供了理論支撐,在現實操作中,“為了實現有效性,現代滅絕性反猶主義就必須與現代官僚制度聯姻”[1]104。只有在科層制與現代理性的合謀之下才能夠在短時間內完成籌集大量資源、對各部門統籌協調以及進行細致勞動分工等任務,實現設計者、實施者、旁觀者和受害者這四者之間的密切配合。

首先,大屠殺的產生離不開納粹高層官僚和專家不遺余力的精密且準確的設計。現代科學由于受到“將理智從情感中解放、將理性從規范的壓力中解放、將效用從道德規范中解放”[1]143等主張的影響,已然變為一個不存在任何道德規范的價值無涉領域。德國高級知識分子的目標僅僅是追求更高的知識或純粹的理性,在他們眼中只有對科學技術的執著,“專家已沒有精神,縱欲者也沒有了心肝,但這具軀殼卻在幻想著自己達到了一個前所未有的文明水準”[4]。因此,當納粹官員下達研制更快速、安全、高效的“剔除”方式時,專家們迅速地提供了精確的設計方案,如奧斯維辛集中營、高效的毒氣室等。

其次,個體道德責任的懸浮——現代官僚制度運用細致勞動分工方式使執行者與自身行為結果脫節。鮑曼指出,細致勞動分工的存在導致人們的行為與結果之間產生距離,個體僅僅以角色面目出現在生產鏈條中,由此導致責任的懸浮,造成“責任依賴于角色,而不依賴于完成任務的人”[5]22。每一項成果背后所依靠的都是一個環環相扣、緊密協作的整體,在此過程中的每一個人都不是造成最終結果的直接原因。因此,勞動分工就造成了在實踐和精神上與最終產品之間的距離,這意味著在現代官僚體系內的官員眼中對結果只有一種抽象、孤立的認識,他們可能會在沒有了解命令所造成的結果的情況下發出并執行命令;同樣,細致勞動分工最終造成個體的道德關注只會是更好地完成自身工作,所謂“道德”只能歸結為努力做一名高效、專注、勤勞的人的戒律,這就造成了個體責任消失,技術責任代替道德責任。

再次,現代官僚制度充分利用“異類恐懼癥與種族教化”,導致民眾變成了道德冷漠的旁觀者,甚至為大屠殺起到推波助瀾的作用,“與大屠殺相伴的不是情緒的激越,而是死一般寂靜的漠不關心”[1]100。鮑曼指出,個體與他者之間距離的遠近會影響到我們對他者所承擔的責任和義務,因此納粹分子試圖將猶太人隔絕于德國普通民眾日常生活之外,以期望民眾對大屠殺保持道德中立態度。在生活上,納粹通過立法的方式對猶太人做了更加明確的界定,將猶太人與其他民族相區分,并強制性地將他們驅趕出德國人的日常社會生活,排斥、貶損并拒絕他們;在精神上,充分利用民眾對猶太人的“異類恐懼癥”,即在普通民眾看來,猶太人是“無民族的民族”,他們的存在是對自己完美、幸福平靜生活的打破,對他們來說,“猶太人已經變成了超越人類感情的一個‘非個人化的’、抽象的和外來的實體”[1]103。這樣,伴隨著精神層面與生活層面中親密性的消失,就導致德國民眾自身的責任歸于沉寂,道德沖動被淡化,他們變成了道德冷漠的旁觀者,造成數百萬猶太人被屠殺時千百萬人毫無異議地坐視暴行發生。

最后,現代官僚制度誘使受害者基于自身理性與加害者展開合作,進一步促進了大屠殺的發生。為了實現使受害者積極配合屠殺行動的目的,納粹分子采取了一系列充滿理性而有序的策略。一方面,納粹分子努力誘使猶太人社區中的傳統精英與之合作。為此,納粹政府將猶太社區完整保存下來并讓猶太人的傳統精英仍舊保持領袖地位,借此利用猶太委員會的勢力消弭猶太民眾反抗力量。另一方面,納粹利用猶太人個體謀求自我保全的理性思維誘使大多數受害者與之合作。在大屠殺的恐怖氛圍之下,理性玩起了“拯救你所能拯救者”的文字游戲,這樣猶太人經過理性思考后出于自我保全的利益或犧牲少數人以尋求群體中大多數人的解救而主動與納粹政府進行合作。通過一系列舉措,納粹政府造就了在屠殺過程的每一階段(除最后階段)都有個體希望被拯救的現象,因此猶太人出于自我保全的理性就會選擇與納粹進行合作。

鮑曼通過以上分析提出,現代社會通過以工具理性作為精神支撐,以現代官僚制度作為手段,使大屠殺中的設計者價值無涉、實施者責任懸浮、旁觀者道德中立以及誘使受害者理性合作等方式將這四者緊密結合起來,共同造就了慘絕人寰的現代性大屠殺。

四、喚醒個體道德責任與良知

在大屠殺事件背后充分顯示了現代理性與科層制的合謀造成了個體道德責任與良知的缺失,使大量不道德的行為在民眾眼中變得合理。在鮑曼看來,使大屠殺產生的這兩個因素——理性與科層制——在現代社會仍未消失,因此絕不能把大屠殺看作是一場針對猶太人的特殊的、絕不再發生的群體惡性事件,應當對其充分警醒,避免再次出現普遍性個體道德泯沒現象。那么,在現代性進程中究竟應當怎樣避免類似于大屠殺事件的發生?在鮑曼看來唯一的解救途徑就是喚醒個體的道德責任與道德良知。

喚醒個體的道德責任與良知的途徑包括三個方面。一是需要承認道德之先驗性。與涂爾干將道德本質歸因于社會性的強制力量,認為道德源于多數人認同的觀點不同,鮑曼指出道德具有無可救藥的先驗性,道德的來源是前社會性的,“道德上的先在不是通過本體的缺席,而是通過本體的降級和廢黜來制定的。道德是對存在的一種超越,更精確地講,道德是這種超越的一個機會”[5]83。因此,個體的道德能力先于社會產生,它存在于社會交往范圍之內,產生于自我對他者負責的社會關系之中。只有重新確立道德之先驗性才能夠明確道德源于人類本身所固有的、不可磨滅的自然情感,而非源于社會中掌握權力的個人制定的或少數服從多數的道德規則,重新喚醒人與人之間的“同情”。二是要重新確立個體對他者負有無條件的、絕對的責任意識。在自我與他者之關系上,鮑曼區分了三種類型,第一種類型是將他者看作是個體行動的阻礙,行動者的任務就是確保忽略他者,在這種相處情境中道德是一種外來侵擾;第二種類型是薩特式的“他人即地獄”,在這種相處模式中,將道德看作是一種對自由的限制和約束;第三種類型是列維納斯式的“為之存在”關系,即在“親近”(proximity)的道德律令領域當中作為交互主體的我——你之關系是不對稱的,個體對他者的責任是絕對的、無條件的,“鄰居的面孔對我來說意味著一種不可抗拒的責任,優先于所有自由的允諾、所有的合同和所有的簽約”[6]。

鮑曼顯然贊同列維納斯關于自我與他者之間關系的理論,他指出,道德的內容就是對他人的一種職責,這種責任并非出于任何契約性的義務亦或是對自我利益的計算,它是主體間關系的基本結構,我們必須實現由人與人之間冷漠狀態的“與之共在”到個體主動為他者承擔道德責任與義務的“為之存在”的轉變,道德責任與良知的喚醒不在“我是我(I am I)”中,而在“我為……(I am for)”中[5]89。只有通過自我向他者無條件的伸展,在對他者負責的過程當中,我才能夠如我所是,成為獨一無二的、不可替代的我,進而克服自身的“蛋白質恐懼(proteophobia)”,以包容之心同“陌生人”(包括同猶太人)和平相處,承擔對他者的道德責任。三是承認個體道德之多樣性。鮑曼提出,現代社會所追求的“道德普遍主義”其實質不過是通過壓抑個體內在道德沖動來引導個體朝某一社會既定目標前行。“道德普遍主義”是在個體的本質或本性具有“普遍性”的基礎上確立起來的,但是真正的道德是難以捉摸的,它具有非目的性、非互惠性和不可簽約性等特點。鮑曼認為,“道德責任僅僅單獨存在于對個體的質詢中,并且要由個體來承擔”[5]63,所以只有當個體順應自身的道德沖動傾向,主動承擔相應的道德責任才能夠避免成為道德冷漠的旁觀者、價值無涉的設計者乃至責任懸浮的實施者。

五、結語

鮑曼通過對現代性大屠殺產生的原因進行細致分析,指出在后現代社會中,最重要的是要將道德主體從由理性建構的、追求絕對秩序的僵硬社會規范中解放出來,承認道德之先驗性,實現個體與他者關系由“與之共在”到“為之存在”的轉變,讓個體重新直面自身的道德良知與道德責任,只有這樣才能夠在后現代社會中避免類似大屠殺這種惡性事件的發生。