文化生態(tài)視域下生態(tài)博物館活態(tài)發(fā)展研究

關鍵詞：文化生態(tài)；生態(tài)博物館；社區(qū)博物館；設計系統(tǒng)；活態(tài)發(fā)展

文化生態(tài)學理念的提出對國內外文化學、社會學等領域皆產(chǎn)生重大影響，成為文化學向系統(tǒng)化與生態(tài)化轉向的開端，被廣泛應用于與文化相關的不同領域。文化生態(tài)學借用生態(tài)學、系統(tǒng)論等理念來研究文化，既關注文化與環(huán)境間的作用，也關注文化與文化之間的相互關系。在長期發(fā)展中，其內涵與外延不斷擴大，被定義為“研究文化的存在和發(fā)展的系統(tǒng)、資源、環(huán)境、狀態(tài)和發(fā)展規(guī)律的科學”[1]。

文化生態(tài)學同時引發(fā)了文化學與人類學的生態(tài)轉向和生態(tài)學向文化的延伸，其理論實踐被應用指導于生態(tài)博物館、民族文化生態(tài)村、文化生態(tài)保護區(qū)的建設。生態(tài)博物館作為文化生態(tài)建設的基本單元，是支撐區(qū)域文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的重要建設樣板。法國博物館學者雨果·戴瓦蘭（Huguesde Varine）認為：生態(tài)博物館中的“生態(tài)”本質上是人類或社會生態(tài)，人類活動與進程是其核心部分[2]。生態(tài)博物館以人類活動參與為中心，以此來維持其平衡與可持續(xù)性。它可以是一個臨時聚集活動的場所，也可以是一種遺產(chǎn)保護中心或是一種為發(fā)展而服務的工具，并沒有固定的形式和內容，其本質因地而異。博物館學家喬治-亨利·里維埃（Georges-Henri Riviere）曾將生態(tài)博物館定義為：“由公共權力機構和當?shù)鼐用窆餐O想，共同修建，共同經(jīng)營管理的一種工具。”[3]誠如他所說的“進化的定義”，生態(tài)博物館是在實踐變化中不斷完善的理念[4]。如在中國，生態(tài)博物館便經(jīng)歷了民族博物館、民族文化生態(tài)村、民俗博物館等形式的探索。相較于傳統(tǒng)博物館，生態(tài)博物館內涵更豐富，它并沒有固定的模式，而是開放和發(fā)展中的空間，主要通過本土居民參與保護和管理本地區(qū)的自然環(huán)境、人文環(huán)境與文化遺產(chǎn)，提倡遺產(chǎn)資源的共享，關注遺產(chǎn)保護的原真性與動態(tài)性[5][6]，因而也被稱為社區(qū)博物館[7]。國內生態(tài)博物館建設起步于20世紀90年代中挪合作項目支持建立的貴州生態(tài)博物館群，這一階段將整個村寨作為遺產(chǎn)整體保護，但居民參與度不高；發(fā)展到內蒙古敖倫蘇木蒙古族生態(tài)博物館則加強了居民、政府和學者的溝通，提高了居民參與度；在云南西定布朗族生態(tài)博物館實現(xiàn)了完全的村民自治；到了浙江安吉生態(tài)博物館則呈現(xiàn)出發(fā)展的多元化趨勢。生態(tài)博物館的理念內涵不斷豐富，從政府主導到村民自治，從單一地域到多元地區(qū)，生態(tài)博物館逐步向更科學、系統(tǒng)和強調參與的方向發(fā)展[8][9]，形成自身完整的文化生態(tài)系統(tǒng)。同時，設計作為生態(tài)、文化觀念、技術等的呈現(xiàn)載體，是生態(tài)博物館建設發(fā)展的重要方法，但當前學習西方設計觀念造成的“千城一面”“同質鄉(xiāng)村”等現(xiàn)象，正對地方文化生態(tài)形成威脅，不僅破壞了生態(tài)，同時也消耗了優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源。如貴州的開創(chuàng)性項目也已經(jīng)是“鎮(zhèn)山名存實亡，堂安不生不滅，隆里出現(xiàn)轉型和梭戛艱難前行”[10]。因此，思考地區(qū)文化元素從淺運用的自發(fā)設計轉向文化元素深層次運用的自覺設計方法，將文化遺產(chǎn)深嵌本土環(huán)境與社區(qū)生活，維系生態(tài)博物館活態(tài)發(fā)展，成為設計介入地區(qū)文化生態(tài)健康發(fā)展的可行路徑。

一、生態(tài)博物館設計系統(tǒng)構建

面對生態(tài)博物館的發(fā)展困境，在對地域文化和地域景觀具體分析的基礎上，結合設計學方法提出生態(tài)博物館活態(tài)設計的具體模型（圖1），構建生態(tài)博物館設計系統(tǒng)，旨在通過設計賦能生態(tài)博物館活態(tài)發(fā)展。生態(tài)博物館設計系統(tǒng)是將地域文化與地域景觀空間要素結合，并與設計建立有機聯(lián)系的過程[11]。其中，地域文化和地域景觀特征借鑒文化生態(tài)系統(tǒng)建設案例與景觀基因理論進行分析提取，作為遺產(chǎn)空間的具體構成要素，以此構建地區(qū)生態(tài)博物館空間單元的設計元素庫和知識譜系，為相關設計思考與文化資源利用提供基礎，從而形成系統(tǒng)的設計模型。在設計系統(tǒng)模型中，地域文化是該文化生態(tài)系統(tǒng)中的核心，對底層文化要素的產(chǎn)生、發(fā)展、創(chuàng)新等方面具有牽引與制約作用；而地域景觀作為底層文化要素的基本構成，是整個系統(tǒng)的基礎與生命之源。通過自上而下與自下而上的核心與基礎進行系統(tǒng)分析，以構建地區(qū)設計文化生態(tài)，作為基礎文化生態(tài)單元的生態(tài)博物館的活態(tài)設計方法。

（一）設計系統(tǒng)與生態(tài)博物館

生態(tài)博物館建設既是文化生態(tài)觀在博物館領域的具體實踐，也是遺產(chǎn)保護理論的拓展，尤其關注文化遺產(chǎn)與本土社會居民日常生活的生態(tài)連接。在生態(tài)博物館的模式中，人是維系文化活性的核心、生活場域是維系文化原真性的關鍵，因此也都被納入保護的范圍，即強調生活化的開放性，也關注社區(qū)人民的主體性[12]。這種模式早已拓展至鄉(xiāng)村設計與社會創(chuàng)新領域。例如，日本的“一村一品”“造鄉(xiāng)運動”等都是立足于對本土文化和生活方式的保護。通過將文化、經(jīng)濟和日常生活相結合，不僅保護了當?shù)匚幕沧尨迕瘾@得實惠，同時實現(xiàn)文化傳承與經(jīng)濟可持續(xù)問題的解決。既體現(xiàn)了文化生態(tài)學理念，也達成了社會創(chuàng)新和文化傳承雙重效果。

生態(tài)博物館建設以本土居民為主，涉及政府、社會資本、民間集體等。設計作為一種保護與發(fā)展手段，從社區(qū)居民需求、政府建設規(guī)劃、社會資本投入等方面介入生態(tài)博物館建設發(fā)展（圖2）。面對當前部分生態(tài)博物館生存難以為繼的狀態(tài)，從設計介入層面思考，構建有效的設計路徑將能有效為生態(tài)博物館的可持續(xù)發(fā)展提供參考，促進地方經(jīng)濟發(fā)展與文化遺產(chǎn)保護。通過對生態(tài)博物館作用機制的具體分析，設計可從文化價值喚醒、產(chǎn)業(yè)價值提升、本土設計文化培育等方面參與建設。通過創(chuàng)新的設計理念加持，以地域文化為主導，結合當代新材料、新技術等，不斷推動生態(tài)博物館活態(tài)發(fā)展，賦能鄉(xiāng)村振興。

（二）生態(tài)博物館文化空間系統(tǒng)結構

將生態(tài)博物館視作一個完整的文化生態(tài)系統(tǒng)，基于對地區(qū)物質文化遺產(chǎn)與非物質文化遺產(chǎn)的分析，從時空維度解析其文化空間構成，既是構建區(qū)域內文化生態(tài)網(wǎng)絡有效途徑，也是實施對點修復的重要依據(jù)。文化表現(xiàn)形式是地區(qū)文化核心長期發(fā)展形成的產(chǎn)物，通過口述、文字、景觀等形式呈現(xiàn)，在生態(tài)博物館中，較為明顯的呈現(xiàn)于各種空間形態(tài)中。構建文化表現(xiàn)形式與空間載體的聯(lián)系，是基于文化生態(tài)分析空間優(yōu)化的可行路徑（圖3）。因此，將生態(tài)博物館解構為若干文化生態(tài)單元，能有效識別其文化基因屬性，實現(xiàn)對生態(tài)博物館的劃點修復， 整體修復。

其中，文化核心是一種價值觀念[13]，是與生計活動和經(jīng)濟安排最為密切相關的社會特征[14]，文化核心對環(huán)境的適應性，可以通過三個程序來審定：一是對生產(chǎn)技術與環(huán)境之間相互關系的分析；二是對生產(chǎn)方式的分析；三是確定生產(chǎn)方式對文化的其他方面所施加影響的程度[15]。因此，對文化核心的分析可從以下幾個角度進行：一是適應環(huán)境的生產(chǎn)技術；二是適應環(huán)境的社會組織；三是適應生計方式的婚姻家庭制；四是適應物質基礎的道德觀；五是支撐制度的宗教信仰。文化表現(xiàn)形式則結合文化核心與地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護綜合分析。景觀空間載體應用景觀基因理論[16]與文化空間識別技術[17]，結合兩者優(yōu)勢，提高空間分析的可信度。

二、鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館設計解構

（一）物質文化遺產(chǎn)

貴陽市花溪區(qū)石板鎮(zhèn)鎮(zhèn)山村所在的黔中地區(qū)是典型的喀斯特地貌，在強烈的地質作用下，該地區(qū)形成了層次分明，硬度適中的片狀巖層。因而，生活在黔中地區(qū)的居民因地制宜，運用這種天然的片狀巖板為原材料，建造自己的居所。這種石板建造的傳統(tǒng)居民除了在黔中外，也分布在安順、平壩、鎮(zhèn)寧、關嶺一帶。石板鎮(zhèn)的許多村落都因地制宜，就地取材，選取山上的石板作為建筑及生活用具的材料。鎮(zhèn)山村同樣以石板為主要建筑材料，建成許多當?shù)貍鹘y(tǒng)民居。石板房是鎮(zhèn)山居民建筑的主要形式，現(xiàn)存16處文物點，其中14處為傳統(tǒng)民居建筑[18]（圖4）。

考察鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館文化遺產(chǎn)外在表現(xiàn)和內在形成機制，識別具有獨特性、代表性和可持續(xù)性的景觀基因，豐富該地區(qū)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的內容。借鑒景觀基因理論、景觀基因識別與提取方法和景觀基因提取原則（內在唯一性、外在唯一性、局部唯一性、總體優(yōu)勢性）對鎮(zhèn)山村的選址格局、空間布局、建筑特征、村落歷史、宗族信仰、民俗等方面，運用元素、結構、圖案、文本等景觀基因的表達方式進行解構[19][20]，綜合分析傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)的特征，提取其文化遺產(chǎn)基因[21]（圖5），以認識該地區(qū)獨特的文化遺產(chǎn)元素，為傳承保護設計提供依據(jù)[22]。

（二）非物質文化遺產(chǎn)

鎮(zhèn)山村是一個非常典型的民族融合的布依族村寨，締結婚姻是其文化融合的重要標志。在明洪武年間“調北征南”，貴州涌入大批漢人，與少數(shù)民族融合，共同開發(fā)貴州，形成大部分地區(qū)“漢父夷母”之說。鎮(zhèn)山村便是其中的典型代表村寨。最初，始祖李仁宇與布依族妻子結婚，生兒育女，形成第一個家庭。后代遵循“男耕女織”的模式，逐漸發(fā)展成以班李兩大家族為核心的村落。由于歷史的原因，產(chǎn)生軍屯文化，同時，布依族、苗族、漢族交融形成多元并存的文化形式使鎮(zhèn)山村誕生了許多非物質文化遺產(chǎn)。目前，與鎮(zhèn)山村相關的非物質文化遺產(chǎn)共計24項，含國家級非物質文化遺產(chǎn)2項、省級非物質文化遺產(chǎn)4項、市級非物質文化遺產(chǎn)6項、區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)6項、待認定級別非物質文化遺產(chǎn)6項（見表1）。

（三）文化空間系統(tǒng)結構

由不同文化內核發(fā)展形成的文化表現(xiàn)形式與不同文化空間具有強關聯(lián)性。通過對鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館文化遺產(chǎn)的解析，能有效構建其文化空間的生態(tài)網(wǎng)絡結構（圖6）；回溯其文化空間的文化表現(xiàn)形式與景觀承載空間的關聯(lián)性，為鎮(zhèn)山村文化遺產(chǎn)保護與活化設計提供基礎。如鎮(zhèn)山布依族長期演化形成的支撐制度、適應環(huán)境的宗教信仰、適應環(huán)境的社會組織形態(tài)等文化內核表現(xiàn)為服飾制作、婚俗習慣、節(jié)日習俗、日常活動等非物質文化遺產(chǎn)，正是各種文化的共同交織，當前文化空間才得以產(chǎn)生并保持活力。

三、鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館活化設計策略

（一）多方參與的生態(tài)旅游與生態(tài)博物館協(xié)同

1.“文化”與“景觀”協(xié)同

文化遺產(chǎn)類別的設立標志著文化遺產(chǎn)保護理念的“文化”轉向。這一觀念轉變提升了“文化”的地位，它不再僅僅是傳統(tǒng)意義上的被動遺產(chǎn)，而是轉變?yōu)橹鲃哟龠M村落可持續(xù)發(fā)展的核心動力。因此，在生態(tài)博物館理念中，傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)的保護與活化被重新賦予了更積極的意義，文化遺產(chǎn)保護與活化不應僅局限于遺產(chǎn)地的修復與風貌的協(xié)調等“景觀”層面的被動式保護，而更應該注重“文化”所蘊含的動力基礎，在鎮(zhèn)山村人類社會與自然生態(tài)的融合狀態(tài)中追求“文化核心”與“景觀基因”的統(tǒng)一及“保護修復”與“活態(tài)發(fā)展”的結合。伏爾泰曾說過：“文化是社會生活中物質與精神要素的統(tǒng)一。”故而僅以鎮(zhèn)山村物質文化遺產(chǎn)作為保護對象，難以達到鎮(zhèn)山村文化遺產(chǎn)保護與活化的目標。人類社會與自然生態(tài)是一個不斷發(fā)展的過程，強調維持原貌的保護方法，不僅會阻礙其正常的社會文化發(fā)展歷程，同樣也可能致其消亡。可見，文化是一個發(fā)展前行的過程，不僅是過去衍生的成就，更是未來的指引和參照。鎮(zhèn)山村文化是一個不斷前行的過程，既有歷史積淀，也面向未來。保護工作應考量不同時期的文化特征，結合當?shù)鼐用竦膬r值觀念，即文化核心，使文化遺產(chǎn)既傳承歷史印記，也符合現(xiàn)代需求。據(jù)此，在鎮(zhèn)山村文化遺產(chǎn)保護與活化的問題上，需要理清“文化表現(xiàn)”與“景觀載體”之間的相互作用機制。不僅要對其文化遺產(chǎn)物質形態(tài)保護與更新的根本動力進行深入分析，更要從非物質的文化核心層面對其文化內涵進行挖掘與解讀，將解讀的文化核心作為鎮(zhèn)山村文化遺產(chǎn)保護與活化所應該遵循的規(guī)則，實現(xiàn)鎮(zhèn)山村文化遺產(chǎn)的真正保護與活態(tài)。

2.生態(tài)博物館與文化生態(tài)旅游模式協(xié)同

生態(tài)博物館作為開放式的“活體博物館”，主要有以下四個特點：一是范圍擴大到社區(qū)、生態(tài)環(huán)境和景觀的范疇；二是將社區(qū)居民納入博物館工作中；三是主張遺產(chǎn)的在地性保護；四是主張“本地管理”。面對鎮(zhèn)山村生態(tài)博物館消極運行的現(xiàn)狀，同樣需要從社區(qū)主體、遺產(chǎn)本身及生態(tài)博物館展示傳播等方面來梳理：首先，必須落實“以人為本”的理念，充分尊重和發(fā)揮本土居民的主體地位。博物館需要建立開放、民主、平等的參與機制，將居民打造成博物館的主人，鼓勵他們廣泛參與博物館的規(guī)劃、管理和評估。同時，通過培訓提高居民的專業(yè)技能，使之成為博物館建設的中堅力量。其次，博物館應深入挖掘和展示本地獨特的文化遺產(chǎn)，充分吸收居民的意見，使之與現(xiàn)代生活實踐相結合，以實現(xiàn)文化傳承。最后，博物館要用全面、靈活的方式展示內容，并善用現(xiàn)代科技進行傳播，擴大博物館的影響力。

鎮(zhèn)山村生態(tài)博物館與生態(tài)旅游一體共生，是鎮(zhèn)山村文化遺產(chǎn)保護與活化不可忽略的既有模式，同時也是文化生態(tài)系統(tǒng)可持續(xù)的一個動力因素。生態(tài)博物館的本意是實現(xiàn)遺產(chǎn)的活態(tài)保護與發(fā)展，往往需要結合生態(tài)旅游綜合發(fā)展[23]。生態(tài)旅游是地區(qū)文化與生態(tài)產(chǎn)業(yè)化的表現(xiàn)，產(chǎn)業(yè)化對文化遺產(chǎn)保護的多重影響早已被學術界關注，既有產(chǎn)業(yè)反哺保護文化遺產(chǎn)發(fā)展，形成良性循環(huán)的觀點，也有對文化遺產(chǎn)造成破壞和褻瀆的觀點。但在保護做足的基礎上利用好這把雙刃劍，將對遺產(chǎn)保護與經(jīng)濟發(fā)展產(chǎn)生巨大作用。因此，在鎮(zhèn)山村文化遺產(chǎn)保護與活化過程中，需要摒棄過去生態(tài)博物館與生態(tài)旅游二元平行關系，將其作為一個綜合整體考慮。鎮(zhèn)山村生態(tài)博物館與生態(tài)旅游融合發(fā)展的相互關系可以從以下幾點進行思考：首先，應將整個村寨視為生態(tài)博物館，進行有特色的畫點、劃區(qū)修復，展示豐富的自然和文化資源，滿足游客的多層次需求。其次，要依托生態(tài)博物館，通過文旅資源整合，拓展產(chǎn)業(yè)鏈條，實現(xiàn)文化傳播和經(jīng)濟效益的雙豐收。最后，在開發(fā)過程中牢固樹立生態(tài)優(yōu)先、科學規(guī)劃的理念，避免破壞當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境，使博物館建設與可持續(xù)發(fā)展相融合，共同提升鎮(zhèn)山的文化品位與競爭力。

（二）文化空間活化塑造

鎮(zhèn)山布依族文化空間塑造是對鎮(zhèn)山村生態(tài)博物館建設思考的延伸，是基于本土民族文化與生態(tài)環(huán)境的空間形式，旨在保護和傳承民族文化遺產(chǎn)，延續(xù)本土文化核心，同時提升居住品質和旅游吸引力。鎮(zhèn)山村文化空間塑造，是文化核心與景觀基因有機結合的空間表現(xiàn)形式，它既保留傳統(tǒng)的民族風格，又融入現(xiàn)代生活理念，既展現(xiàn)自然的魅力，又體現(xiàn)人文的情懷。其塑造方法可以從院落空間布局延續(xù)、文化核心傳承與景觀基因融入、文化空間風貌塑造方面進行。在實施過程中，鎮(zhèn)山村布依族文化空間設計應在保持傳統(tǒng)布局與民族特色的基礎上，采取適當?shù)默F(xiàn)代化手段進行創(chuàng)新性發(fā)展。首先，延續(xù)上下兩寨的原有格局，以三合院為單元進行空間規(guī)劃，并根據(jù)地形地貌進行優(yōu)化；其次，以村落文化為引領，塑造富有氣氛的文化核心區(qū)，使之成為民族文化生產(chǎn)和傳承的場所；再者，汲取景觀設計理念，融入布依族固有的景觀因子，形成令人難忘的自然與人文交融空間；此外，依托存在的文化遺產(chǎn)，構建生態(tài)博物館群落，實現(xiàn)文化資源的保存與展示；最后，在傳統(tǒng)樣本的基礎上，采用現(xiàn)代設計語言進行創(chuàng)新，提升空間品質和體驗感，以滿足多樣化的需求。在進行空間設計時，應注意強化區(qū)域之間的聯(lián)結，形成一個富有生命力的文化整體。通過構建的設計機制，既可保護民族文化，又可推動空間向前發(fā)展，實現(xiàn)保護與創(chuàng)新的高度統(tǒng)一。據(jù)此，提出鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館相關規(guī)劃設計（班李族群文化空間、屯堡文化空間、苗族文化空間、布依族文化空間、傳統(tǒng)農(nóng)耕文化空間、濱水文化空間）（見表2），結合前文所述設計方法，對其不同文化空間單元進行塑造（圖7）。

在文化空間單元塑造中，空間蘊含的文化表現(xiàn)形式與景觀基因對應不同，需要對應不同文化空間單元特征進行匹配塑造（圖8），由此形成鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館文化生態(tài)的多元文化子系統(tǒng)。如在布依族文化空間塑造中，布依族傳統(tǒng)居民特征、“六月六”“四月八”、表征文化的語言符號等都是可以參與設計的重要元素。不同文化空間塑造都有其獨具特色的文化知識譜系，既強化了文化空間特征，也為文化遺產(chǎn)的教育功能與傳播提供實施路徑，助力生態(tài)博物館文化生態(tài)的活態(tài)發(fā)展。

四、結語

文化遺產(chǎn)是地區(qū)發(fā)展的重要歷史見證，也是生態(tài)博物館活態(tài)運營的重要構成。基于文化生態(tài)理念探討生態(tài)博物館的建設發(fā)展，要充分考慮作為驅動力的生態(tài)生產(chǎn)關系，思考基于本土環(huán)境與文化空間的設計路徑，構建良好的文化生態(tài)系統(tǒng)，才有可能為生態(tài)博物館可持續(xù)發(fā)展提供重要支撐。因此，保護和利用好地方文化遺產(chǎn)，結合跨學科研究方式提出具有可操作性的活化路徑，既是促進生態(tài)博物館建設與發(fā)展重要前提，也是維系鄉(xiāng)村持續(xù)振興的有效舉措。

（責任編輯：劉瑛楠）