“守拙”事象中的詩性存在

付青蔓

(聊城大學文學院 山東聊城 252000)

當前學界對于中國古典詩學的研究大多集中于“意象”“意境”等抒情傳統，而對詩詞的敘事研究則相較空白。但有學者注意到，詩歌中不僅有抒情成分，同時也存在記事的內容：詩人歷事生存而有所興詠，然后指事造形，用事類義，游于事境[1]。學術界因此掀起了詩學領域的“事象”“事境”研究，主張于情境關系研究中挖掘人物動態、彰顯詩歌的敘事特性。在中國古代詩歌中，“守拙”事象不同于“酌酒”“聽蕭”“詠懷”等個性化的具體動作，而是有著集體化審美觀念的詩性存在。

“守拙”作為一種審美心理而在詩歌中被頻頻書寫，如胡奎《七夕書懷》中“自笑白頭甘守拙，錯將工巧擅文章”對于詩文辭賦的審美；蔣士銓《雜詩·其一》中“混沌鑿乃死，守拙精神全”對于心性生靈的審美；羅欽順《守拙為丹陽賀環賦》中“饑餐高原粟，渴飲下泉水”對于生活體驗的審美；楊圻《隨鋤雨行》中“眾人皆巧我守拙，安知我拙巧在中”對于人生態度的審美……從底層個體生存之需要乃至高級人生之追求，“守拙”記錄了中國古人尤其是詩人在困厄之時仍能擺脫物欲、探求自身的詩性情懷，其詩意性與單純的個別事象相比更具民族氣概和審美價值，值得我們深入探賾。

一、“守拙”事象的內涵與發展流變

“守拙”事象在敘事詩中承擔著重要的詩性角色，甚至由于其太過普泛而被忽略。據統計，就狹義的詩歌文本而言，自先秦以來的詩中含有美學意義的“守”字的詩歌約有30000首，以其為題的近6000首；“拙”字共出現了8181次，以其為題的有1138首，敘寫“守拙”的詩句亦是高頻出現。就廣義的詩性文本而言，“拙”字在全部中華古籍文本中被使用了21380次，“守拙”作為一種審美概念共出現了309次。詩之變體的辭賦、詩學變體的藝理等文本中也大量存在著“守拙”事象。各種文體、各家學派、各類技藝之所以鐘愛以“守拙”二字標榜，概因其內涵之豐。

從內涵來看，守拙作為經典的詩歌事象，其一方面指向主體清貧自守、躬耕隴畝的生活狀態，同時又標示著一種洗盡鉛華的身心修養活動，是文人士大夫對自己固守心性的表白。從發展演變來看，“守拙”作為一種生活事象、心理事象、精神事象，自東晉陶淵明始，而后在唐宋元明清等各個朝代的詩歌文本中均有出現。陶公有詩：“人事固以拙”(《詠貧士七首·其六》)、“誤落塵網中”(《歸園田居五首·其一》)、“久在樊籠里”(同前)，詩句中的“人事”“塵網”“樊籠”皆是“做官”的代名詞。若以“做官”二字入詩，詩意不僅大打折扣，亦不符其孤傲清雅的品性，因此陶淵明以象征化的符號代之。同樣，“守拙”最初也是他開創以代“辭官”之用。唐代是“守拙”事象的醞釀期，初唐駱賓王繼陶淵明后首次使用“守拙”二字入詩，后錢起、韋應物等人也陸續使用，這時詩人使用守拙事象僅單純表示辭官歸隱，尚未成為審美活動；逮至宋朝，理學家認為實踐主體之“心”能夠承稟天地萬物之“道”進而成其為人類之“性”，守拙事象也由淺顯的政治行為轉換為文人士子自我觀照、存養心性的重要標識；明清詩人更顯微闡幽，將“守拙”縱深到靈府中的生生意識和生命存養。自此“守拙”事象的三個層次形成了一個由“身”到“心”再到“身”的閉環，完成了古代文人作品底蘊、人品性情、生命體驗的多維呈現。

二、“守拙”事象的詩性呈現

“守拙”事象在中國古代的詩性演化大致經歷了三個階段。一是“守方圓之拙”，文人雅士經歷官場的浮沉后選擇歸隱田園、守拙陋一隅，生活雖簡單質樸卻又自由充實；二是“守心性之拙”，守拙為文士提供了沉淀自省、修養身心的空間，使其天性之拙得以返璞歸真；三是“守生命之拙”，拙是復歸生命本明的一種方式，守拙因此成為一種高妙的生存之思。概而言之，“守拙”漸漸脫離甚至背棄了粗笨的本意，從外在的生活層面內化到精神層面[2]，并進一步上升到對人類生命意蘊的探微，呈現了純然超脫的美學意義和詩性特征。但需注意的是，這三個階段的劃分不是孤立機械的，而是共時交叉的，即“守拙者”可能是同時具有以上三個階段特征的結合體。

(一)守方圓之拙，質樸卻充實

守方圓之拙，實際上就是守住一種自然充實的生活方式。陶淵明自守拙后，便以一個自由人的身份躬耕田園、自食其力，即使所居住的只是簡陋的“方宅十余畝，草屋八九間”，但日出而作、日落而息的樸素生活卻使他慶幸自己能夠“復得返自然”。梁蘭《西畦自適》詩云：“守拙一圃間，衡從五畝馀。”詩人所居住的不過五畝一圃，待至“百草生”還需要親自“聊荷鋤”，但想起歸家后能與妻子偶坐斟酌，詩人就快活道：“我心一事無！豈不自適哉？”除去以耕為樂，王立道在《又柬盧浚明移居》中向我們展現了文人嗜書如命的真實寫照：“守拙家四壁，多方書五車。清談留客處，寒竹凈交加。”家徒四壁，以書飾屋；無以待客，惟有寒竹。物質生活的自適與精神生活的充盈便結合起來了。

陶公以降，守拙之地日趨多樣化，如林逋守于廟堂、七賢守于竹林、曇穎守于湖海、秘演守于浮屠。在仕途名利所帶來的高堂華屋、玉盤珍饈面前，這些文人志士毅然選擇貧陋清苦的田園生活，“不為物役”是他們對守拙最切實的詮釋。

(二)守心性之拙，自在而敞亮

“拙”自脫離本義提升至心理層面后，便延伸出了“藏拙”“存拙”“破拙”之語。在外在形式上雖都講求一種隱逸，但真正的拙者，其精神內核仍是一種“堅守”。簡單一個“守”字，卻暗含多重意蘊。

真正的“守”不是“墨守”，而是一種“自覺”。從“守拙”的出發點來看，中國古代的隱士大致可以分為兩類，一類是不被當局者賞識而被迫無奈歸隱；另一類是質性自然而自覺離群。其中前者往往占大多數。受儒家思想影響，入朝為官、齊家治國平天下是讀書人的至高理想，就連詩仙李白也不能免俗，但無奈他不受賞識最終隱居山林，這出于一種被動。于后者“質性自然”之人而言，為官帶給他們的只有身份的焦慮和對他們天性的破壞，因此他們渴望并主動從痛苦的焦慮中抽離，保全自己的本性，這出于一種自覺[3]。陶淵明詩云“少無適俗韻，性本愛丘山”，可見他自小的本性便是喜愛自然，就像他在《歸去來兮辭》中所寫：“質性自然，非矯厲所得。”他甚至說做官是違背本性的“誤落塵網”，將自己比作被塵網困住的“羈鳥”“池魚”。從他五次入仕五次歸隱觀之，他的內心經歷了多次掙扎，但他最終選擇了“守心性之拙”，迎來了心靈的解放，保全了“愛丘山”的本性。到了宋明理學興盛時期，文人墨客更關注人“心”，如宋代孔平仲《乞巧》中的“我欲守拙性，浩然鎮輕浮”；明代胡儼《賦貧士效陶淵明二首·其一》中的“守拙塵土中，幸免形跡拘”，他們無不受陶淵明自覺本真的影響，從而守住了內心的拙樂，獲得了本性的完全覺醒。

真正的“守”不是“退守”，而是一種“敞然”。在中華民族集體意識之中，“守”往往帶有貶義色彩，將其曲解為閉塞、妥協、逃遁之意，故將“守拙”與避世混為一談。縱覽古往今來的“守拙者”，固然有遠市朝、歸林泉、滌塵囂、好野逸的外在特征，但擺脫俗世的束縛、政務的繁忙、是非的紛擾，只是守拙的消極方面。有些詩人雖以“守拙”自詡，卻難掩其閑居守拙遮蔽下的躁競之心。“馀發蕭蕭白垂領，十年守拙門庭冷。形骸拄樹豈復好，心緒如蓬不能整。”(《馀發》)“豈不念榮華，泉石甘守拙。”(《孟春贈徐仲成》)柯芝感慨自己的老態龍鐘、無人問津，更因自己辭官的后果而心煩意亂；劉廌雖在詩中言“甘守拙”，但內心仍不忘榮華富貴。這樣的“守拙”并不是真正意義的“守”，它更像是一種自命清高、無奈躲藏。但正如莊子《人間世》有言“無適而非君也，無所逃于天地之間”，真正的守拙者恰恰不逃塵俗，他們坦蕩地表達著自己的政治抱負，這非但不影響詩人對自己內心的堅守，反而能達到“在林非避世，守拙自離群”的通達境界。杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》開篇寫道“杜陵有布衣，老大意轉拙”，詩人“七齡思即壯”，此時43歲的他卻思想轉而“笨拙”。“許身一何愚，竊比稷與契”，一介布衣竟敢自比稷契，甚至心懷“致君堯舜上，再使風俗淳”的政治理想，看來更是愚鈍可笑。所以，詩人以“拙”自稱既是對自己笨拙不懂變通的陳述，也是對自己拙意不改、守而彌堅的真率表白。杜甫仕與隱不二途、行義與守心亦可兼得的觀念對現代人而言更具指導意義。

陶淵明之拙與杜甫之拙在現實意義上是不同的，陶淵明之“守”與杜甫之“守”在方式途徑上也是不同的。雖有不同，但歸根結底都是詩人對內心的堅守。真正的“守拙者”恰恰不在乎擇地，而側重于棲心；不作避世的躲藏，而更關注內心的自約。因此“守”不避“俗”，不是自命清高；“守”不隔“隱”，卻不以深山為高；“守”不同于“藏”，絕不畏而卻步。“守”非但不是一種封閉狀態，而是讓真意更自在敞亮、更自覺超然。

(三)守生命之拙，復歸與超越

“守拙”的第三個層次，便是一種生命哲學。一個人的生活方式為他內心本性所支配，他的內心本性又受自身的生命體驗所影響。天真淳篤的生生意識給予了詩人超脫自然的質性，那么他簡單樸實的生存狀態就成為了必然，至此“守拙”便完成了“身”—“心”—“身”的閉環。

“身者，心之區宇也，觀其身之止，則知其心之止”，心之所在則為身，有此身則必然有身之存養問題。以“守拙”為生命存養之方，是道家“大巧若拙”的最好注解。老莊言“巧”，是對自然規律的順應，是對原始生命的崇敬，是對人工智巧的超越，故“巧”寓之“拙”，“養巧”即是“守拙”。蘇軾連遭黃州、惠州、儋州之貶，仍能笑談“懼天下之以吾巧而以巧困我，故以拙養巧”，是因其以守拙為應對厄運之術；康熙“二征君”吳雯面對朝廷征召仍能浪謔“守拙存吾道，先生奈我何”(《留別阮亭先生六首·其二》)，是因其以守拙為修身之道；覽遍山河的張諴立言“守拙全天真，斯理得罕譬”(《包山顯慶禪寺》)讓賢士大夫如袁簡齋、洪稚存、孫淵如輩皆傾衿倒屣，是因其將守拙作為全生之法。他們的生命以“守拙者”的姿態得以升華。

“守拙心自甘，安分以養之。”(楊榮《養拙齋為石彥誠作》)拙者在“守”的基礎上所“養”的，是靈府中的自由天真，是生生意識中的原始沖動，是歷盡千帆后的順其自然，是復歸生命本真的篤定不渝，是萬物備于我的純樸狀態，此時的“守拙”已然上升為一種生命哲學。

三、“守拙”事象的詩學審美

一個人的心性必然會影響其創作風格及藝術理念，因此“守拙”也對弈理、園林、書畫、文學等藝術范疇產生了諸多影響。曹魏時期邯鄲淳的《藝經》為九級棋品分別賦予了一個明確的專名，其中九品就以“守拙”命名，這專名與晉宋之際士人所推崇的超脫自由、不懼束縛的風骨相關。宋代園林建筑以“守拙”為關棙，其建構及命名皆有蕭散疏淡的意味，如“滄浪亭”“中隱堂”“養拙齋”“超然臺”等等，拙善持守成為文人園林美學的核心特質。在朱景玄《唐朝名畫錄》中最早出現了以逸品來論畫之水平高低的描述，黃復休《益州名畫錄》載“畫之逸格，拙規矩于方圓”，正如陶淵明用詩歌來表達他的“守拙”精神一樣，畫家也在用畫筆傳遞著他們的隱逸情懷。在詩歌中，“守拙”不僅可作為詩中的事象，它在詩歌用詞、造語、呈境等方面皆可論。

“守拙者”的詩文大多善用俗字習語。以俗字習語入詩易因淺鄙粗陋而受詬病，但使用巧妙得當，便會呈現出樸質、天成之感。如清章甫《幽居》“守拙因成懶，忘貧不覺寒”一聯中的“懶”是常見俚言，卻產生了奇特的藝術效果：第一，在體制上，“成懶”與“覺寒”結構相同、詞性相對、平仄相反，三法俱備；第二，在語意上，詩人言自己因為守拙而變得懶惰，看似抱怨，實是詩人對自己悠閑洽逸的調侃自謙；第三，在情感上，詩人的調侃卻揭示了其貧儉清苦的生活條件，讓人領略詩人的幽默風趣的同時也有了悲苦凄冷的切身之感。詩雖簡淡而意高遠，可見詩人用詞之高明，正如梁上春為其《半崧集》簡編作序曰：“按半崧(即章甫)之詩，體制、格力、氣象、興趣、音節五法俱，……其古詩之蒼樸渾成，直截愷惻，寄濃于簡淡之中，真有古樂府遺意。”[4]

“守拙者”的詩文在用典構象方面往往追求平實樸素。就狹義的詩歌文本而言，其中含有“守拙”事象的詩句共出現162次，其中至少有19句運用了典故，占比超過10%，且這些典故大多凝縮簡練、通俗達意。如王廷相《江上寄俞國昌郁希正二同年》中的“抱甕文人甘守拙，焚魚學士最知幾”，其中“抱甕”典出《莊子·外篇·天地》，喻示安于拙陋的淳樸生活；“焚魚”出自《佩文韻府》卷七，以張褒焚毀魚形章服來暗指自己立志歸隱。又如陳鐸《用韻寄張文昭》中的“清寂一官甘守拙，逢人彈鋏笑馮驩”，“馮諼彈鋏”是《戰國策·齊策四》中為人樂道的逸聞趣事，詩人對馮諼渴望重用、費心邀寵之舉極為不屑，也從側面展現了詩人清高傲岸的氣節。守拙詩人的“拙”不僅體現在用典上，更訴諸于營構的物象上。張侃有“守拙伴林鳩，折箭存飛鵠”(《示韋中實六首·其二》)，黃仲昭云“高隱林泉遠市朝，半生守拙臥衡茅”(《題守拙卷》)，王天性在《寄云石山人》中謙言“自無匡世略，守拙混泥沙”，謝榛與客談及蟭蟟蜘蛛之巧時賦曰“一時爭巧鳥與蟲，百年守拙誰知我”(《守拙吟》)等等。蟲魚鳥獸、拙泥亂茅，這些物象看似取自天然而乏工巧，實是渾然天成、不屑雕琢。從詩學角度看，過于追求技巧恰恰是作“巧”自縛，違背了自然真性，胡奎《七夕書懷》中“自笑白頭甘守拙，錯將工巧擅文章”一句便是有力佐證。

“守拙者”的詩文最明顯的特征即是感情真實，因為他們內心赤誠純凈、不具功利。張羽沿渚玩舟，寫下“守拙寡世用，尋幽得澄景”(《晚涼放舟》)的名句，但他仍感到“清賞猶未愜”，準備重整孤舟以盡意。更有盡意者已然忘卻自己身處之境：“守拙真忘拙，求閑果得閑。”(葉方藹《題上林署壁四首·其一》)他們并不以“守拙”來標榜夸耀自己，也未勸勉他人持善守拙：楊萬里感慨自身“守拙尚多乖”，因而“說與兒童休乞巧”(《病中七夕》)；姚鼐希望自己的外甥能夠“取吾說”，同他一樣“守拙終不渝”(《題外甥馬器之長夏校經圖》)；錢澄之以自身為例，即使“守拙晝長饑”仍能“論文夜不眠”，來勉勵諸弟侄“閉戶宜益堅”(《憶家兄暨諸弟侄·其二》)。無論是“苦惱如山正滿懷”或是“早離了機心切切”，詩人們哀樂之真，發乎情性，是因“守拙”乃其共同堅持的原則，正是這一原則實現了從“人拙”到“詩拙”的貫穿。

概而言之，“守拙者”的詩歌雖意不著巧，卻在字拙、語拙、句拙上見真章。他們在詩學上的堅守，是緣情造端的復明，也是生命相通的抒懷。自陶淵明以來，歷代“守拙者”相似的人生經歷、精神斗爭、心靈體驗、價值取向將他們牽在一起，使他們能夠跨越時空而產生心靈共鳴，在詩歌中如知己般真情對話。

四、小結

自東晉始，陶淵明將“守拙”符號化為象征“辭官”之意，后因其詩意化表述而被廣泛使用，逐漸演化為文人墨客對自己固守心性的表白。而在當今浮躁多欲的物質社會之中，心的隱逸、性的修養、生的自由當如何調劑，仍是人類面臨的共同問題。“守拙”事象能為現代人帶來一絲心靈的慰藉和生活哲學的引導，能讓人暫離紛事叨擾、在守拙事象的詩性世界里去感受和體驗應然生活，從而使人心靈得以凈化[5]。歷經時代演變，在當下作退居山澤的避世之舉似乎已不太可能。現代人面對世界時應更加關注“守拙”的態度而非方式，身在“人境”仍能秉持“心遠自偏”的生命自由之真狀態，這是“守拙”所提供的生存智慧。