思想與孤獨

和朋友聊天，討論的話題是：“在醫學無能為力的時代，為了大多數人（或者說團體）的生存把傳染病者打死，這樣做究竟對不對？”這個問題上升到倫理的層面上，就變成：群體意識是否意味著為了大多數人的利益可以犧牲少數人？

人道主義和功利主義對此給出的答案完全不同。

如果一個人沒有權力為自己的生存而消滅他人的生命，那么一群人同樣沒有這個權力。群體利益大于個體利益在經濟學上是個公理，但在倫理學上是一個謬論。

生存是人的基本權力，那么信仰呢，價值觀和審美觀呢？還有與之相關的其他思想呢？

如果一個人或者一群人沒有權力消滅別人的肉體，那么有權消滅別人的思想嗎？

思想是人作為個體的精神生存。思想是不是人的基本權力？如果思想是人的基本權力，那么誰能代表絕大多數人或者說群體意識？難道絕大多數人自愿讓自己的腦袋長到某一個人肩膀上，授權他代表自己作出判斷和選擇？

從“信仰”誕生開始，人類的精神就處于各種各樣的宗教統治之下，由比他們強大的“神”來告訴他們應做些什么，不應該做些什么，因為人類自己不會思考。在蒙昧時代，宗教是解釋一切的權威力量；科技的發展讓宗教的神秘力量得到一定的消解，但新的權威隨之而來。統一在權威的“一言堂”下的意志，是以犧牲個人自由來換取集體利益的社會倫理，個人意志都淹沒在統一的信仰之下，個人利益被“集體利益”所抹殺。

而絕大多數的抹殺，都是從精神開始。

四百年前，笛卡爾說：“我思故我在。”用自己的大腦獨立思考，是個體精神存在的主要指征。人類的理性從獨立思考開始成長，宗教式的迷信從獨立思考開始崩潰。

人類在思考的曙光中走出中世紀，走出蒙昧的宗教信仰。

一百年前，尼采說：“上帝死了。”歷史從理性主義的人文傳統又開始轉向權力意志。查拉圖斯特拉從上帝的棺槨里站立起來，手提權力意志的春藥，帶領歐洲走向世界大戰，其直接后果是：現代物理學從相對論悄悄地走向原子彈。在理性枯萎的土壤上，權力猶如罌粟，茁壯生長。查拉圖斯特拉借希特勒的手在人類歷史上刻下了一道深深的傷痕。

再往后，便是教堂的尖頂讓位于摩天大樓的霓虹燈，歷史進入了從文化精神向物化文明的悄然過渡，“雙魚時代”，整個世界都忙于掠奪和積累，發財是這個時代最肥碩的夢想。

進入二十一世紀，人類再次扭轉她那肥碩的身軀，告別饕餮物質的“雙魚時代”，進入“水瓶時代”，再次站在精神成長的起跑線上。

在我看來，沒有信仰并不可怕，可怕的是沒有理性。在過去的兩千年，科技的發明讓人類不斷擺脫物質的桎梏，但大多數人沒有擺脫權力意志和宗教狂熱的精神桎梏。既然精神的自在是以獨立存在的意識為前提的，那么孤獨是我們每一個人必須經歷的成人禮。