小孩共和國，一場失敗的社會實驗

談炯程

1954年，英國小說家威廉·戈爾丁出版了他的長篇小說處女作《蠅王》。盡管這部小說在最終問世前，先后被21家出版社拒稿，但作家E.M.福斯特卻認為，這部銷量慘淡的“成人童話”是1954年度的最佳小說。果然，不出福斯特所料，到20世紀60年代，原本斂跡在舊書堆里等待化漿的《蠅王》，開始在彼時英美的大學校園里風靡。人們認定，這是一部少有的以兒童為主角，目標讀者卻是成年人的小說。

戈爾丁曾在音頻版《蠅王》的引言中，向讀者講述了那促使他創作出這部小說的閃念：“一天我坐在壁爐的一側，我的妻子坐在另一側，我突然對她說：‘要是寫一個故事，講一群男孩在一個小島上，展示他們實際可能的行為—他們是男孩兒，而非童書里通常把他們描繪成的小圣人—這想法是不是挺不錯？’她說，‘這想法太棒了！你寫吧！’于是我就開始動筆了。”

在法國學者薩米埃爾·布雄、馬蒂亞斯·加爾代與馬蒂娜·呂沙為其合著的《小孩共和國：二戰遺孤的社會實險》所編定的“小孩共和國”年表中，《蠅王》的出版被視作一個標志性事件。雖然，乍看之下，一部小說的付梓與二戰后各類兒童團體的興衰并無直接關系，但作為直接參與過二戰，在俯沖轟炸機的嘶鳴與V型導彈的尖嘯中完成自己人格構型的作家，戈爾丁的小說或多或少地撕開了現代文明中惡的一面。

在戈爾丁看來，惡出于人就如同蜂蜜出自蜂巢，而盧梭式的教育神話，即“擺脫成人存在的兒童式社會能創造一個更公正的世界”的想法，不過是在假定現代人的皮膚下仍寄居著某位“高貴的野蠻人”。《蠅王》中的孩子們，因核戰爭而流落荒島，又因對野獸的恐懼分裂成兩派，自相殘殺。不過，戈爾丁早已借小說人物西蒙之口提醒讀者，大概野獸并不存在，而我們自己就是野獸，是我們的獸性使烏托邦淪為弱肉強食的屠場。

《小孩共和國》所記述的那場短暫的，圍繞著“小孩共和國”展開的社會實驗，其雛形最早見于20世紀30年代西班牙內戰期間。當時許多西班牙兒童難民進入法國南部，法國教師夫婦亨利·朱利安與亨麗埃塔·朱利安，想要借此機會實驗他們的新式教育方法。他們與另一對西班牙教師夫婦以法國兒童救濟委員會名義，建立了一家庇護所，希望對收留的孩子進行長期照料。盡管他們因此與強調短期救濟的國際救助兒童會產生了分歧，但幾經輾轉，在庇護所的基礎上，他們最終還是創立了“老磨坊兒童共和國”。

戰后，不斷有類似的兒童團體在歐洲出現。它們的地理分布，大致以瑞士為軸心，向外輻散，而瑞士人的身影，則見諸各個兒童團體的創始成員名單。不過，到20世紀50年代，這些“小孩共和國”就大多銷聲匿跡。如今，在瑞士山間的特羅根小城，我們仍能窺見當年輝煌一時的“裴斯泰洛齊兒童村”。1948年7月5日至10日，國際兒童團體聯合會大會曾在特羅根召開。彼時，與小城隔博登湖相望的另一邊，在那片屬于德國的土地上，青草尚未從滿是硝煙味的泥土中長出。

瑞士、意大利、法國教育家們的“小孩共和國”實踐，同樣是由第二次世界大戰催生的，其理論預設卻與戈爾丁的悲觀主義截然相反。在形式上，它頗類似于美國哲學家約翰·杜威的教育理論，強調在“做中學”，強調學校與社會的結合，學習并非死記字詞、反復填鴨但又閱后即焚，它如水蒸氣彌散在生活的日常細節中，學校應致力于將孩童社會化，將之培養為合格的社會公民。

而當社會本身開始失范，人們在它崩潰后的瓦礫上重建家園，這樣一種新型學校，一個兒童共和國，幾乎背負著教導成人重新相信民主與人性的使命。它們的存在將證明，似乎在摩耶之幕的籠罩下，人類尚有能力戰勝仇恨，創造文明。

這也是為何，很多“小孩共和國”都是國際主義的，它們致力于成為一個團結一致的歐洲的蜃景，因此，它們會容納來自歐洲各國的孩子，拾掇出各種歐洲語言中最柔美的詞為孩子們的寓所取名，抑或是在它們小小的國土上掛歐洲各國的旗幟。

另外，“小孩共和國”的出現也有現實考量。殘酷的大戰使數以百萬計的兒童失去親人，法西斯極權主義的意識形態毒害了一整代人。這一切讓能夠容納大量戰爭遺孤生活，并為其提供教育的“烏托邦”的出現成為可能，也成為一種必要。

受到19世紀末20世紀初新教育運動的啟發，“小孩共和國”強調透過兒童的自治，讓其進行自我教育。“小孩共和國”常常被設定為一個有著自身運行邏輯的小世界，兒童在其中建立“法院”，開辦報紙，發行貨幣，成為“小市長”“小法官”“小銀行家”。

在所有的“小孩共和國”之中，位于法蘭西島的“小校村”與位于法國小城伊澤爾的“老磨坊小孩共和國”可謂典型。兒童在“小校村”與“老磨坊”過著一種集體生活。1949年，特羅根會議后的第一次國際兒童夏令營即是由“老磨坊”的孩子們主辦。

在各大國際媒體的報道中，這次夏令營在一片和諧的氛圍結束了。但透過查閱原始資料，《小孩共和國》的三位作者發現，夏令營表面的平靜之下，實則暗流涌動。受邀造訪“老磨坊”的國際兒童，很快覺察到一種隔閡。營地中的孩子分化為兩派。一位來自英國的營員后來回憶道，“老磨坊”的孩子“對我們的生活一無所知。他們不知道城市生活、報紙、廣播、學校、俱樂部這些東西為何物，對他們來說，我們好像來自另一個世界”。

同時，他也不認同“老磨坊”的集體生活。他感覺“他們所謂的共和國是虛假的，其實完全由成年人主導”。這便是“小孩共和國”所面臨的困境，它們的規則都是由成年人所訂立，很多時候，這些成年人掌握著“共和國”的最終決定權。兒童本身，盡管始終處在這些“共和國”的核心，但他們畢竟還是被管理者與被教育者。事實上，我們可以很輕易地發現那些成年人的聲音，他們劃定疆域，為“共和國”制憲，出席國際會議，邀請其他嘉賓為自己作證，在這一系列成人社會的程式中，兒童必然是失聲的。

第一屆國際兒童夏令營幾乎是唯一一次由兒童主導的活動，結果卻不盡如人意。因此，第二第三屆夏令營，就變得與如今的各類暑校別無二致，孩子們只是在成年人為他們排得滿滿當當的日程表上，從一項活動跳向下一項活動。這樣的夏令營還要再輔以大量新聞報道作為佐料，合照時孩子們與輔導員程式化的微笑則是必備的調味品，而所有活動一旦結束，就會被統一壓入一條簡歷，成為中產孩子內卷式競爭中的砝碼。

至于失語的戰爭遺孤，成年人為他們設立的“小孩共和國”，是否事與愿違地阻礙了他們融入社會的進程，變成一個封閉、自洽、有著自身小氣候的獨立生態圈？對于今天的歐洲人來說，答案似乎是肯定的。讓一群在異域漂泊流浪的孩子過著與社會脫節的集體生活，卻又指望這種生活能夠成為一種鏡鑒，進而影響主流，現在看來，這無疑是十分“刻奇”的。

人們不再篤信一種基于希望、承諾與理想主義的政治，更有甚者，既然在塵世建立烏托邦的空頭支票無法兌現，很多人索性轉而投入馬基亞維利式的政治實用主義麾下，并將之扭曲為不問世事、不做判斷的犬儒姿態。

或許，對于他們來說，兒童只是兒童，童真并不帶來圣潔。雖然這一觀點有一定的可取之處，對兒童的過度神化，造成了對兒童的過度保護，反倒延緩了他們的成熟，甚至制造出一大批“彼得·潘綜合征”患者。而到了1950年代，隨著那一代二戰遺孤長大成人、離開這庇護他們的屋檐，漸漸地，人們也不會再關注那些原本承載著烏托邦使命的“小孩共和國”。

歐洲，抑或說西歐，在完成其痛苦的重建之后，遠離了戰爭與貧窮。這些苦難似乎成為了區域性的特產，來自遙遠的非洲、印度與巴爾干。不過，那些“小孩共和國”的遺跡仍然在那里，提醒我們思索人性與教育的本質。盡管它們最終消逝，但依然無聲地告訴我們，即使經歷了絕望，仍然會有一種希望的政治在瓦礫中產生。