非物質文化遺產在群眾文化中的傳承

【摘 要】本研究針對非物質文化遺產在群眾文化中的傳承進行了深入探討，闡述了非遺的定義、分類及其重要價值，同時分析了當前非遺傳承所面臨的文化同質化、數字化挑戰、生態位移及跨學科融合等難題。為解決這些問題，本文提出了多元化傳承、強化人才培養、非遺與現代生活結合及跨學科合作等策略，旨在有效促進非遺的傳承與保護，以推動文化多樣性的長期繁榮與發展。通過本研究，我們期望為非物質文化遺產的傳承與保護提供科學的理論依據和實踐指導。

【關鍵詞】非物質文化遺產；傳承方式；挑戰；多元化傳承；跨學科合作

【中圖分類號】G249.2 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）23—060—03

群眾文化，作為社會文化的一個重要層面，是非物質文化遺產得以傳承的重要土壤。在群眾中傳承非物質文化遺產，不僅可以增強民族文化的認同感和凝聚力，還可以促進文化的多樣性和創新發展。因此，探討非物質文化遺產在群眾文化中的傳承方式，對于我們保護和發揚民族文化具有深遠的意義。然而，如何在群眾文化中有效傳承非物質文化遺產，是一個值得深思的問題。盡管近年來社會各界對此給予了越來越多的關注，但仍面臨諸多挑戰，如傳承方式的創新、群眾參與度的提升等。本文旨在深入探討非物質文化遺產在群眾文化中的傳承方式、面臨的挑戰以及相應的解決對策，以期為促進文化多樣性的保護和可持續發展提供一定的理論支持和實踐指導。

一、非物質文化遺產的定義、分類及價值

（一）非物質文化遺產的定義

非物質文化遺產，簡稱“非遺”，是指各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關的各種優秀傳統文化表現形式和文化空間。這些文化遺產通常不以物質形態存在，而是通過口頭傳說、表演藝術、社會風俗、節慶活動、傳統手工藝技能等形式傳承下來。非物質文化遺產是活態的文化遺產，需要依賴傳承人的口傳心授而得以延續[1]。

（二）非物質文化遺產的分類

非物質文化遺產的分類，依據聯合國教科文組織的標準，呈現出多樣性與復雜性。它們主要可劃分為幾個核心類別：首先是口頭傳統及其表現形式，這一類包含了諸如民間故事、諺語、歌謠以及謎語等，這些通過精湛的語言藝術所傳達的文化元素，構成了民族歷史與文化的關鍵載體；其次是表演藝術，如民間音樂、舞蹈、戲劇和曲藝，它們借助身體動作、聲音與節奏的完美融合，展現了一個民族深厚的藝術底蘊和審美情趣；再者，社會實踐、節慶活動以及慶典儀式，諸如婚禮、葬禮和各種節慶，不僅映射了社會的組織結構，也體現了深刻的文化認同，成為社區凝聚力和文化傳承的直觀表現；此外，還有關于自然界和宇宙的知識與實踐，例如傳統醫藥、天文歷法以及農業活動，這些都是人類在與自然和諧共生中積累的智慧之果；最后，傳統手工藝技能，如陶瓷制作、編織和雕刻等，更是人類對物質文化進行創造性表達和審美追求的直接體現。這些非物質文化遺產的分類不僅涵蓋了優秀傳統文化的多個層面，也揭示了文化遺產的豐富內涵與多元價值。

（三）非物質文化遺產的價值及其對群眾文化的影響

非物質文化遺產作為人類文化的珍貴組成部分，其價值不僅體現在承載了民族的歷史記憶和文化基因，更在于它對群眾文化產生的深遠影響。這些文化遺產通過傳承，強化了人們對本民族文化的認同感與歸屬感，進而促進了文化的持續傳承。同時，非遺中的節慶活動和社會實踐等元素，有助于社區內部的團結和諧，進而提升社會的整體凝聚力。此外，傳統手工藝技能和表演藝術等非遺項目，不僅為現代文化創新提供了寶貴的素材和靈感，也成為了推動文化創意產業不可或缺的資源[2]。非遺還承載著教育與啟智的重要功能，人們通過學習非遺知識和技能，不僅能夠深入了解歷史、拓寬視野，更能夠培養獨特的審美情趣和創造力。

二、非物質文化遺產在群眾文化中的傳承方式

（一）口傳心授與家族傳承

在許多非遺項目中，口傳心授是一種重要的傳承方式。老一輩的藝人或傳承者通過言傳身教，將技藝、知識、經驗和故事傳授給年輕一代。這種方式常見于民間音樂、舞蹈、曲藝等領域，其中家族傳承尤為突出。家族成員之間代代相傳，保證了非遺的純正性和持續性。

（二）社區活動與集體記憶

社區是非遺傳承的重要場所。在社區中，人們通過舉辦各種文化活動，如慶祝節日、祭祀儀式、比賽展覽等，來展示和傳承非遺。這些活動不僅豐富了群眾文化生活，還強化了集體記憶和社區認同感。群眾在這些活動中親身參與、體驗和學習，使得非遺得以在社區中廣泛傳播和繼承。

（三）傳統手工藝與日常生活融合

許多非遺項目與日常生活緊密相連，如傳統手工藝。這些手工藝品不僅具有實用價值，還承載著豐富的文化內涵。群眾在日常生活中使用這些手工藝品，如陶瓷、刺繡、編織品等，無形中傳承了非遺。此外，一些地區還保留著傳統的手工藝制作技藝，通過手工藝人的努力，這些技藝得以在群眾中傳承和發展[3]。

（四）文化場所與非遺展示

文化場所如博物館、圖書館、文化中心等，在非遺傳承中發揮著重要作用。這些場所通過收藏、展示和研究非遺項目，為群眾提供了了解和體驗非遺的平臺。群眾可以在這些場所中觀看展覽、參加講座和工作坊等活動，深入了解非遺的歷史、技藝和文化內涵。這種方式讓非遺走出了家族和社區的限制，面向更廣泛的群眾進行傳承。

三、非物質文化遺產傳承面臨的挑戰

（一）文化同質化的威脅

在全球化的大背景下，文化同質化現象日益嚴重，這對非物質文化遺產的獨特性和多樣性構成了巨大威脅。隨著國際交流的增多，各種文化元素開始融合，雖然這種融合有助于文化的交流與傳播，但同時也可能導致非遺的原始特色和核心價值被稀釋。例如，一些地方為了迎合游客口味或市場需求，可能會對傳統非遺進行過度商業化改造，從而損害了其文化本真性。

（二）數字化時代的挑戰

數字化時代的到來為非物質文化遺產的傳承帶來了新的機遇，但同時也伴隨著挑戰。一方面，數字化技術可以為非遺的記錄、保存和傳播提供便利；另一方面，數字化的復制和傳播也可能導致非遺的“去語境化”，即脫離其原有的文化和社會背景。此外，數字化還可能加劇知識產權問題，使得非遺資源被濫用或盜用。

（三）生態位移與傳承斷裂

隨著城市化進程的加快，許多原本依托于特定自然和社會環境的非物質文化遺產正面臨著生態位移的問題。當傳承人從原來的生活環境遷移到城市或其他地區時，他們可能無法再接觸到原先的文化氛圍和資源，這會導致非遺的傳承出現斷裂。同時，新一代傳承人在城市環境中成長，可能缺乏對優秀傳統文化背景的理解和認同，從而難以承擔起傳承非遺的重任。

（四）跨學科融合的復雜性

非物質文化遺產的傳承與保護需要跨學科的知識和方法。然而，目前非遺研究往往局限于單一學科領域，缺乏跨學科的綜合研究。這種局限性使得我們難以全面、深入地理解非遺的文化內涵和價值，也制約了非遺傳承與保護工作的創新性和實效性。為了實現非遺的可持續發展，我們需要整合歷史學、人類學、藝術學、社會學等多學科的知識和方法，共同探索非遺傳承與保護的新路徑[4]。

四、非物質文化遺產傳承的對策

（一）構建多元化的傳承模式

非物質文化遺產的傳承，長期以來受限于傳統的口口相傳或家族內部繼承的方式，這種方式雖然保持了非遺的純粹性，但也限制了其傳播范圍和影響力。為了打破這種局限，構建多元化的傳承模式顯得尤為重要。

首先，學校教育作為最系統、最直接的傳承方式，其潛力遠未被充分挖掘。非遺知識應被納入課程體系，不僅作為文化知識的一部分，更要強調其實踐性和體驗性。例如，可以設置非遺技藝的實踐課程，邀請非遺傳承人到校進行現場教學，或者組織學生到非遺工坊進行實地學習和體驗。這樣的教學方式不僅能增強學生的文化認同感，還能激發他們的學習興趣和傳承意愿。其次，社區作為居民生活的重要場所，具有天然的凝聚力和歸屬感。通過舉辦各類非遺展示、工作坊、講座等活動，可以讓居民在輕松愉快的氛圍中了解和學習非遺技藝。這些活動還能促進社區居民之間的互動和交流，增強社區的凝聚力和文化活力。最后，線上傳承則是一種創新的傳承方式，它利用互聯網平臺突破地域限制，讓更多人有機會接觸和學習非遺。通過開設網絡課程、直播教學等形式，不僅可以將非遺技藝傳授給更廣泛的人群，還能借助互聯網的互動性和即時性特點，增強學習者的參與感和體驗感。

（二）強化傳承人才的培養與激勵

在保護和傳承非物質文化遺產的過程中，對傳承人才的培養與激勵顯得尤為重要。這不僅關乎文化的延續，更是對歷史的尊重和未來的期許。而在這一過程中，與青少年宮的融合可以為非遺文化的傳承注入新的活力和可能性。

建立完善的傳承人認定和培訓體系是基礎且關鍵的一步。這一體系需基于嚴格的選拔標準，旨在發掘那些技藝高超且深諳非遺文化內涵的個體。選拔過程中，除了對技藝的考核，更應注重候選人對非遺的熱愛與堅守。一旦選定，這些傳承人將接受系統的培訓，不僅深化技藝，更學習教學方法和傳播策略，以更好地傳承和推廣非遺文化。

與青少年宮的融合，可以為這一體系帶來新的維度。青少年宮作為兒童和青少年的活動中心，具有廣泛的影響力和資源優勢。通過合作，可以將非遺文化內容引入課堂，讓孩子們從小就能接觸到這些寶貴的文化遺產。這不僅有助于樹立他們的非遺文化傳承意識，更能培養出一批批對非遺有深厚感情的未來傳承人。在實際操作中，可以定期邀請傳承人到青少年宮進行講座、演示和教學活動。讓孩子們親身感受非遺技藝的魅力，了解其背后的歷史和文化。同時，也可以組織非遺文化主題的夏令營、冬令營等活動，通過互動式學習，使孩子們更加深入地了解和喜愛非遺。

（三）創新非遺與現代生活的結合點

隨著時代的變遷，許多非遺項目面臨著與現代生活脫節的問題。為了在新的時代背景下煥發非遺的活力，必須尋找其與現代生活的結合點，實現優秀傳統文化的創新性轉化和發展。

一方面，將非遺元素巧妙地融入現代產品設計，是連接傳統與現代的有效方式。設計師可以提取非遺中的符號、圖案或工藝特點，將其與現代設計理念相結合，創造出獨具魅力的產品。例如，在服飾設計中融入傳統刺繡圖案，或是在家居用品中添加傳統木雕元素，都能讓現代產品煥發出優秀傳統文化的韻味[5]。

另一方面，利用非遺技藝制作現代生活中的實用物品，也是讓非遺回歸日常生活的重要途徑。許多非遺技藝，如編織、陶藝、金屬工藝等，都具有很強的實用性。通過創新設計和現代科技的輔助，這些技藝可以轉化為日常生活中的實用物品，如茶具、餐具、家居裝飾品等。這樣，非遺就不再是高高在上的藝術品，而是成為人們日常生活中的一部分，讓人們在使用中感受到優秀傳統文化的魅力和價值。

（四）推動跨學科的合作與研究

在保護和傳承非物質文化遺產的過程中，單一學科的視角和方法往往難以全面揭示非遺的深層價值和意義。歷史學、人類學、藝術學、社會學等多學科的知識和方法各有側重，但共同為非遺的傳承與保護提供了豐富的理論支撐和實踐指導。

歷史學能夠幫助我們深入追溯非遺的起源和發展脈絡，為非遺的傳承提供歷史依據；人類學則可以從文化角度解讀非遺背后的社會結構和文化邏輯，揭示其文化內涵；藝術學可以從審美和創作的角度探討非遺的藝術價值和表現手法；而社會學則可以分析非遺在當代社會中的角色和影響，以及其與社會變遷的關系。

通過跨學科的合作與研究，可以構建一個多維度、全方位的非遺研究體系。例如，可以組織多學科背景的專家學者共同開展非遺田野調查，從多個角度收集和分析數據，形成更為全面和深入的研究成果。同時，也可以利用不同學科的理論和方法，共同探討非遺的傳承策略和保護措施，為非遺的可持續發展提供科學依據。

五、結語

在全球化和數字化時代背景下，非物質文化遺產的傳承與保護顯得尤為重要。本文通過對非遺在群眾文化中的傳承方式進行深入分析，揭示了當前面臨的挑戰，并提出了一系列切實可行的解決對策。這些對策不僅有助于保持非遺的獨特性和多樣性，還能促進其與現代社會的融合發展。通過跨學科的合作與研究，可以更全面地理解非遺的文化內涵和價值，為其可持續發展提供科學依據。未來，應持續關注非遺的傳承與保護工作，確保這些寶貴的文化遺產得以世代相傳，為人類文化多樣性的繁榮做出積極貢獻。

參考文獻：

[1]袁書春.群眾文化與非遺保護有效整合的策略[J].參花，2024（6）.

[2]丁鵬舉.傳播群眾“好聲音”，唱響大眾文化[J].文化產業，2024（4）.

[3]李曉巍，周典恩.論非物質文化遺產的保護與傳承——以潁州枕頭饃制作技藝為例[J].滁州職業技術學院學報，2024（1）.

[4]陳敏，胡亮.以群眾文化促進非遺保護與傳承[J].文化產業，2023（29）.

[5]王志明.地方文化藝術節促進非遺保護與傳承的思考——以東莞為例[J].文化創新比較研究，2023（36）.

作者簡介：秦雨（1986—），女，漢族，重慶人，本科，貴陽市青少年宮館員（中級），研究方向為群眾文化系列。