非遺舞蹈原平鳳秧歌通識讀本研究

【摘要】非物質文化遺產是人類文明的瑰寶，承載著歷史的記憶和民族的文化基因。其中，非遺舞蹈以其獨特的藝術魅力和文化內涵，成為傳承和弘揚民族文化的重要載體。原平鳳秧歌是中國山西省原平市獨有的一種傳統民間歌舞形式，也叫過街秧歌或份秧歌。在街頭巷尾和逢年過節上演的時候隨處可見。在歷代相傳的過程中，寄托著人民對生活的熱愛、豐收的喜悅、節慶的歡樂以及對未來生活的無限憧憬，是人民大眾除物質文化以外的精神文化的重要組成部分，記載出忻州地域人民從古至今的生活方式和文化狀貌。原平鳳秧歌是中國山西省原平市的一種傳統文化項目，屬于民間舞蹈，被列為國家第二批非物質文化遺產項目。在山西的非遺民間舞蹈中，原平鳳秧歌擁有重要的地位。本文旨在對原平鳳秧歌進行深入研究，編寫一本通識讀本，以促進其傳承與發展。

【關鍵詞】原平鳳秧歌；非遺舞蹈；通識讀本

【中圖分類號】J722.211 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）35-0050-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.35.012

一、原平鳳秧歌的起源及發展歷程

關于鳳秧歌的起源，據現有的歷史記載，可追溯至清代。但由于原平建縣較晚，文獻對原平鳳秧歌的記載極為貧乏，時至今日對原平鳳秧歌的起源尚無定論。即使在1991年出版的《原平縣志》里對原平鳳秧歌的起源也僅有這樣的記載：“這種舞相傳在宋代由安徽鳳陽花鼓演變而來，故稱‘鳳秧歌’。”此外，在其他縣志中也有一些相關記載：光緒六年版《定襄縣補志·卷十三·藝文·保泰條目疏》“禁賣藝，絕雜戲，驅流娼，可以杜欺罔而弭奸盜。賣藝，如舞拳棍、弄槍刀，耍藝……鳳秧歌、霸王鞭、蓮花落之類，鄉官概禁入村”。從上述記載中，我們可以看出鳳秧歌當時應該已經非常盛行，不單單在原平，在鄰縣定襄也有一定影響，而且受到當時官方的禁演之令。由此可見鳳秧歌的發展也是歷經波折，后經歷代民間藝人不斷的加工完善，才逐漸形成今天這種比較成熟的地域文化景觀。隨著申遺的成功，對它的研究也越來越多，但原平鳳秧歌究竟源于何時，暫無確切考證。

鳳秧歌發展至今歷經無數歲月的考驗，幾經起伏的鳳秧歌一步步從民間走上舞臺，走出原平走向全國，逐漸被全國人民所知。筆者在調查研究中發現，它的發展沿革主要經歷了三個重要的歷史時期。

其一，清朝時期。據當地老藝人呂來魚描述：清朝同治年間，有一安徽鳳陽籍人士逃難途經北賈村，當地老藝人李正環在與之交流中將一些“鳳陽花鼓”的元素吸收借鑒并改編成為現在的鳳秧歌。李正環從小熱愛秧歌，在表演中擔任男主角，為了培養接班人，他將畢生所學授予兩個兒子，即李茂盛和李二俊。這兩人也未辜負父親的期望，創作出大量的鳳秧歌作品，對鳳秧歌的一度鼎盛有很大的貢獻。

其二，中華人民共和國成立初期。這一時期是鳳秧歌的鼎盛時期，主要代表人物是李正環的二兒子李二俊，自1955年他率隊赴太原參加“山西省第二屆民間藝術觀摩大會”之后，鳳秧歌所獲榮譽不斷。他的徒弟劉三玄、徒孫蘇孟眼、靳恩科及養女李彩魚為第三、四代傳人，他們對鳳秧歌表演形式的發展，服飾道具的改良有很大的貢獻，可以說他們為鳳秧歌的傳承和未來發展起到了奠基的作用。

其三，現代。這是鳳秧歌從民間歌舞向廣場性的純舞蹈發展的轉型期，因許多傳統技藝的失傳，當地已無人能夠自編自演鳳秧歌，50多個傳統節目，能保留下來的寥寥無幾，而傳承人因為年事已高，僅有第五、第六代傳承人蘇潤鎖、張潤葉、樊雙魚等人還能表演。現在的鳳秧歌多以舞臺形式出現，原生態唱的部分已被極具鳳秧歌特色的音樂伴奏以及純舞蹈的形式取代。其中鳳秧歌的兩個新編精品劇目《秧歌情》和《原平鳳秧歌》是其走上舞臺的代表。

二、原平鳳秧歌的藝術特色

在國家和政府對非物質文化遺產越來越重視的大背景下，原平鳳秧歌吸引了越來越多的舞蹈工作者和學術界關注的眼光。作為地方民間舞蹈，它已經成為原平市的一種文化品牌，在其表演形式、服飾道具以及舞蹈動作中，處處散發著濃郁的當地文化氣息，是當地人民勤勞與智慧的結晶，有著深厚的傳統文化底蘊。

（一）豐富多彩的表演形式

原平鳳秧歌的表演形式可謂多種多樣，內容十分豐富。行進時，男女共舞、隊形多變；圍圈時，舞唱交融、情節生動；小戲時，演唱內容豐富、唱詞悠揚婉轉。在鳳秧歌的傳統表演形式中，主要以三大部分構成，分別是：過街、踩圈、開轱轆。

過街：主要是街道穿行與廣場上定場的表演。這一部分的表演，雖然動作隊形較為簡單，但舞蹈風格韻律卻獨具特色，男角頭戴竹圈甩帽，腰系腰鼓，揚臂擊鼓，搖頭晃身，動作剛柔相濟，灑脫大方。女角頭戴鳳冠，手持小鑼，邊敲邊扭，給人以含而不露、俗中帶雅之感。再配以極具晉北“八音會”特色的伴奏，手鑼、花鼓、響鏵、嗩吶、二胡等伴奏樂器，音樂高亢悠揚，與舞蹈隊伍交相呼應，表演生動活潑，十分融洽。

踩圈：這部分的表演歌舞相交，分為舞蹈與演唱兩部分。眾角色圍成圓圈，時而起舞，時而歌唱，其表演內容大多是歌頌人物和描繪景物。踩圈時的舞蹈動作與之前的過街相比，動作幅度略小，節奏歡快，活潑靈動，男角的舞蹈表演較多，動作剛勁豪邁，英武不凡。女角的姿態扭捏嫵媚，步伐靈活機動。從男女角色的動作中可以看到一些武術與戲曲的元素，可見其藝術形態的發展過程中受到了這些因素的影響。無論是舞蹈表演還是演唱表演，這一部分男角始終擔任著領舞領唱的作用，由此可見，一個有著精湛技藝的男角是鳳秧歌演出的關鍵，這也是鳳秧歌的傳承人中男性居多的原因。

開轱轆：是踩圈表演中演唱部分的繼續，當地人稱之為“轱轆秧歌”“出兒秧歌”。多以原平民間小調為演唱內容，故事取材多以當地的人、事、物為主，具備人物性格、故事情節、戲劇矛盾等要素，已經可以稱之為地方民間小戲了。而其唱詞應該也受到了晉北地區北路梆子戲的影響，伴有大量虛詞，如咿咿呀呀、嘻哩咔啪、咕嚕咯啦等等，聽起來既自由婉轉，又樸實生動，別有一番風味。這部分表演以唱為主，有獨唱、合唱、說唱等形式，舞蹈動作簡單，多用來配合演唱。

（二）多種多樣的服裝道具

鳳秧歌的服裝道具造型新穎、內容豐富。演出中不同的人物角色配有不同的服飾道具。其中男演員頭戴竹圈甩帽，身系腰鼓，手持鼓槌。女演員頭戴鳳冠，身著彩衣，腰系彩綢，左手持小鑼，右手持鑼錘。其最獨特也是最受世人關注之處，集中體現在了男角所用的竹圈甩帽上。表演時，男演員甩動帽子上的竹圈的同時，還要把腰鼓敲響，并且還要隨著節奏踩著步伐舞動，這需要腰部與腿部的協調配合，十分考驗演員的協調性。腳下踩著柔屈韌伸的步伐，身體隨重心前后晃動，雙手隨之自然前后交替擺動，同時還要敲擊腰鼓，而這些動作都只是“配角”，真正好看的是男演員頭上甩動的帽圈，帽圈的舞動時小時大、忽左忽右，精彩紛呈。

（三）強弱有序、剛柔相濟的舞蹈動作

鳳秧歌的甩帽因質地原因，過快或過猛會折斷帽圈，過慢或過輕又很難甩出優美的弧線，因此舞具的特殊質地與性能直接牽制了鳳秧歌音樂的節奏和動作速度，使整個舞蹈表演時大部分是勻速的4/4拍節奏型，曲調舒緩鮮明。這一節奏對男演員的舞步造成了直接影響，形似山東鼓子秧歌的走場步伐，實際有一種柔屈韌伸的內勁存在其中，看起來不緊不慢、晃晃悠悠，好似踩在棉花上的感覺。整個身體的動律就猶如水中之舟前后蕩漾。舞蹈動作優美，剛柔相濟，歡快熱烈，灑脫大方。女演員的動作特點是靜時嬌俏，動時灑脫。原地表演時，女演員頭部與胯部自然扭動，雙臂及肩部隨動，形態精巧而雅致，好似鯉魚擺尾，更加凸顯女子的俏麗，嬌柔相濟，活潑生動。

三、原平鳳秧歌的民俗文化底蘊和傳承發展

多年來，農業生產在原平人民的社會生產中始終占著主導地位，故而對風調雨順、五谷豐登的祈愿便是當地人民最淳樸、最現實的愿望。于是在各種大型的祭祀活動和重要的節慶日都表演鳳秧歌，他們把祈愿寄托在最喜愛的民間舞蹈中，以自己獨有的方式表達自己心中的愿望。鳳秧歌的產生，與當地豐富的民俗活動是分不開的。受地域、文化、歷史、經濟等多方面因素的影響，從而發展形成了如今的這些民間習俗，想要了解認識原平的民風民俗，這些民俗活動就是很好的研究對象。這些民風民俗活動的形式在一些史料文獻中可以找到，《山西崞縣志（第一二卷）》（崞縣：原平地區的舊稱）記載：“風俗，正月元旦夜起燃爆竹，祭天地眾神祀祖畢。長幼以次拜。而后及與宗族鄉黨擇日奠于祖塋送祖也。初十日夜，孩童植燈于墻角謂鼠娶婦。元宵鄉村稍有燈火，城市則鰲山燈海，秧歌社火，角抵之戲，喧闐街巷，親友過從游觀焉。十六日出門游百病。”

在“鳳秧歌”的表演活動過程中，孕育了極其豐富的民俗文化內容。無論是“上院”“踩街”“攆旺火、趕廟會”，還是在活動之前舉行的“謝土、還原”等內容，無不寄托著當地人民簡單、淳樸但卻最為真摯的理想和愿望。

民間舞蹈與民間習俗之間有著一種天然生成的共生關系，相互依存又相互影響，前者是后者得以傳承發展的載體，而后者又為前者提供了發展的平臺。原平人民尚神樂祀的習俗為“鳳秧歌”的生長和繁榮孕育了肥沃的土壤，而“鳳秧歌”也成為傳統習俗生存和延續的堅實載體。

但是，隨著現代社會的發展和文化多元化的沖擊，原平鳳秧歌面臨著許多困境。一方面，年輕一代對傳統民間舞蹈的興趣逐漸減弱，導致傳承人才匱乏。另一方面，原平鳳秧歌的表演形式和內容相對單一，難以滿足現代觀眾的審美需求。基于此，筆者對原平鳳秧歌傳承與發展有以下建議：

一是創新表演形式。結合現代舞蹈理念和技術，對原平鳳秧歌的表演形式進行創新。可以融入現代音樂、燈光、舞美等元素，增強其視覺和聽覺效果。同時，嘗試與其他藝術形式進行融合，如與話劇、音樂劇等結合，創造出更具吸引力的演出形式。二是拓展傳播渠道。利用互聯網、社交媒體等新媒體平臺，廣泛傳播原平鳳秧歌。可以制作短視頻、直播表演等，吸引更多年輕觀眾的關注。同時，積極參加國內外的文化交流活動，展示原平鳳秧歌的魅力，提高其國際知名度。三是促進產業發展。推動原平鳳秧歌與旅游、文化創意等產業相結合，打造具有地方特色的文化旅游產品和文創產品。例如，可以開發鳳秧歌主題的旅游線路、演出活動、紀念品等，為原平鳳秧歌的傳承與發展提供經濟支持。四是建立保護機制。政府應加大對原平鳳秧歌的保護力度，建立健全保護機制。制定相關政策法規，加強對原平鳳秧歌傳承人的保護和扶持，鼓勵他們開展傳承活動。同時，加大資金投入，用于原平鳳秧歌的研究、保護和傳承工作。

四、通識讀本的編寫內容與原則

將非遺舞蹈原平鳳秧歌編寫入書籍，可以讓讀者深度了解其相關知識和文化內涵，也可以對其進行更系統和完整的記錄和整理。書籍可以詳細地記錄和描述原平鳳秧歌的各個方面，如歷史淵源、發展過程、獨特表現形式、技藝流傳方式等等。這對后人對原平鳳秧歌的認知和了解具有重大的意義。此外，將原平鳳秧歌編寫入書籍還可以為其推廣和傳播提供更好的平臺。通過書籍的發行和推廣，可以讓更多人領略原平鳳秧歌的魅力，從而更好地宣傳和傳播，并促進這項非遺的傳承和保護。

明確了編寫方法策略后，筆者認為原平鳳秧歌非遺通識讀本的編寫應當遵循以下原則：

一是顯美育的價值功能。美育作為教育的重要組成部分，具有獨特的育人優勢。“以美育智”不僅是美育的獨特優勢，更是它的重要環節、努力方向和價值所在。在如今日新月異、信息繁雜的社會中，需要我們通過美育教育，引導青少年形成正確的價值觀和世界觀，提高其道德水平和社會責任感，培養出真正有擔當、有情懷、有追求的優秀個人。二是樹立文化自信。山西非遺舞蹈是山西文化的重要組成部分，它代表了山西獨特的文化內涵與歷史傳承。編寫非遺書籍可以讓更多人對山西文化有更加深入的了解，提高人們對自己文化的認同感和自信心。編寫非遺通識讀本可以詳細展示非遺在舞蹈、音樂、戲曲、織造、雕刻等方面的深厚底蘊和獨特表現形式，讓更多人了解山西文化的魅力和特點，為山西打造獨特的文化形象，提高山西在文化領域的影響力，讓人們深刻意識到傳承傳統文化的重要意義，從而增強人們對自身文化的自信心，更好地展現中華文化的高度與魅力。三是形式簡潔易懂。非遺通識讀本應該以形式簡潔易懂為主要原則之一，即內容的傳達應該簡明扼要且用通俗易懂的語言來講述非遺的知識，讓讀者能夠容易理解和掌握，可以從語言和配圖以及文字排版等方面入手。因此原平鳳秧歌非遺通識讀本應該采用淺顯的語言，突出簡明精煉的特點。這樣能讓低年齡層的讀者都能夠快速地閱讀和學習，理解和領會其中的文化知識和內涵。

五、結論

原平鳳秧歌作為一種非物質文化遺產，具有重要的歷史價值、藝術價值和文化價值。編寫一本原平鳳秧歌通識讀本，對于傳承和弘揚這一優秀的民間舞蹈藝術具有重要意義。通過對原平鳳秧歌的深入研究和通識讀本的編寫，可以讓更多的人了解和認識原平鳳秧歌，促進其傳承與發展。同時，也可以為中國民間舞蹈的研究和保護提供有益的參考。

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