中華吟誦：傳承與創新

趙敏俐

吟誦，是語言的聲音表達形態。語言先于文字產生，為了使語言取得最好的表達效果，對聲音的有效組合就成為重要的方式。

《尚書·舜典》曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”《毛詩序》中說：“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之。”嗟嘆和永歌，可以說早在語言成熟之前就已經存在了。因為語言不足以表達人豐富的思想情感，所以要借助聲音的詠嘆，甚至要借助手舞足蹈的肢體動作來表情達意。對于有聲語言之美的追求，是人類最早的審美追求之一。因此，中國最早的詩與歌是密不可分的，詩就是歌。

文字發明之后，人類的語言可以通過文字得到記錄，每一個字符自然也就包含著聲高、音調等聲音的因素。由文字連綴而成的文章，同時也包含著聲音的節奏與韻律。周代“作詩”也叫“作誦”，如《小雅·節南山》：“家父作誦”；也叫“作歌”，如《小雅·何人斯》：“作此好歌”。史書記載，戰國屈原曾“行吟澤畔”，此后“吟”“誦”漸成為文人的一種普遍的習慣行為。南朝劉勰《文心雕龍》：“吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風云之色”；《隋書》卷五十七：“江東雅好篇什，陳主尤愛雕蟲，道衡每有所作，南人無不吟誦焉”；李白《答王十二寒夜獨酌有懷》：“吟詩作賦北窗里”；杜甫《樂游園歌》：“此身飲罷無歸處，獨立蒼茫自詠詩”；蘇軾泛舟游赤壁之際，“誦明月之詩”；陸游少年時，“瑯瑯誦詩書”；直到現代，魯迅所作古體詩中還有“吟罷低眉無寫處”之句。可見，古典時代的中國，“吟”“誦”是文人生活的常態，與詩文的學習和創作息息相關。

正因如此，古人對“吟”“誦”非常重視。《周禮·春官宗伯下》：“以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語。”東漢鄭玄注：“倍文曰諷，以聲節之曰誦”；《禮記·文王世子》：“春誦，夏弦。”鄭玄注：“誦謂歌樂也；弦謂以絲播詩。”唐代孔穎達《正義》曰：“‘誦為歌樂’者，謂口誦歌樂之篇章，不以琴瑟歌也。”孔子和墨子都有“誦詩三百”之說。可以說，在古人的學習過程中，“以聲節之”的“誦”，一直是貫穿其中的。班固《漢書·藝文志》引《傳》曰：“不歌而誦謂之賦。”這里所說的“賦”不僅是作詩的方法之一，還發展為一種文體。到了六朝時期，隨著漢字四聲說的產生和對漢字韻部的歸類總結，人們對聲律與文章之間的關系也有了更深的認識。例如南朝的沈約就認為，一篇好的文章，一定要合乎聲律。他在《宋書·謝靈運傳論》中指出，“夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節，若前有浮聲，則后須切響。一簡之內，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。”比沈約生年稍晚的劉勰，對這個問題也有相應論述。在《文心雕龍·聲律》中他說：“夫音律所始，本于人聲者也。聲含宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章神明樞機，吐納律呂，唇吻而已。”劉勰認為，文章聲律源自人聲，聲中含有宮商，而文章是神明樞機，所以他認為，好的文章一定要合于聲律，要有這方面的自覺追求：“是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流于字句，風力窮于和韻：異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，故余聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難；綴文難精，而作韻甚易。雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。”這些言論，道出了中國人對于聲音之美與文章之間不可分割關系的認識。

吟誦，是理解古典詩文、培養學習興趣的妙道。宋代程顥說：“教人未見意趣，必不樂學。欲且教之歌舞，如古《詩》三百篇，皆古人作之。如《關雎》之類，正家之始，故用之鄉人，用之邦國，日使人聞之。此等詩，其言簡奧，今人未易曉。別欲作詩，略言教童子灑掃、應對、事長之節，令朝夕歌之，似當有助。”謝良佐在介紹程顥讀書之法時認為：“古詩即今之歌曲，今人唱曲往往能使人感動，至學詩卻無感動，興發處只為泥卻章句故也。明道先生（指程顥）善言《詩》，他又渾不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。”朱熹對此也多有論述。《朱子語類》中說：“讀書之法，須識得大義，得他滋味。沒要緊處，縱理會得也無益。大凡讀書，多在諷誦中見義理。況詩又全在諷誦之功，所謂‘清廟之瑟，一唱而三嘆’，一人唱之，三人和之，方有意思。又如今詩曲，若只讀過，也無意思；須是歌起來，方見好處。”

正因如此，古代的中國人講究吟誦之法，最有代表性的便有王陽明。王陽明創造了“九聲四氣歌法”理論，他在《訓蒙大意（示教讀劉伯頌等）》中說：“古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信、禮義廉恥為專務。其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！”

在漫長的中國古典時代，對吟誦的認識逐漸深化，吟誦的傳承發展不絕如縷。

吟誦的方法豐富多彩，具有很強的時代性、地域性、隨意性和即興性。在相關課題研究中，我們所采錄的各地吟誦證明了這一點。采錄中，為了便于比較和研究，我們事先準備了一個吟誦古詩文的基本篇目，希望通過不同的吟誦傳人吟誦相同的古詩文篇目，發現其中帶有共同性和規律性的現象。但是，從采錄的結果發現，各地吟誦傳人對于相同篇目的吟誦，幾乎沒有完全一樣的，甚至同一個地區或者有共同師承關系的吟誦人，也不一樣。所以，也可以說吟誦沒有絕對的規則和規律，用周有光先生話說，就是“吟誦最初沒有規律”，“語言、生活許多方面都是從比較簡單的、原始的狀態慢慢地一步一步發展的。吟誦用不著教，它是學的時候自然地模仿，等于是小孩子學某種語言一樣”。

但是如果我們今天要推廣吟誦，要讓它更加美聽，就要研究怎樣才能吟誦得好，那些好的吟誦又是如何產生的。以下幾個方面，是我們近期根據吟誦搶救和采錄所作研究的初步總結，值得重視。

好的吟誦應遵從語言規律

漢語是聲調型語言，而每一聲調都有高低長短的區別。吟誦，是聲音語言的藝術，好的吟誦，首先要遵從語言的規范，要把每個字的聲音讀準。雖然各地區方言的具體語音語調不同，但其共同的原則和類別是相同的。比如吟誦所依據的聲調是漢語的四聲，雖然各地四聲調值不同，具體的小類也不盡相同，但是“平上去入”這四聲的大類是相同的，所以，傳承“吟誦”要遵循著四聲規則，一般情況下都是平長仄短、平低仄高。這是由四聲本身的特點決定的。明代釋真空《玉鑰匙歌訣》中有個歸納：“平聲平道莫低昂，上聲高呼猛烈強，去聲分明哀遠道，入聲短促急收藏”，概括了四聲的特點。當然，各地方言不完全是四聲，南方有的方言甚至有更多的聲調。但無論聲調有多少，吟誦時都要體現出這些聲調自然的長短高低。好的吟誦一定會遵循依字行腔的原則，遵從語言發聲的規律。

吟誦要依據對詩文的正確理解

吟誦，是對古詩文的聲音表現。好的吟誦，一定要符合古詩文的特點。這包括兩個方面：一是古詩文本身的節奏韻律，如四言詩、五言詩、騷體詩等都有比較整齊和固定的形式，中國的詩歌基本上都要押韻，近體詩詞（指律詩和詞）還有固定的平仄格律。古體詩雖然沒有格律的規定，但是在詩歌的內部卻有起承轉合的結構。好的吟誦，首先要把這些形式特征表現出來，充分展現古典詩文的形式之美；二是古詩文內在的思想情感，有的冷靜，有的熱烈，有的溫柔，有的激烈，有的哀傷，有的悲痛。好的吟誦，要通過聲音把這些情感生動地表現出來。唐文治先生從古代音律和曾國藩的作文之道中推出讀文的“陰陽剛柔”學說，后發展為“讀文四象”，其要點就是把古詩文首先分成太陰太陽、少陰少陽四種風格，再根據文章的風格確定讀書的方法，“大抵陽剛之文，宜急讀，極急讀，高音，短音，而其氣疾；陰柔之文，宜緩讀，極緩讀，長音，輕音，而其氣徐。少陽少陰之文，宜平讀、平音，而其氣在不疾不徐之間。然亦須因時制宜，未可拘泥。”當代學者葉嘉瑩先生對此特別重視，有充分論述。在古詩文的外在形式與內在情感二者之間，如何把握內在情感又占有最重要的地位。好的吟誦，最終要展現出古詩文的形式之美，同時又能準確地傳達出其中的感情。

好的吟誦要配備好的聲音

吟誦是聲音的藝術，要有好的聲音相配。好的聲音，不只是發音的準確，吟誦者更要對詩文有深入理解，掌握正確的發聲技巧和方法。合于樂理的吟誦，呈現出的才是優美悅耳的音調

吟誦和唱歌有相似之處，都強調聲調準確、聲情并茂，但二者又有不同。吟誦的聲音表達技巧要依據語言本身，吟誦的節奏旋律要依靠對詩文內容的理解，首先要受到這二者的限制，并不獨立。所以，吟誦的發聲方法，要建立在這二者之上。華仲彥先生在談到這一點時，曾經根據漢語的四聲而總結出不同的“唱法”。他說：“平聲之音，自緩自舒，自周自正，自和自靜，唱者尤重在出聲之際，得舒緩周正和靜之法。”“上聲出字，須自低處。因上聲之字頭，必從平起，轉腔上挑，乃得上聲正位。”“去聲宜高唱者，人皆知之，然此在‘翠’字、‘再’字、‘世’字等之陰去聲則可耳。若夫陽去，如‘被’字、‘淚’字、‘動’字等類，初出不嫌稍平，轉腔乃使高唱，則平出去收，字方圓穩。”“入聲唱法，最忌連腔，因入聲連腔則似平聲矣。”吟誦的唱法以語言為基礎，強調“字正腔圓”，就是人們所說的“以字行腔”。同樣，吟誦的另一個唱法的要求是“以義行調”，即一首古詩文的吟誦調的基本風格，是要以詩文的含義為基礎的。而這一切，又都需要有好的聲音與之相配，所以，掌握一些必要的發聲技巧與方法，對于學好吟誦大有益處。

搶救保存傳統吟誦勢在必行

真正優秀的吟誦，需要經過長期實踐。我們在采錄研究的過程中，會碰到一些曲調優美的吟誦。這些吟誦，往往都是吟誦傳人多年吟誦實踐的結晶。這說明，吟誦的傳承需要理論研究，更需要在實踐中發揚光大。它體現了中國文化的特色：重感悟、重理解。一首好的吟誦調形成的過程，就是一個人在古詩文學習和修養不斷提高的過程。學習吟誦最要緊的不是學習吟誦理論，而是模仿經典的吟誦調。只有在模仿中逐漸體會，體會詩文的內涵，體會發聲的技巧，結合自己的聲音特點，才會漸漸地形成一首美好的、獨特的吟誦調子。

我們在采錄的時候發現，傳統吟誦一般都是通過家傳或者師承保留下來的，這種傳承方式容易形成一種獨特的風格，這是吟誦各流派產生的基礎。而每一個優秀的吟誦作品，不論傳承者會幾個調子，總有一兩個特別拿手、特別好聽、他自己特別喜歡的調子。這些吟誦調就是經典。而一般的初學者，對于文體不熟、作品理解不深，沒有實踐經驗，通過模仿經典的吟誦調入手就是最佳途徑，這就是搶救和保存傳統吟誦的價值。

搶救吟誦，其目的是中華文化的現代傳承。吟誦，是古詩文的創作方式、欣賞方式、傳承方式，這本身就說明了吟誦的重要價值。古詩文的含義，不僅在于字面，也在于其聲韻。聲韻手段是用來表達含義和意境的重要方式，聲韻之美，在創作的時候就是以吟誦為方式，流傳的時候也是通過播在人口的吟誦來實現的。欣賞和學習、研究古典詩文，當然通過吟誦的方式可以更好地體會。缺少了吟誦，會影響我們對優秀傳統文化的接受與理解。

傳承吟誦，最重要的意義在于讀書和教育。傳統吟誦在私塾、官學等古代教育體系中代代流傳，既是我國古代所普遍實行的教育方法，又是學習方法，是祖先幾千年的總結和發明，體現了深刻的教育規律。吟誦是一種用聲音表達的理解，或者說是感性的體悟。在中國，傳統教學是理性和感性并重的，童蒙尤其注重感性。老師用聲音傳達給孩子的知識，包括其動作表情，都是教學的信息。吟誦對教育的最明顯功用，是激發學習興趣，調動學生主動學習。很多地方把讀書聲叫作“讀書歌”“書歌子”“學堂調”“讀書調”等，這些歌不僅美妙動聽，而且人人不同，可以表達自己的理解，抒發自己的感情。大家都知道，唱歌遠比朗誦更容易記住歌詞，而吟誦正是符合漢語特點的一種吟唱方式，有幫助記憶的強大功用，激發自覺的學習和個性的理解。所以，研究吟誦教學法，對于推動當前中小學教育改革，也具有重要的價值。

在當代中小學語文教育中，中華吟誦正在日益受到重視。許多地方學校開展了吟誦教學，并且得到了當地教育部門的支持。如山東省萊蕪市文明辦、教育局、團市委、教工委，早在2013年12月就聯合發文，提出關于開展中華經典吟誦進校園活動的實施意見，要在全市中小學內建設經典吟誦課程體系、培育經典吟誦師資隊伍、組織經典吟誦比賽活動、開展經典吟誦道德實踐。目前，吟誦正在全面進入中小學教育，很多地方都出現吟誦教學名師，他們在中小學的吟誦教學中進行著有益的探索。

吟誦教學的師資離不開培訓，近年來，各地舉辦各種類型的吟誦培訓班起到了重要作用。如中華吟誦學會秘書處和首都師范大學中華吟誦教育研究中心已經在全國各地舉辦了50余期吟誦師資培訓班。全國各地都有吟誦教育的義務培訓，為吟誦的普及與推廣起到了極大作用。

隨著吟誦研究的深入以及吟誦的推廣與普及，海內外的吟誦交流活動日益增多。2009年10月，在教育部語言應用管理司的支持下，首都師范大學、北京語言大學、中央音樂學院主辦了第一屆“中華吟誦周”。海內外吟誦界人士聚集一堂，共舉辦了4場學術論壇、6場吟誦展演、15場“吟誦進校園”的活動。2011年11月11日，第二屆中華吟誦周舉行，吟誦周期間舉辦了吟誦展演、吟誦教育講座、大中小學吟誦教育論壇和吟誦學術研討會。自2009年起，由中央電視臺創辦的、在中國傳統節日（春節、元宵、清明、端午、中秋、重陽等）當天播出的《我們的節日》《中華長歌行》等節目，每期也都有吟誦展演，在全國產生了很好的反響。中華吟誦經過多年的推廣，慢慢走進人們的生活。

吟誦傳承保護工作還得到了政協委員的高度關注和支持。2009年，時任故宮博物院院長的鄭欣淼在當年的全國“兩會”上，聯合22位全國政協委員共同提交了關于搶救和復興吟誦的提案。2010年，全國哲學社會科學基金規劃辦公室批準了“中華吟誦的搶救整理與研究”的重大項目，由葉嘉瑩先生和我分別負責吟誦的研究與搶救采錄工作。2012年，我們還聯絡了葉嘉瑩、周有光、馮其庸、沈鵬等18位德高望重的老先生聯名建言吟誦重回教育體系。正是在各方的呼吁和支持下，在吟誦志愿者們的辛勤努力下，吟誦的搶救、研究和傳承迎來了新的發展。

中華吟誦作為漢語古典詩文傳承的主要方法，對其規律的研究保護才剛剛開始，總結更是遠遠不夠，我們呼吁持續加強研究。同時，也必須認識到，若要使吟誦被當代人所廣泛接受，還需要有一個更加規范化和藝術化的創新過程。

（摘自2023年9月4日《人民政協報》）