以孝為教：早期中國“孝”與“教”的關系

一、引言

“孝”是自古以來中國傳統文化的重要組成部分，并作為道德教化的內容備受推崇。從許慎的《說文解字》中看“孝”與“教”二字，在本義中可以將它們的關系理解為“以孝為教”。前賢已有不少在語言學角度研究“孝”和“教”的論述，也有很多針對我國孝文化或教育的研究，這些在語言和文化方面都起到了一定的作用，但有關“孝”與“教”二者關系的研究卻比之較少。

漢字除了記錄語言外，還有承載文化的特殊功能。筆者試圖從《說文解字》出發，以文化為切入點，以先秦兩漢時期為例，對“以孝為教”的文化作進一步的梳理分析。本文旨在回顧我國先秦兩漢時期“以孝為教”在教育和政治中所扮演的角色，并探討其施行的目的和達到的效果。

二、“孝”與“教”的解釋與關系

（一）“孝”與“教”的解釋

“孝”字在《爾雅·釋訓》中的解釋是：“善事父母為孝。”① 而《說文解字·老部》中將“孝”字解為：“善事父母者。從老省，從子。子承老也。”②這和《爾雅》中的解釋相契合。由此，我們可以將“孝”字解釋為：小子扶持、侍奉父母、長者。段玉裁的《說文解字注》中指出：“《禮記》：孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之謂畜。”③因此，通過上述解釋，我們可以將“孝”字的本義理解為奉養和服從父母。

《說文解字·攴部》：“教：上所施下所效也。從攴從孝，凡教之屬皆從教。”②其中，從“從攴從孝”，我們可以理解為“攴”有用手擊打的意思，而“孝”字的字義已在上文說明。結合這兩個字的字義，我們可以看出古代的教育具有一定的強制性。段玉裁在《說文解字注》中提到：“上施，故從攵。下效，故從孝。”③其中，“上”和“下”兩字的關系可以理解為君臣、父子以及師生這三組關系。因此，我們可以將“教”字的本義理解為上者（即施教者）教授下者（即受教者）學習。

（二）“孝”與“教”的關系

在《說文解字》一書中，“孝”字與“教”字二者之間有一定的聯系。從結構上看，“孝”與“攵”組合之后才有了“教”字的產生；從意義上看，“孝”可以說是“教”字的本義。因此，我們可以將“孝”“教”二字的關系解說為：“孝”是“教”產生的前提條件，并且“教”是以“孝”為中心的。

儒家經典《孝經》也在開篇卷一“開宗明義章”中說明了“孝”的宗旨：“子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。”④ 這句話解讀了“孝”的含義，即德行的根本，同時也說明了“孝”是“教”的根源這一關系。并且隨后講述了把“孝”作為“教”之基礎的具體做法：

身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，

以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。④

這說明，我國早期實行“以孝為教”的傳統教育。

三、早期中國的“以孝為教”

（一）先秦時期的“以孝為教”

“孝”是中國傳統文化中一個最基本的倫理觀念，是中國傳統道德思想的根基。縱觀早期中國的奴才制社會，到后來的封建制社會，“以孝為教”這一方式都受到了肯定和推崇。

早在夏王朝，在原始部落向氏族封建王朝發展的過程中就已經出現了“孝”的思想。根據《史記·五帝本紀》記載：“舜年二十以孝聞。”，⑤說明夏人已經有了“孝”的意識，而“孝”的這種行為也受到社會的贊賞。并且，當時舜還舉用“八元”等來治理民事：

舉八元，使布五教于四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝、內平外成。⑤

其中，“以孝為教”這一教育方式就很典型地得到了體現。

到了殷周時代，“孝”文化在人們的生活中也得到了一定的發展。《孝經·孝治》章中寫道：

子曰：“昔者明王以孝治天下也。不敢遺小國之臣，而況于公、侯、伯、子、男乎。”④

“昔者明王”指先代盛明之王，即殷周時代的最高統治者，因此我們可以推斷出，孔子之前的時代就實行了“以孝為教”的教育和政治。殷商的奴才主們為了規范、管理奴才，用“孝”來教化他們，從而維持統治階級的內部團結和和諧。而到了西周，“孝”的重要性又得到了提升。《周禮·地官·師氏》中師氏的職責是：

以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。⑥

“孝”不僅是當時教育的重要內容，也是社會判斷德行的標準。對父母行孝是家庭內部的倫理秩序，而隨著“孝”文化的發展及其地位的提升，“孝行”發展到了“孝德”，也就是說，“孝”的范圍從個體擴大到了社會，成為社會的道德準則，甚至成為最高統治者的必修課。

春秋戰國時期，百家爭鳴，“孝”作為儒家思想的重要組成部分，儒家學派通過積極傳播，使“孝”文化得到了極大的豐富和發展，并被提升到了一個新的位置。孔子在和學生交談、授課時多次出現“以孝為教”的方式：

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”⑦

以“孝慈”教民，能夠使民忠于統治者，這是孔子提出的教育方法，也是統治者得民心的途徑。而后孔子又提出了“孝”也是為政的一種方式。由此看出，孔子極力推崇“以孝為教”，并且認為行孝和為政的地位是可以并重的。繼孔子之后，其弟子曾子繼承和發展了他的孝道理論。在《大戴禮記·曾子大孝》中曾子提出：“民之本教曰孝，其行之曰養。”⑧曾子重視“以孝為教”，認為“孝”是民所接受的教化中最根本的內容。同時，曾子也認為孝道是可以用來治理天下的：

曾子曰：“敢問何謂七教？”孔子曰：“上敬老則下益孝，上順齒則下益悌……七教者，治民之本也，教定是正矣。”⑧

孟子也延續了這個觀點，在強調家庭單位內的孝道的同時，也夸大了社會中“孝”文化的作用。《孟子·梁惠王上》：

謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。⑨

孟子非常強調“以孝為教”的作用，他希望能夠讓孝悌觀深入人心，從而能夠實現理想社會，人人尊老愛老。并且，孟子還提出了“五不孝”，列舉了世俗中被認為不孝的具體情況，作為反例加以反對。除此以外，孟子還在“孝”的基礎上，提出了“五倫”，其中“孝”被列為首位，于君臣之義前。

先秦時期，隨著社會的發展，“孝”的內容和方式也產生了一定的演變，但“以孝為教”這一觀念卻始終得以推崇，并在儒家學派的推廣和發展下達到了曠古絕倫的地位。

（二）兩漢時期的“以孝為教”

公元前221年，秦滅六國，一統天下，建立了中國歷史上第一個中央集權制的封建王朝。但秦焚書坑儒、嚴刑峻法等壓制民眾的方式使社會不穩定，從而導致其快速滅亡。

漢王朝吸取了前朝的經驗教訓，延續了儒家的孝道思想。正如《孝經》中孔子所說：“教民親愛莫善于孝，教民理順莫善于悌”④，漢朝重視“以孝為教”，并實行“以孝治天下”的治國方略。首先一個重要的標志是《孝經》經學地位的確立。漢武帝獨尊儒術，立五經博士，后增《論語》為六經，再增《孝經》為七經。《孝經》成為經典，“孝”的思想以及“以孝為教”的方式也在當時廣為傳播，起著舉足輕重的作用。并且，東漢盛行的讖緯之學也極力崇仰《孝經》，經學家也將其與《春秋》相提并論。更有大臣上奏將《孝經》與《春秋》列于同等地位，分別作為思想和政治上的準則。《孝經》成為漢代通行的教科書后，上至最高統治者，下至官吏、庶人，都要學習《孝經》，“以孝為教”在教育的內容和制度都得到了很好的體現。其次，“以孝治天下”也表現在漢代的選官制度上。漢武帝提出“舉孝廉”，要求選拔官吏是以孝順父母、為政廉潔為標準，后“孝廉”越發受重視，成為察舉常科中最為重要的一科，“以孝為教”也隨之更顯重要。再次，“以孝治天下”的治國方略也體現在了刑罰上——《孝經·五刑章》：五刑之屬三千，罪莫大于不孝。④

四、早期中國“以孝為教”的目的

縱觀早期中國“孝”的內涵及其文化的發展，孝道在先秦兩漢時期始終存在且處于一個獨特的地位，“孝”始終是“教”的主要內容，“以孝為教”也在教育和政治的內容和方式上受到重視和推崇。聯系時代背景，從先秦到東漢，“以孝為教”在人倫親情、社會秩序以及君權統治等方面都起到了一定的作用。

首先，家庭是社會中最基本的結構，而家庭中父母與子女之間的親情是人際中天然的、最根本的關系。“以孝為教”作為一種有效的方式，使善事父母的“孝”成為維系親子關系的基本準則，從而使家庭內部穩定，增強家庭成員之間的親情。

其次，“以孝為教”維護了社會秩序。孔子思想的核心是“仁”，他認為“仁”是人所有行為的最高準則，是評判君子的標準，也是受教育者的目標。所謂“仁”，是指仁愛，即愛人愛眾。《論語·學而》中對“仁”有所解釋：

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”⑦

“孝”是“仁”的基礎。將對父母的孝心表現在孝行上，愛眾人，從而社會也就和諧穩定了。另外，在孔子時期，社會結構以單系親族組織為原則，以父子關系為準繩，引領君臣、夫婦、長幼、朋友等的關系和行為。所以“以孝為教”有效地促進了當時社會結構的穩定。

再次，“以孝為教”促進了君主統治。漢代以孝治天下，通過一系列的措施，把家庭的倫理秩序延伸到了君主的統治下。這不僅為漢代皇權專制找到了一條合法性的來源，也為君主的統治謀求到了統御之道。

五、結語

綜上所述，“教”以“孝”為中心，“以孝為教”的文化貫穿我國先秦兩漢時期，并隨朝代的發展得以傳承和延續。從氏族封建時代產生“孝”的意識到殷商對奴才的教化，再到西周時“孝”成為統治者的必修課，隨后在春秋戰國時期借儒家學派得到了空前的豐富和發展，再到漢朝的“以孝治天下”，“以孝為教”在教育和政治上的地位逐步提升，漸受重視。并且，“以孝為教”也對個體、社會和國家都起到了一定的積極作用——維系親子關系，促進家庭內部的穩定；維護了社會秩序，使社會和諧穩定；同時便于君主的統治以及君權的集中專制。

綜上所述，從文字學角度對漢字的解讀出發，探究其文化內涵的歷史發展與演變，能夠使我們對于我國先秦兩漢時期的“以孝為教”觀念有更深入的研究和更深刻的認識。

注釋：

①顧廷龍，王世偉，著.爾雅[M].北京：中國國際廣播出版社，2011.

②[東漢]許慎，撰.說文解字[M].天津：天津古籍出版社，1991.

③[清]段玉裁.說文解字注[M].臺北：蘭臺書局，1971.

④[東漢]鄭玄.孝經·論語集解[M].臺北：新興書局，1979.

⑤[東漢]司馬遷，撰.史記[M].鄭州：中州古籍出版社，1996.

⑥[東漢]鄭玄.周禮鄭注[M].臺北：新興書局，1972.

⑦[宋]朱熹，撰.論語集注[M].濟南：齊魯書社，1992.

⑧[清]王聘珍，撰.王文錦，點校.大戴禮記解詁[M].北京：中華書局，1983.

⑨[戰國]孟子，著.楊伯峻，楊逢彬，注釋.孟子[M].長沙：岳麓書社，2000.

參考文獻：

[1]劉修明.“漢以孝治天下”發微[J].歷史研究，1983（06）：37-50.

[2]晉文.論《春秋》《詩》《孝經》《禮》在漢代政治地位的轉移[J].山東師大學報（社會科學版），1992（03）：35-39.

[3]王惠杰.淺論“孝”的歷史發展與現實意義[J].改革與開放，2009（06）：136-137.

[4]楊建海.論“孝”的起源、演變及其當代轉化[J].華中農業大學學報（社會科學版），2017（01）：134-139+146.

（作者簡介：柳佳汝，女，碩士研究生，浙江安防職業技術學院，研究實習員，研究方向：文學教育、安全教育）

（責任編輯 劉冬楊）