德日進公式與人科的未來

德日進

人類（即“智人”）自視甚高。樂觀派持進步觀，認為人類發展道路難免曲折，整體上依然持續進步。所謂的“進步”，經常與知識增長、科學認知發展、技術開發能力增強相聯系。可是，此番圖景即使大致上真實，也包含著若干難以回避的問題。撇開“進步”這樣一個傾向性極強的字眼，以“超人類”視角外在地觀看（想象一種超人類的人類學），人這個物種從哪里來到哪里去？達爾文的演化論已經令人信服地回答了前者，雖然細節還可以不斷補充。后者也有些討論，但通常比較含糊，身為科學家的霍金（Stephen Hawking，1942—2018）倒是說得直白：幾百年后人類就不得不離開地球，在太空中尋找新家！

考慮問題的尺度若太小，看到的是每天每周每年花樣翻新的科技創新和沒完沒了的“智人”種內斗爭。人類歷史的明確追溯不超過5000年。底層百姓活一天是一天，今年不愿意想明年的事；政客關注的可能只是下一輪選舉；商人考慮的是幾十年的利潤回報；科學家理論上可以看得更遠，但現實中經常短視并且犯錯；哲學家和神學家反而少了點束縛，或許由于人們對其“研究”本就不大當真。

人已經演化為宇宙一隅之地球（薩根說的“暗淡藍點”）上最為復雜、精致的有機組織，長遠看人這個物種會變成什么樣，人會“自我完善”到何種程度？生命之火的終點是在天國永生還是在俗世中不可避免地熄滅？這是一個嚴肅的科學、哲學、神學問題，現在要做什么準備嗎？

我很高興參加“見地”年會“教育的知與行：通向更為整全的人”的活動（2023年3月4日）。今天我想提及一個特殊人物，法國地質學家、博物學家、古脊椎動物學家、天主教神父德日進（Pierre Teilhard de Chardin，1881—1955）。他先后8次來中國，在中國生活、工作了20多年。他提出了非常有特色的演化理論，相對于達爾文的演化論，展示了更為宏偉的圖景：一是把演化過程擴展到非生命界（視野和思路有點像叔本華），二是特別關注了人的未來。之所以提他，是因為他做的事情、關心的問題與我有若干交集。我本科在北京大學讀的是地質學，其中有一年暑期地質實習就住在北京房山周口店北京人遺址博物館大院內。德日進1931年就來過這里，他被視為中國古脊椎動物學的奠基者和領路人。第四紀地質學家、考古學家賈蘭坡（1908—2001）回憶說，德日進教給他許多知識，他成了德日進的一名助手。經德日進等人研究鑒定，確認“北京人”頭蓋骨為猿人顱骨。

思想家、技術哲學家芒福德（Lewis Mumford，1895—1990）的論著洋溢著智慧，令人深思。芒福德在《技術與人的本性》一文中評論過德日進：“馬克思在關于人類發展的理論中賦予生產工具以核心地位和主導功能的論斷是錯誤的。德日進對人類發展的解釋雖然稍微合理些，但這種解釋依然是錯誤的。德日進不僅用當今狹隘的技術理性來解讀整個人類歷史，而且由此錯誤地描繪出未來的最終結局。在他所描繪的這種最終結局中，人類發展的進一步可能性都將終結，因為人的最初本質已沒有立足之地。”（吳國盛編.技術哲學經典文本.北京：清華大學出版社，2022：477）在我看來，芒福德的評論并不令人信服。德日進的確在相當大的尺度上展示了人類的可能未來，他樹起了一個獨特的“靶子”，他描繪的圖景成為哲學、神學、宗教、未來學、科幻不得不面對的一種可能性。

德日進做學問見微知著，不單純在一個層面看問題，用我的話講就是善于“變焦”。他有一些難以簡單評判的宏大想法，恰好涉及肖懷德關注的“全人教育”。長遠的未來會怎樣，坦率說誰也不清楚，德日進的想法，剝離其神學成分，仍然可為我們提供啟示或批判的靶子。

德日進演化理論的推論：Ω點

差不多78年前，1945年3月10日德日進在法國駐北平（今日北京）大使館的一場講座《生命與星球：此刻在地球上正在發生什么？》中提出了著名的Ω點思想，經常被引用、評論。但中國學人似乎對此不敏感。德日進的這一思想在大尺度上與“見地”論壇關注的事情有關聯。西班牙國家人類演化研究所古生物學家、《人類演化雜志》副主編阿蘇亞加（Juan Luis Arsuaga）引用了德日進講座中的關鍵一段：“那么，不難想象，當人類完成自身的調整，成為徹底的完全體之后，我們的生命形式將會進一步走向成熟，屆時，我們將會脫離地球和行星短暫易逝的原始能量的束縛，從物理上脫離這顆星球，到達一個‘歐米茄點，其中只存在物質不可逆轉的本質。這種現象從外部看來類似死亡，但本質上只是一種形態上的轉變，使人類可以到達一個超越自我的境界。我們不是通過星際航行技術，從外部脫離這顆地球，而是從自身內部，從精神層面脫離，也就是說，就像所有的物質宇宙都濃縮于自身內部。”（轉引自：阿蘇亞加.生命簡史.姚云青譯.上海：上海科學技術文獻出版社，2022：383-384.）

這段話出現在德日進的文集《人的未來》中，阿蘇亞加沒有引全。翻譯得怎樣呢，我無法判斷。我不懂法文，找來了一個英文譯本：Chardin，Pierre Teilhard de. The Future of Man. Trans.by Norman Denny. New York： Harper & Row， 1964：115-116。核對了一下相關段落，意思差不多。

德日進這段話非常有趣，單純看它，令人費解。這里涉及他的一系列思想，如全球化、人作為匯聚物種、極權化、心智層（noosphere）、合目的演化、復活拉馬克式演化等等。這些觀點很特別，超出了一般科學家、哲學家、未來學家考慮的范圍。或許有些是可能的，有些是不正確的，現在難以完全證實或證偽。

總體來看，當下主流神學界和主流科學界，均不認可德日進的Ω點思想。我的看法是，不妨稍寬容一點。

全球化與德日進公式

這里不可能討論德日進的全部相關想法，只選擇幾個加以解說。按達爾文的理論，地球上生命之演化具有樹狀結構，往回追溯，所有生命都有共同的起源。即向樹根部瞧，會匯聚為一個點。人是生命的一類別，在“大樹”中微不足道。“人科”動物只是生命樹中極其不起眼的一枝。生命樹只是一個比喻，樹不斷分枝；但也有橫向交流“跨界基因流”，可以想象此樹更像南方常見的榕樹根部交織的情況，不是單純的分杈過程。

人科動物歷史上也不斷分化，走出非洲后，在世界各地“開枝散葉”，確實有若干種，這個過程與其他生命沒什么兩樣。有一個小小的又不得不重視的現象是，人科動物目前只有我們智人這一個物種！此科內其他物種一個也沒剩下，為什么？學界有不同的解釋。其中的一種解釋是，人科動物內耗很大，同行是冤家，內斗厲害，互相殘殺，結果是其他的人科物種都被滅絕了。這只是一種說法，并未完全得到證實，但以今人的行為、德性反推，并不奇怪。此事先放一放。在漫長的歷史中，通常的物種會進一步演化出新的物種，條件合適時甚至可以快速成種，即出現“適應輻射”現象，比如鬼針草屬在夏威夷群島快速演化出許多新種。那么，殘存的少數人科物種或者說現在的智人，為何沒有再分枝，沒有分化出新種？此時地球上的人類有白種人、黑種人、黃種人等，這只是民族學意義上的“種”，并非生物學上的“種”。說清楚人類在演化上不再發散，這就涉及德日進講的“全球化”了。“全球化”似乎是近期才討論的概念，實際上在德日進的理論體系中，“全球化”是個基礎性概念，由它決定了其后的諸多推衍。

德日進特別注意到，隨著生產力的快速發展（這跟科技有關），地球這個生命載體對于人這個物種（或說人科物種）來說，不是太大了，而太小了。人類所向披靡，很快就遍歷了地球各個角落，通過火車、汽車、輪船、飛機等便捷交通工具人在全球范圍流動，完成各種交流，包括基因交流，相當于實現了某種“社會性征服”。智人全球化的后果是，生殖隔離對人來說已經不存在，在地球的范圍，智人似乎停止了生物演化！這是一個基本結論也是一個驚人的結論，它完全符合當今自然科學。生物學家邁爾也講過類似的觀點。以美國為例，社會上存在各色人種，但他們之間可以通婚生子，遺傳信息不斷雜化。這與當年走出非洲遺傳信息不斷分化，形成一個反向過程。恰好因為當年分化得不夠厲害，人類個體間交配依然可育。現在全球化加劇，不大可能再從已有的“分形湯”中分離出若干純粹的A種人B種人C種人等，阻止不同膚色個體間談戀愛、生子更是不可能的事。貿易、戰爭、文化交流以及現在的信息化，進一步促使全球一體化。生物演化和文化演化是兩個概念，即便前者停了、慢了，后者仍可以照常進行。

值得注意的是，德日進作為一名博物學家，審視“全球化”進程時保持了一定的距離，并未滲入過多道德判斷。他沒有專門強調人類戰爭的合法性、文化影響的合理性，只說“匯聚”是一種可見、可證實的趨勢。它注意到，似乎只有人科的智人做到了真正的全球化，把地球玩弄于股掌之間，于是人實在太特別太另類。人以外的雜草、飛鳥、細菌等也能實現全球化，卻沒有能力消滅同類，無法征服地球。其他物種依然表現為“發散”演化，只有人表現為“匯聚”演化（如果還存在某種演化的話）。合法合理的戰爭會導致人群的混雜，不合法不合理的戰爭也一樣，因為大屠殺可能直接把異類清除了，剩下的結果是人類群體單一化、同質化，并將長期如此。人類群體內部依然包含了某種多樣性，但從演化的角度看都微不足道，因為由它們不足以推出新種，即不容易出現生物學意義上的新的人類物種。過了幾百年、幾千年，地球上也只能存在一個人科物種，如果不是全部滅絕的話。我愿意用一個極其簡單的公式來表示這種想法，可以稱之為德日進公式（P. T. de Chardin′s formula）：

N Hominidae ≤1

其中Hominidae是人科的意思，N表示物種數。如果人類繼續大規模折騰環境或者超限地內斗，將使得N變為0，當然目前N=1。把德日進的全球化演化寫成公式的好處是，它可以像英國博物學家、群體遺傳學家漢密爾頓（William D. Hamilton，1936—2000）的“廣義適合度”公式一樣，引起學者重視，即便漢密爾頓公式可能有問題，如最近E. O. 威爾遜等人所批評的。之所以在人科的廣大范圍而不是在智人這個物種層面討論這件事，是想留有余地。人科物種數不超過1，理論上并不排除從人科之“智人”物種演化出另一個新物種。剛才不是說演化停止了嗎？實際上嚴格講，只能說人科物種數不大可能增加，那么有三種可能：（1）今后地球上人科將一直只存在智人一個種。（2）新的取代舊的，“新智人”誕生，總數不變，還是一個。新人類或許可以叫作Techno sapiens。究竟算不算新物種，要看定義。文化演化積累多了，能否產生質變，也難說。尤其對于高科技改造過的人類，現在下定論還早。（3）歸零，人科整體上從地球上滅絕，這種可能性還是很大的。

應該說這三種可能性德日進都看到了，他還算樂觀，不愿意過多討論第三種可能性。第一種對他而言也沒有吸引力，他堅信人類可以重生，特別是借助于其“心智層”理論，人類還有好日子！有人立即想到高科技創新導致的“基因編輯人”。的確有這個風險或機會。但這改變不了上述結論，恰好有利于第二種可能性。基因改造的新人可能具有某些競爭優勢，但“他們”作為后來的“全無敵”不大可能容忍人科的多樣性。對他們而言，身邊同類才是最大的威脅！

德日進倒是對人類充滿信心。他從宇宙發生學、生命發生學（特別是其宏觀演化理論）及基督教神學等不同角度預言，人這個物種演化中會“成熟”起來而成為“超人類”（ultra-human），復雜度增加、自由也增加（我很懷疑這一點），最終完成一種奇妙的轉變：實現終極目標，真正圓滿。在人類演化征程中，技術創新起著巨大作用，德日進對技術發展整體上持樂觀態度。但這一過程并非完全自動、順利地進行，德日進也設想過人口爆炸或流行病等都可能阻礙此進程。他只是猜測，假如人類在這之前沒有滅絕，那么Ω點將會抵達。在Ω點，人的生命外表看似死亡，實際上只是一種形態變換，并已實現了最大整合。那時，人的存在超越了地球和恒星的物質載體，可能不再依附于特定的物質。但究竟是怎樣的一種存在，德日進也沒有給出細致描述，他大致暗示了兩層意思：（1）那時人不是我們現在熟悉的肉身式存在，人可能不需要進食，肉體不起作用或者根本不存在，重要的是信息。人之生命以信息為標志。信息是什么？可以想象一串符號，一定是極其復雜的“串”。也可以設想非線性的、具有立體結構的數學“形式”。（2）德日進式“超人”與AI“超人”不同，前者還有宗教上的考慮。在他看來，技術始終服務于宗教目標的實現，那時人在根本上既超越物質也超越了信息網絡，心智層的“超人”是更高層次的體現基督精神的ultra lover（不知道其lover究竟何義）。心智層不僅僅是在無機層、生命層之上增加了一個層面，它將“突現”（德日進愿意使用的一個詞）出作為“新層次整體心靈”（new level of global mind）的“基督”。他強調，人將作為一種宗教精神性構體而存在。不是別的宗教，恰好是基督教。這里的第二條屬于神學范圍，我不做討論。下面將討論非宗教意義上的全球數字化進程。

始于近現代數理科學的數字化

現在的人類社會加速行進在“從A（原子）到B（比特）的進程”中，人對世界的表征、人的若干特征在不斷數字化（虛化）。德日進描述的演化趨勢，與這種數字化進程是一致的。正因為有此一致性，才需要重視他的一些論述并不充分的猜測。此過程宏觀上是可能的嗎？意味著什么？人類能夠走完這一進程嗎？

先說有利其觀點的數字化趨向。數字化并非從當代才開始，也并非起源于第二次世界大戰期間電子計算機的發明，要比這些早得多。實際上從伽利略和笛卡兒就開始了，他們的科學和數學創新，已經啟動“對質的量化”進程，只不過到了20世紀下半葉，在具體實現上有了計算機這個特殊幫手，在21世紀的今天有了新型人工智能（AI）的輔助，速度加快了，令人應接不暇。其實在20世紀50年代，AI在思想層面已經被麥卡錫（John McCarthy）等人廣泛考慮過，但那時計算機硬件、軟件及信息網絡還處于不夠發達的階段，其效能沒有顯示出來。

2007年沃爾夫（ Gary Wolf ）和凱利（Kevin Kelly）提出“量化自我”（ quantified self ）概念，之后學界討論較多。它是量化對象（quantified object）的一部分，此量化進程隨著近現代數理科學的發展早已啟動。對事物的“質”進行普遍的“量化”，剛才已提及絕不是大數據時代才開始的新現象，它是西方近現代進程的一部分，并最終影響到全球。在計算機程序設計中早就有的“面向對象程序設計”（OOP）已經為后來的萬物量化、表征提供了基礎，我們熟悉的窗口軟件便是。數字北京、數字地球、數字中國字眼已經在媒體頻繁出現，在大數據的今天，對人之行為主體的數據關聯、描述日益加強，達到了相當的程度，某種程度上有部分取代主體的嫌疑。馬克思曾講人的本質在其現實性上，是其一切社會關系的總和；如今人之生理特征、行動和購物行為、社交行為等均被記錄在案，形成比真實主體還管用的“數字替身”（digital substitute）。比如有時持某種身份證明比真人在場還管用，有關機構變得越來越“認證不認人”。現在，特別是未來，人之為人在信息化社會中，仿佛就是數字人，肉身被不斷肢解、被簡化、被編碼、被取代。對于個體人身，這一切先從醫學檢測開始，體檢過程人體身高、脈搏、血液、尿液、骨骼等指標被記錄在案。接著是主體行為被量化，個體旅行之高鐵、飛機購票等行為被翔實記錄，在街道、胡同、商場、學校、高速路、海關等地的各種行動被記錄，駕車行為（導航儀、手機）和所抵達的地方被探頭記錄，網絡瀏覽、網絡購物和掃碼支付被細致記錄和分析（平臺常有精準推送），個人銀行賬務信息及疫情期間各種掃碼收集到的個人信息有些被永久保存（黑客也時刻惦記著）。第三，各種線下和線上填表過程中反復多次錄入了大量個人信息，包括個人信用數據的采集（如支付寶的芝麻信用），如家庭成員、親屬同事朋友關聯、資產狀況。

在未來相當長時間內，人類個體或群體在社會競爭中比拼的主要不是體力，而是智力。顯然，比體力重視的是原子，比智力重視的是比特。AI輔助的人類主體智力增強，將在未來競爭中勝過普通人類主體。

人類社會在趨于德日進所描述的Ω點時，會不會就是上面所述的不斷數字化？德日進的Ω點比較復雜，先忽視其神學部分，對其盡可能做自然主義的“翻譯”，我們真的看到了某種相似性。那時人若還存在，是怎樣的存在？二分法還管用嗎，靈與肉關系如何？

那時人的存在可能將再次相似于某種病毒（介于非生命和生命之間），幾乎脫離了對物質的依賴，其攜帶的信息基本上定義了“自我”。人類對病毒歷史和行為的研究使“道成肉身”不再神秘，病毒從結晶狀態開始活化、復制、傳播，就是這一過程的體現。而趨于Ω點時，人的生命進程是其反向過程：“肉身歸道”。人擺脫肉身包袱，可以像幽靈一樣在宇宙間漂浮（傳遞）。只不過作為人之存在的“信息包”有多復雜，現在還難以描述。20多年前我寫過一則小文章，討論了遠程數字化傳遞生命的想法（劉華杰.生命能被傳送嗎？一點二階立場：掃描科學. 上海：上海科技教育出版社，2001：52-53）。那時我還比較樂觀，科學主義觀念還時而顯現。現在，我會持辯證的觀點，以批判的態度看待數字化進程。

從博物角度對數字化進程和德日進Ω點思想的簡要評論

物質宇宙中，任何事物都有生有死，不可能永恒存在下去。如果非常在乎人這個物種或者其未來對應物“超人”物種，設想其萬壽無疆，數字化確實是一種可能。

但有若干疑問：（1）“質的量化”能夠進行到何種程度？屆時“質”能全部被“量化”嗎？如果不能，則數字化、信息化不徹底。現象學家一般堅持，對于生命及其意識，“具身性”是非常關鍵的一條，是不可取消的。生命現在是碳基的，此外主要包含H、O、N、Ca等元素，理論上這并非生命的唯一承載模式，可以設想其他可能。遺傳密碼的堿基也未必是現在的組合方式。那么，需要多長時間，人類遺傳過程才能逐漸擺脫物質的束縛？幾百年幾千年恐怕不夠。20億年？那時生態環境還允許人類活著嗎？（2）人這種生命遠比普通病毒序列復雜，德日進也反復提復雜性原理。已量化的或者可以量化的信息，一定是非常多，但終究不是無限信息。信息多了，就不大容易如病毒（信息相對少得多）一般靈活、自由！在超人階段，真的有更多自由嗎？病毒沒有自我意識，談不上自由，現實的人擁有一定的自由和“自由意志”，但完全信息化后，信息高度壓縮的信息包（還要能夠在惡劣的自然環境下存活）會有怎樣的自由？（3）“自我”是個哲學、心理概念，包括人格成分以及與他者的關聯。“自我”真的被徹底量化了，還叫自我嗎？

而從博物的觀點看，數字化進程并非總是好事。人是靈與肉的結合體。有靈無肉是鬼魂，有肉無靈是行尸，這兩個極端只有邏輯類型意義，并非人的真正存在。

各種素質教育、道德教育以及“見地論壇”提倡“全人教育”，都非常在乎提升人之“靈氣”，實際上各國的大部分教育都如此。但是對此要足夠警惕，有自我反省精神。要深知，當下的教育恰好是極度片面的。德智體美勞（或仁義禮智信）幾個方面雖然不全，但大致代表了若干典型方面，想想看如今的中學、大學階段和研究生階段都重視什么，哪些得到了考慮，哪些沒有？非常清楚，“智育”幾乎一枝獨秀，被高度重視，通過升學考試和發表論文等得以量化考核。其他的就不容易量化，甚至即便能夠部分量化也未得到重視。在目前的各國教育體制中，培養出一批智力暴徒、精致的利己主義者，太正常不過了。在此大背景下，我們能做什么，怎么努力？

這也不全是修養、道德、精神境界的事，幾乎所有的教育理論都重視“精神提升”這一部分，卻都沒有十分有效的方法、措施。在我看來，過分強調精神、靈的提升，同樣是邪門歪道，且常常自欺欺人。即便演化出新人類，將來的新人類在情感上是否還認我們現在這種毛病多多的智人為其前趨、祖先，是非常成問題的。也許在上帝眼中，人科的演化序列中的各個階段、分支都能得到公平公正對待，但對于不具上帝視角的我們，可能不必操心。

“技科”裹挾全人類日益數字化的大趨勢恐怕難以避免，從全人、整全教育的角度，以及從古老的博物學的角度，我們可能恰好要“拖延”轟轟烈烈的數字化進程。“拖延”，似乎也不準確，而是自然而然，既不刻意促進也不刻意阻擋。單純的原子和單純的信息，都無法定義生命。生命是原子與信息的松散或緊密組合，但必須是某種組合。教育、教化、培訓、培養，并非單向地虛化，“整全”主要還是考慮系統的內部和諧性和外部兼容性。哲學、政治教育也不宜唱高調只強調精神修煉和提升。相對于遙遠的Ω點，人類之前將不得不面對無數嚴肅考驗，比如戰爭、病毒、整體生境破壞、精神分裂、集體自殺、系統性不育等。在博物者眼中，我們這個星球表面的大地是一切的基礎，地球雖然在浩瀚的宇宙中完全不起眼，連一粒沙子都比不上，但它對于人類卻無比神圣，單純提重要性已經不足以表達其特殊地位。德日進在《人的未來》中多次用到“在博物學家看來”，說明他有意識地考慮了博物學立場，但可能還不全。博物學家的立場包含自然主義，但也同時包含某種超驗主義成分。博物者作為自然主義者如何還講超驗？因為超驗某種程度上是當下不可名狀、不可還原、不可數字化的代名詞。質感、記憶、情感、體驗等，有多少是可以說得清楚的？

簡單說，博物就是生命體在宏觀層面了解周圍的環境，對萬物及生態有基本的認知和利用。博物（natural history）既是名詞，也可是動詞。弗雷希納（Thomas Fleischner）博士專門討論過“博物學：動詞還是名詞？”全人教育首先得包含博物教育，以它為基礎，并且應當面向所有人，博物在各級教育中都應當復興我專門講過的博物“成人”（成為人、成就人、成為合格的公民）。最近幾代人做得不夠好，開始遠離大地、自然生存環境來進行書本、室內、實驗室的“隔膜式學習”，這容易使人忘本。“博物知本”，重返大地。成年人宜優先博物起來，自身無博物素養而要求孩子博物是不合適的。大人博物起來，小孩相當程度上會跟隨著博物。博物主要不是教育別人，而是教育自己。家長和教師的作用僅限于提醒和為學習創造必要的條件。調動學習主體（學生）的興趣，使之真的自愿學習是極其重要的。即便是業已完成的、達標的全人教育，受教育者也必定是普通人，有血有肉，靈肉結合，自身能夠“訪問”大自然。“全人”不是真的不缺什么，而是自知不足，自己調控欲望；使自己盡可能處于純樸、中庸狀態，在復雜的世界中保有健全人格，明是非講道理。“中庸”是不多也不少、恰到好處，不是無所作為，更不是無原則做“老好人”。博物本身力量不大，靠它發不了財當不了官也無法擊殺對手，但它是一個基礎。可以先把博物教育理解為一種“底線教育”，由此底線向上，穩步成長，漸入佳境。“物物而不物于物”，古人已經講得很明白，道理悟透了。

好好享受物質世界的豐富性吧，自然，我們從中也見證了精神！想忙盡管忙，結果都一樣（相當長時期內人類個體的終點都一樣）。

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本文作者劉華杰是北京大學哲學系教授。文章選自作者2023年2月4日在北京縵學堂“見地”年會上的報告。