馬克思藝術生產理論的審美主體內涵

【摘要】從“生產”觀照審美主體，是馬克思藝術生產理論的獨特之處。因此，明晰馬克思藝術生產理論的審美主體內涵，具有非常重要的現實意義。其一，恢復人的生產主體地位，是人作為審美主體的前提；其二，以人的精神消費作為藝術生產的發展動力，引導人恢復健康、理性的精神消費，是人作為審美主體的關鍵；其三，以恢復人性化、自由的審美，作為審美主體的旨歸。如此，藝術生產才能真正具備現實的人的溫度。

【關鍵詞】馬克思；藝術生產；審美主體

【中圖分類號】I0? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）07-0056-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.07.018

基金項目：陜西理工大學2022年院級研究生創新基金項目“生產性文學批評的具體應用研究”（項目編號：RWXYCX2204）。

眾多學者豐富發展著馬克思藝術生產中審美主體的理論內蘊。在西方，布萊希特強調藝術生產的集體性和開放性，審美主體是整個社會生產的參與者，而不是孤立的個人。本雅明對藝術“光暈”的消失表達了一定的擔憂，但他也肯定了技術對藝術的可復制性，大眾也可以接觸到藝術，開始成為審美主體的一部分。在中國，毛澤東同志也強調文藝創作內容要接地氣。與群眾打成一片，才能實現生產與再生產的和諧交互。文藝生產必須為人民群眾服務，人民才是真正的審美主體。[1]姚文放認為人的自由本質得到實現，藝術生產才能獲得自由，從而滿足審美主體的需要。[2]劉方喜認為審美分享主義的建構對推進“共享發展”有重要意義。全民皆參與，拒絕了少數人壟斷審美標準，讓審美主體真正回歸于人民群眾。[3]

馬克思藝術生產理論在新時期仍有重要的意義，對建構當代中國特色社會主義語境下的藝術生產理論，提供了豐富而又深刻的思想內涵。藝術生產的一系列問題研究離不開人這個主體。重申將人的審美需要作為藝術生產的主要目的，以人的精神消費作為藝術生產的發展動力，對恢復人作為藝術生產的真正“審美主體”至關重要。

一、人作為審美主體的前提：恢復人的生產主體地位

人要實現自由的、人性化的藝術“生產”，當務之急是奪回生產主體位置。在馬克思的時代，工業迅速發展。然而，工人的生產不屬于他自身，反而加劇了自身貧窮。工人以活下來不致被餓死為奮斗目的，無力反抗被剝削的不公平命運。

資產階級經濟學家認為工人能力低、懶惰等因素是貧富不均的主因。馬克思指出他們忽視了不同歷史時期和社會生產關系形式有所差別。將抽象出的“生產一般”的規律固定化、永恒化，嫁接到具體的、歷史的、運動的現實生活中，以此維護資本主義生產的合理性。工人并非不努力，他們越勤勞就越貧窮，越沒有“自由時間”。是否普遍占有“自由時間”，成為衡量人能否恢復生產主體地位的重要考察范疇。“一方的人的能力的發展是以另一方的發展受到限制為基礎的。”[4]214資本家掌握剩余價值，通過勞動雇傭節省出勞動時間，因此有更多“自由時間”在其他領域創造價值，去發展提升自身素養。工人階級為了生存，不得不通過出賣勞動來爭取更多“自由時間”。機器不但沒有解放他們的雙手節省出“自由時間”，反而導致機器取代工人造成失業。工人處于一種“失位”狀態，不得不接受更低的工資，延長勞動時間，生存境況面臨更嚴峻的挑戰。

人在物質得到保障的前提下，才會從事藝術、文化等活動，才有“自由時間”去發現美、創造美。“資產者把無產者不是看作人，而是看作創造財富的力量。”[5]263資本主義體系的物質生產活動中，人被看作是生產環節中無創造力、只負責加工生產資料的工具。擁有大多數財富的少數人，不僅要剝削工人的生產價值，還要侵吞他們的精神財富。資本主義企圖將藝術生產和物質生產的界限相混淆，將藝術生產看作是“生產勞動”而非“非生產勞動”。“連最高的精神生產，也只是由于被描繪為、被錯誤地解釋為物質財富的直接生產者，才得到承認，在資產者眼中才成為可以原諒的。”[6]348資本家的目的是財富的無限增殖積累，必將把藝術生產作為資本主義生產的一個部門來獲得剩余價值。藝術只是物質生產的一種手段，不可避免地成為了商品的“形式包裝”。從業者為了謀生，不得不按照資本家所規定的秩序范圍再加工“藝術”，創作空間十分受限。掌握著多數生產資料的人也壟斷藝術評價的標準，藝術生產對于當時社會來說，是為資產階級服務。“詩一旦變成詩人的手段，詩人就不成其為詩人了。”[7]192詩人為了生存，無法成為“為藝術”的創造者。“資本主義生產就同某些精神生產部門如藝術和詩歌相敵對。”[6]346文藝作品需要通過資產階級意識形態的審查，其看似“自由”的部分仍受到壓抑，被資產階級大量壟斷的文化、教育等“精神生產資料”所支配。無論人代表何種階級，都難以擺脫資產階級意識形態的裹挾。盡管資產階級意識形態內有縫隙，少數人可以發揮才能，創作一定程度上擺脫資本家制約的文藝。工人階級更加困難，極少數人能抽出時間進行創作。大多數人為了生存，花費的勞動時間必將擠壓其自由時間，無法成為審美藝術、創作藝術的人。因此，人在物質生產和精神生產中，都看不到自己的主體位置。

馬克思認為消滅分工才能恢復人的生產主體。“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產。”[4]165這說明固定分工使工人變為單向度的人，壓抑了工人在不同領域的創造力及無限潛能。共產主義生產方式使分工更具流動性、自愿性。人告別了舊有的固化生產關系，可以自由支配有閑時間。機器與人和諧共處，替代人進行物質生產，不再與人相敵對，節約出更多時間供人休息思考，在其他領域發揮創造力，形成良性循環，實現物質、精神上的全面發展。正如馬克思所言：“我在我的生產中物化了我的個性和我的個性的特點，因此我既在活動時享受了個人的生命表現。”[4]37自由生產讓人體驗到作為人而非機器的存在，人人都具有無限潛能，將時代共性和個性相結合去積極創造。人參與了各種各樣豐富多彩的活動，潛移默化中提升了個人審美素養，內在越發充實，越能感受到美、發現美，形成審美自覺。人掌握了物質生產和精神生產，成為真正的審美主體。

二、人作為審美主體的關鍵：恢復健康、理性的精神消費

精神消費作為人的審美需要的重要表現形式，在社會生活中是不可回避的話題，是檢驗人是否能成為真正審美主體的關鍵——即人的消費行為，是否以滿足自身審美需要為目的。如果人只是為了彰顯財富和社會地位，炫耀對藝術的“符號”意義占有，人不再是審美主體，取而代之的是貨幣。誰擁有的金錢越多，誰擁有的權力越多，誰就能買到美、定義美進而生產美、消費美。正如馬克思所言：“貨幣的力量多大，我的力量就多大。”[8]37這說明馬克思認為人在消費時將貨幣功能無限擴大，金錢成了支配消費的決定力量，它能化丑為美，消滅人的本質力量，無所不能。了解物的基本屬性及特點差異，可以幫助人適度消費，辨清消費時的真實需要。“物質的原始形式是物質內部所固有的、活生生的、本質的力量，這些力量使物質獲得個性，并造成各種特殊的差異。”[9]250馬克思所說的“物質個性”指的是物質未加工時的自然屬性，此時的差異只是物質原始形式天然的不同，還不具備人所賦予物質的“物質個性”。然而，在資本主義構建的生產秩序下，資本家將藝術呈現的“質料”符號化，即藝術品所使用的原材料是否時尚昂貴、是否能彰顯人的社會階級、地位和審美品位。

資本主義生產體系壟斷自然科學話語，將自然屬性原料，賦予“物”先進的、文明的等意義，以實現剩余價值再增殖。“科學對于勞動來說，表現為異己的、敵對的和統治的權力。”[4]204“我們的一切發明和進步，似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”[10]776資本重視的是消費差異而非個性差異，“科學”為資本利用，通過人的消費差異區分人。只有回歸“生產認同”，認同他人和自己的創造力，通過個性的“生產”來豐富藝術表達，用美的眼光去欣賞，形成不依賴于物去關照自身和他人的“生產認同”——即生產實踐檢驗美。誠然，在消費社會，精神消費也是種商品消費，但不完全是物質消費。如果“藝術”的商品價值壓倒一切，將抹掉生產者凝結在其中貢獻的藝術價值。因此，人在精神消費時，需斟酌審美價值是否退讓給了展示需要。

人的精神消費，原本是人的本質力量得到認可與充實生活的方式。它肯定了審美主體的感覺與激情，使對象作為一種感性的存在為人所占有、享受，體驗到屬于人生命的特殊性。資本為了利益最大化，必然以滿足人虛假的精神需要為驅動力，生產以“藝術”為幌子的商品讓人沉溺享樂，從部分自暴自棄的無產者手中榨取利潤，集中規模再生產大量低俗“藝術產品”。消費社會形成一個享樂場，異化的精神消費成了娛樂至死的新方式。人的精神消費體驗只是資本邏輯自身循環體系的一部分，不被看作是精神消費的主體，而是這種異化消費生產活動的發生條件之一，被用來再生產欲望。有產階級自然也會沉浸在這種享樂中，但馬克思看到了不同階級人的“異化”差異：“有產階級在這種異化中感到自己是被滿足的和被鞏固的，而無產階級在這種異化中感到自己是被毀滅的。”[11]261資本家達到了財富增殖和享樂的雙重目的，而無產階級消費者要自食苦果。因此，人要想真正成為審美主體，需要在精神消費的實踐過程中不斷反思，保持獨立性。

三、人作為審美主體的旨歸：恢復人性化、自由的

審美

馬克思人性化審美是種生產性的視角，它試圖把人的審美需求和體驗放到生產的層面。馬克思多次提到古希臘文藝，很重要的原因是他看到了人的生命力極致綻放所迸發出的魅力。早期人類認識世界的過程中雖受生產條件的限制，卻與自然聯系緊密，在勞動中進行雕塑、口頭詩等文藝創作。希臘神話中的海神、火神和風神等形象都體現了神的“天真自然”的氣質。馬克思也以“兒童的純真”來描繪古希臘文藝中蘊含著人性審美中純粹、自然和美好的特質。物質生產先進的現代，藝術發展不一定繁盛。古希臘時期和現代經濟相比是落后的，但出現了神話、史詩等燦爛的文化。如今文藝同質化、批量化現象嚴重。審美主體看似選擇多實際無選擇。物質生產能夠被量化，其產量通過數據可以直觀把握。藝術生產雖能通過技術對藝術產品進行大量機械復制，但其中被量化的部分只是它充當商品的“物”性部分。“按照美的規律來構造。”[12]97凝結著的“人”性的審美部分，是無法被量化的。人可以從“人”性的社會普遍性的感悟中，逐步過渡到基于他自身社會實踐勞動的審美感悟里，從而領略到人作為審美主體的獨特權利——即人可以賦予事物不同的美的人文內涵。

馬克思向往古希臘，正是提醒我們現代文藝以技術為媒介只是手段，不是目的。他并非意圖讓人退回傳統社會生活模式去尋求藝術，而是強調新的生產方式，應將人天真活潑、美好的精神通過技術傳遞出來，才是真正有意義的人性化審美復歸。片面追求經濟效益的生產方式，才會導致文化深度不足，淪為消費主義的噱頭。人性化審美的生產方式，會架起一道溝通歷史的橋梁，古代社會中人寄于自然的自由純真之情，在現代社會只增不減，讓不同時代社會及人產生精神共鳴。

恢復人自由的審美同樣重要。“我是一個激情的人，可是法律卻指定我用謙遜的風格。沒有色彩就是這種自由唯一許可的色彩。”[13]7馬克思認為藝術沒有絕對客觀的標準，人不應被固定的審美標準束縛，要勇于創造基于自身經驗的獨特表達，加以創新。因此，尊重藝術的自由表達，利于克服審美偏見。多樣化的審美氛圍能夠讓人更深刻地認識社會、掌握事物的本質，促進不同文藝形式交流和互補。

在商業化的驅動下，媒體強加對大眾的審美標準，導致人審美單一化并缺乏自由選擇。因此，馬克思早在他的時代就呼吁新聞、書報等機構需承擔起社會責任，尊重人的審美和表達自由。總之，恢復人性化、自由的審美是一項長期而艱巨的任務，需要個人和社會的共同努力，努力營造開放、包容、多元和自由的審美環境，才能最終實現人作為真正的審美主體。

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作者簡介：

劉芮溪，女，漢族，陜西寶雞人，陜西理工大學人文學院碩士研究生，研究方向：文藝社會學。