列寧與政治經濟學批判方法論的“具體化”

孫亮

關鍵詞：列寧；政治經濟學批判；資本主義；具體化

在當代西方學術界，《資本論》研究中出現的各種爭論總是最終會觸及到一個核心問題，即如何看待馬克思政治經濟學批判方法論。一種較為普遍的看法是，將馬克思的方法論等同于“抽象的規定在思維行程中導致具體的再現”。理由在于，這是馬克思自己所說的“科學上正確的方法”。而18世紀的政治經濟學家們也正是在界定完勞動、價值、需要這些經濟范疇之后，在思維中再現出“國家、國際交換和世界市場的各種經濟學體系”①。這便是從抽象到具體（Konkrete）的方法，它成為一些西方左翼學者反對歷史唯物主義的基本語法。譬如，他們僅從資本邏輯或者價值形式去審視我們的存在處境，并盡可能地將社會生活本身納入到由資本主導的透明的、可視化的邏輯中。但這一邏輯可以依照拉康的說法去理解。在拉康看來，一個兒童注視鏡子，他會將鏡像中這個外部“圖像”反注內化為“自我”，從而建立起對自己的整體自我的認知，可以說是在“內部世界”（Innenwelt）與“外部世界”（Umwelt）之間建立關系。①但是，這種圖像實質上是一個“欺騙”。如史蒂夫·皮爾說的那樣，身體的地圖，環境和鏡子都吸引并安撫了孩子，但這是一種幻覺，一個陷阱，一個誘餌；圖像是欺騙的媒介。②如是觀之，泛化在馬克思資本邏輯批判中的那個“抽象結構”的解讀方案，往往就使得人們被困守在這個“欺騙的媒介”中。如今，延續西方左翼的“論說”大致就是停留在“抽象的結構”這一視角上。如列寧所說，“對抽象的資本主義理論來說，只存在發達的和完全形成了的資本主義，而資本主義起源的問題是略去不提的”③。當馬克思在《資本論》中將更多的精力用在資本主義一般形式的分析上時，“抽象到具體”自然成為對一般形式的資本主義運行邏輯最恰當的敘述方法。由此，《資本論》才需要借助價值、勞動、資本等一系列經濟范疇去“具體化”出成熟的資本主義世界。但是，這種“科學上正確的方法”并不意味著馬克思對資本主義的研究方法也是如此的。馬克思完全意識到，抽象是存在著一個“前提”的，“作為范疇，交換價值卻有一種洪水期前的存在”④。研究資本主義并超越資本主義，將“洪水期前的存在”即“從具體到抽象”也納入進來，才能夠完整地形成資本主義生產方式的科學認識論。在西方左翼學者普遍漠視這一研究對象的地方，回望馬克思主義哲學發展史卻存在著一部典范性的著作，這就是列寧在1895—1899年完成的《俄國資本主義的發展》一書。彼時，民粹派對俄國命運的錯誤看法，激發了列寧在國際資本主義和帝國主義的背景下，考察了俄國資本主義發展中關于國內市場形成的復雜過程，為俄國革命的基本性質和尋找具體的出路提供了科學的理論基礎。今天，重新回到《俄國資本主義的發展》這一著作，不僅可以有效地回應西方左翼逗留于“抽象到具體”的資本主義“現代史”的批判。更重要的是，它關于資本發展的“歷史性”與“進步性”之間的辯證法，既為當代中國建設社會主義現代化道路提供探索的方向，也為突破西方世界關于資本主義現代化單一邏輯的話語提供了另一種發展道路的空間。

一、“原始積累”：從抽象到具體的“開端問題”

在《資本論》第一卷“所謂原始積累”一節的開篇，馬克思就對抽象到具體的“惡性循環中兜圈子”的觀念提出了批判：“要脫出這個循環，就只有假定在資本主義積累之前有一種‘原始積累?！雹荽藭r，馬克思主要偏于考察英國資本主義起源的理論和歷史的材料，依照他的看法，“剝奪的歷史在不同的國家帶有不同的色彩，按不同的順序、在不同的歷史時代通過不同的階段。只有在英國，它才具有典型的形式”⑥。我們知道，自1869年開始，馬克思在尼古拉·丹尼爾遜為其提供的俄羅斯經濟的材料基礎上，研究了俄羅斯的資本流通問題，但對于俄羅斯這一與英國資本主義不同的形式的研究成果，并沒有被整合進《資本論》第二、三卷之中，成為重要佐證材料。到了19世紀80—90年代，在俄國有三部著作值得關注：沃倫佐夫的《俄羅斯資本主義的命運》（1882年），尼·弗·丹尼爾遜的《我國改革后的社會經濟概況》（1893年），列寧的《俄國資本主義的發展》（1899年）。這三部著作可以看作是對“資本原始積累”的不同回答，注意不是對“資本積累”的考察。對于后者來說，它普遍存在于資本主義運行的各個環節之中，積累的目的是滿足資本的不斷增長和集中的要求。但這絕非說，資本主義積累是從無到有，它必須要在資本主義體系確立之前，存在一定的積累條件。譬如，大量的資本和勞動力在商品生產者手中，這一條件并非是基于資本本身就能夠說得通的。所以，“原始積累”不是內嵌在資本主義生產方式之內，作為資本主義發展“結果”存在的，而是它的起點，是資本的“前史”，是作為資本主義生產方式歷史前提存在的。因而，當列寧對以沃倫佐夫與尼·弗·丹尼爾遜為代表的自由主義民粹派進行駁斥時，更為集中，也更為典型地拓展與深化了對資本主義發展中“原始積累”的科學認識。

關注“原始積累”的敘事文本，要特別注意僅從《資本論》第一卷第一篇看，容易使人覺得馬克思對價值形式過于關注，造成對馬克思輕視原始積累的誤讀。比如，第一篇就將交換運行看作是資本關系延展到社會層面的主要原則。后來，阿多諾、洛茨等人關于交換的社會化的分析與批判，正是只看到了這一點，所以，才在西方左翼那里引發了“價值形式分析”成為政治經濟學批判的主要方法的判斷，這至少忽視了如下事實：《資本論》第一卷第二篇“貨幣轉化為資本”否定了上述看法，“剩余價值的形成，從而貨幣的轉化為資本，既不能用賣者高于商品價值出賣商品來說明，也不能用買者低于商品價值購買商品來說明”①。更進一步說，資本在流通之中產生，也在流通之外產生，馬克思隨后在剩余價值生產的分析中，則立足了“生產”的維度。同樣，馬克思也對流通并不一定通過摧毀早期形式的社會和經濟組織來擴大其運作范圍做了處理。如詹姆斯·D. 懷特說，從1867年起，馬克思開始了兩條行動路線。一條是從他的著作中刪除任何關于資本流通必然對早期經濟體系造成破壞的暗示。②以價值形式為例，在《資本論》第一版中，馬克思以敘述方式，呈現資本的統治這一抽象結構的作用，對資本主義經濟范疇的闡述則是基于與黑格爾的《邏輯科學》類比的結構。但是，這個結構在隨后的《資本論》第二版中，則明顯地做了淡化價值形式結構的考慮。文本上的顯性例證就是附錄的“價值形式”壓縮成了第一篇的“第三節”；另一條是，大約從1869年開始，馬克思通過學習俄語，進一步了解俄國資本主義發展的可能性，并積累豐富的俄國經濟發展材料。顯而易見，使其想進一步補充論證，單純從流通領域認識資本主義，是無法回答資本主義社會的未來命運問題的。所以，我們還必須認識到因“原始積累”這一條件的多樣性，而導致的各種區別于西歐各國所展現出來不同的革命形式。對于這一點，不僅表現在《共產黨宣言》后來所寫的“再版序言”中，也表現在1881年馬克思的《給維·伊·查蘇利奇的復信草稿》中。它們共同說明了資本主義起源上的一般性與發展的差異性，“在分析資本主義生產的起源時，我說過，它的基礎是‘生產者同生產資料的徹底分離”，“但是，既然土地從來沒有成為俄國農民的私有財產，那么這種理論上的概括怎樣才可以應用到俄國農民身上去呢？”③由此，可以說，研究俄國的資本主義發展的材料構成為馬克思完成其在《資本論》中呈現出來的“政治經濟學批判方法”一個具體化路徑。這個路徑至少有三層意思：其一，以抽象的資本結構（主要是流通形式），去反注資本主義之前的社會形式，將會導致資本主義這一社會形式不再是特定的、而是一般的，具有了人類學意義的存在樣態?；蛘哒f，資本主義成為了自然形態，而非是歷史性的存在；其二，這種反注得到了黑格爾辯證法的支撐，在“正-反-合”的辯證法中，它呈現為一個封閉的世界，無論“正-反”，最終都要被還原到抽象結構的解釋框架之中，那些不可解釋、不可還原的部分皆被斥責為矛盾予以排除；其三，政治經濟學批判方法論必須抓住“實在主體”，從而突破上述兩點，因為無論以什么樣的結構、范疇、邏輯去產生“思維具體”，那個“實在主體”即社會自身，始終是在頭腦之外獨立存在的，“作為前提浮現在表象面前”④。對于俄國材料的關注，使得馬克思對“實在主體”的認識從英國社會這一單一的例證向非西歐社會進行拓展，必然是深化了對社會自身認識的道路。雖然，馬克思在討論政治經濟學批判方法論時，對此已經予以說明。譬如，他認為在斯拉夫公社中，貨幣以及那些作為支撐貨幣的存在條件，即交換，也通常只是在與其他公社的交往中才出現的，并非出現在公社內部?！耙虼?，把同一公社內部的交換當作原始構成因素，是完全錯誤的?！雹龠@種對于社會自身異質性的關注，使得馬克思不得不考慮《資本論》在敘述資本現代史之外，也得考慮通過研究方法去論證和找尋資本主義必然被替代的歷史根據。

如何能夠對資本“前史”的研究也獲得科學的形式，成為馬克思資本主義生產方式科學認識論不可缺失的一環。從敘述資本現代史方面看，運用黑格爾的邏輯學確實是馬克思將資本理論敘述給公眾的最理想工具，它確保了從非發展到發展、從不完善到完善的逐步發展的資本主義形式。不過，這里倒不能夠完全將其看作是以邏輯裁剪歷史所彰顯出來的“科學”。因為，馬克思這里所敘述的邏輯是放在資本主義生產關系的歷史性運動中加以認識的。現在，如果我們要從研究方法出發，即從具體到抽象這條道路就比較麻煩。因為歷史本身被差別化，要達到“歷史科學”的形式，則需要把握：“無論在現實中或在頭腦中，主體——這里是現代資產階級社會——都是既定的；因而范疇表現這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規定、常常只是個別的側面；因此，這個一定社會在科學上也決不是在把它當作這樣一個社會來談論的時候才開始存在的。”②故而，資本積累只是敘述資本現代史，是很難做到以這個意義上的“科學”形式來理解社會自身的，除此之外，還需要將研究聚焦到原始積累，才能夠做到在存在規定之外，理解特定社會為何如此存在的原因。所以，馬克思對原始積累的分析沒有遵循“邏輯→歷史”的進路，這樣的進路無法擺脫存在規定的陰影，而是轉變為遵循“歷史→邏輯”的進路。也就是說，通過對各種方式（如征地、殖民等）積累資本的歷史過程的考察，分析中將涉及對直接生產者的剝削或排除，以及資本家階級對生產資料的控制和占有這一前提的各種因素。這是對資本的歷史起源的追問，馬克思意在告訴人們，這一起源過程不是奴隸、農奴成為雇傭工人這種單純地、形式地轉變，“它就只是意味著直接生產者的被剝奪，即以自己勞動為基礎的私有制的解體”③。這里顯然是從形式進入到生產資料與勞動者分離的本質性層面了。原始積累過程實現了如下轉化：完成了以剝削其他人的勞動為基礎的私有制，勞動者成為無產者，勞動條件成為了資本，一種全新的資本主義生產方式才被確立起來?；厮葙Y本的“前史”，考察資本關系是長期歷史發展的結果，任何撇開這一“前史”，僅從資本統攝整個社會生活的空間去談論問題的研究都是缺乏根基的。只有當人們深入展開資本“前史”的研究工作，資本主義起源的“現實運動”才能夠被科學地表述出來，從而才能使那些一直被封閉在敘述資本現代史理論觀點的人擺脫資本主義無法超越的困境，那個呈現在我們面前的“先驗結構”也找到了其扎根的現實存在。

二、國內市場的形成：從具體到抽象的“轉化問題”

政治經濟學批判方法論將“原始積累”作為研究方法的“開端”。但在理解這個作為開端的“具體I”如何被“抽象化”的過程時，則又會出現一個悖論。一方面，作為開端的“具體I”被納入到資本主義生產關系之下，這些“具體”被賦予了資本的規定性。譬如，棉花在進入到資本主義生產關系中時，成為了資本增殖服務的生產資料。但是，這個作為生產資料的棉花已經是作為抽象結果的“具體II”。另一方面，“具體I”與“具體II”兩者之間只是在資本主義生產關系之下才被抽象為“等同”的。所以，原始積累更重要的任務是為資本主義生產關系的形成做充足的準備，只有這一生產關系成為社會的主導原則，等同的任務才能完成。而一旦這種關系被拆解掉，這種等同也會隨之消失。毋寧說，“具體I”在作為開端和前提時，還不存在擺脫資本的規定性的問題，其自身具備非資本的存在樣態。列寧在《俄國資本主義的發展》（副標題“大工業國內市場形成的過程”）一書中對資本主義生產關系的形成，主要是以理論與材料兩種形式分析了簡單的商品經濟如何逐漸轉化為資本主義經濟的問題，即“俄國資本主義的國內市場是怎樣形成的”①，其中體現了具體如何被抽象。我們主要先以列寧在該書的理論部分作為我們主要討論的文本對象，去理解其作為政治經濟學批判方法論具體化這一“典型”方式。

俄國資本主義的發展不是人為措施的結果，而是因社會分工具有了客觀必然性。這是列寧在該著作中的第一章批判“民粹派經濟學家的理論錯誤”時直接回應的問題，此問題當然也可以看作是對當下忽視原始積累的西方左翼學者的“預先回答”。在列寧看來，社會分工伴隨商品經濟的發展越來越精細化，各種生產部門的產品通過交換便成為商品，商品的市場也隨著交換建立和擴大起來。以商品的類別作為區分也相繼出現了諸多相應的生產部門，如制造業、農業等。就農業而言，也因更加專業的細分，產生了如技術化的農業產業、畜產品、谷物類的等系統。所以，即使像農業系統內部也出現了繁雜的子系統，它們之間也會有交換。由于社會分工越來越復雜，并且是一個客觀化的過程，使得商品經濟的發展開始在國內和國際市場中成為了主導的經濟形式。列寧從社會分工理解資本主義的客觀發展顯然是對馬克思分工理論的延續。在馬克思看來，“從第一次社會大分工中，也就產生了第一次社會大分裂，分裂為兩個階級：主人和奴隸、剝削者和被剝削者”②。在第二次分工中，手工業與農業分離了，“便出現了直接以交換為目的的生產”③。但是，民粹派否認了“社會分工”，認為資本原始積累是一個偶然的、“人為措施”的結果，因而判定資本主義在俄國沒有任何發展的根基，也就是徹底地否定了俄國走資本主義的必然性。按照列寧的看法，沃倫佐夫認為社會分工是人為從外部塞進人民生活的，丹尼爾遜則認為在俄國的經濟生活中是沒有社會分工這回事的，“民粹派除了否認一切商品經濟的基礎—社會分工或宣布其為‘人為的以外，就再也沒有其他辦法來建立俄國資本主義‘人為性的理論了”④。由此，民粹派根本不愿意肯定分工對于人類擺脫野蠻走向文明的進步意義，那么，他們的言論自然也就在俄國的未來道路問題上倒向了歐洲浪漫主義的懷抱。

農民的解體與小生產者的破產不是縮小國內市場，而是其發展的必然環節。對資本主義生產和資本積累出現的先決條件的考察，決不能忽視其對農村社會關系根本變革所產生的影響。在商品經濟的欠發達的時期，農業人口占據著俄國國家人口的大多數，彼時的交換和分工是缺乏的。隨著商品經濟的發展，“一個個工業部門同農業分離”⑤，而且，“工業（即非農業）人口比農業人口增長得快，它使愈來愈多的人口脫離農業而轉到加工工業中來”⑥。隨著簡單商品經濟向資本主義經濟發展的轉化，商品形式在整個社會生產中開始占據統治地位，最終必然形成國內市場，結果不僅表現在勞動產品方面，而且勞動本身也表現為商品形式，提供給市場需要的勞動力。顯然，這樣的商品市場的特征超越了主要用于個人消費品的流通形式，擴展到日益一體化的國內市場，市場的日益增長，讓這種社會的特征表現為：“一部分生產者從生產資料中‘游離出來，必然以這些生產資料轉入他人手中、變成資本為前提；因而又以下列情況為前提：這些生產資料的新占有者以商品形式生產那些原先歸生產者本人消費的產品，就是說擴大國內市場?！雹儆纱藖砜?，國內市場是以小商品生產者的衰落，以及建立在階級關系基礎之上的資本主義商品生產的發展為存在前提的，因為直接生產者的生產資料被剝奪了。因而，生產的物質要素如土地、生產工具、原料等都以資本的形式集中起來，這一現象對于沃倫佐夫與丹尼爾遜等人來說，必然導致國內市場不斷縮小。但是，基于《資本論》的一般論述，列寧否定了民粹派作家的上述看法。按照列寧的說法，“居民離開農業，在俄國表現在城市的發展（這一點部分地被國內移民掩蓋了）以及城市近郊、工廠村鎮與工商業村鎮的發展上，并且也表現在外出做非農業零工的現象上”②。當民粹派假定農村成為反資本主義大本營時，也說明他們不懂得，“工業中心的形成、其數目的增加以及它們對人口的吸引，不能不對整個農村結構產生極深遠的影響，不能不引起商業性的和資本主義的農業的發展”③。他們缺乏從聯系的視角看問題的立場，割裂了農村與資本主義形成之間的關系。而且，那些新的對原先生產資料的占有者在擴大自己生產的時候，當然會增加各種生產資料的需求，包括他們因為消費增多而對消費品提出的更多要求，所以，這些與民粹派的想法正好相反。

俄國并不是因為沒有國外市場而無法實現額外價值，而是資本主義矛盾不斷擴大的必然結果。民粹派認為，一方面，俄國農民在改革后普遍貧窮，造成國家市場的購買力不足，無法購買足夠的商品，導致市場需求不足；另一方面，與歐洲資本主義相比，俄國的資本主義發展還處于初期階段，在國際市場上缺乏競爭力。于是，俄國的資本主義是得不到發展的，額外價值自然無法實現。從而，這些民粹派在政治上傾向于以農村公社的所有制結構作為俄國社會主義的基礎，將其作為旨在回避資本主義的俄國未來社會發展的經濟形式。實際上，民粹派對于剩余價值實現問題的看法是錯誤的。因為，這一實現問題歸根到底是由于生產過剩危機造成的，“他們對資本主義的矛盾的估計是極為膚淺的，因為如果講到實現的‘困難，講到由此而產生的危機等等，就應當承認，這些‘困難決不單單對額外價值，而且對資本主義產品的各個部分都不僅是可能的，并且是必然的”④。這種必然性實質是資本主義生產所有制的制度本身造成的矛盾。從國外市場方面看，民粹派所犯的錯誤是“把抽象的理論問題和具體的歷史問題混為一談”⑤。所謂抽象的理論問題，就是如果在國內各個生產部門都能夠完全合乎比例地生產，那么，就不需要國外市場，但這是純粹的理論模型。而具體的歷史問題是，各個生產生產資料的部門的增長速度快于各類消費品的工業生產，導致社會生產的各個部門之間出現不成比例的問題，所以，現實資本主義都需要進入到國外市場中?！百Y本主義企業必然超出村社、地方市場、地區以至國家的界限。因為國家的孤立和閉關自守的狀態已被商品流通所破壞，所以每個資本主義生產部門的自然趨向使它必須‘尋求國外市場?！雹薷愀獾氖?，民粹派認為俄國沒有國外市場，所以資本主義發展不起來。盡管從理論上看，任何產品都有可能在國內市場上找到銷路，但實際上，由于資本主義經濟中資本追求無限擴張的本性，必然會“表現為”國內市場無法實現，比如資本積累會造成“產業后備軍”這樣的大量過剩人口。當然，停留在“表現為”的經驗主義思考的民粹派，雖然從國內市場無法形成的角度提出一些資本主義出現的矛盾。但是，這些矛盾只是資本主義本質矛盾的一種表現形式。對此，他們無法深入到資本主義的本質矛盾中，即生產資料與勞動者分離所形成的生產制度之中，結果他們只能在面對表現出來的矛盾時，重提對農奴制與小生產的辯護與想象。雖然，“資本主義的種種矛盾，證明了它的歷史暫時性”，但是，“這些矛盾決不排除資本主義的可能性，也決不排除它與從前各種社會經濟制度相比起來的進步性”①。

三、抽象力、經驗主義批判與“未來向度”：方法論的辯證法

在政治經濟學批判中，馬克思并非對資本主義生產方式的進步性持完全徹底的否定態度。因為原始積累也是對一種新的生產要素的解放。當然，《資本論》的主要理論工作是從“抽象到具體”這一環節，論證嚴重的社會生活的價值形式化、物化、拜物教化，生產過程完全從屬于資本的統治，一切生產變成了剩余價值的生產、資本增殖的運行邏輯等議題?？陀^地說，對于資本的進步性問題，顯然不是馬克思從事《資本論》寫作時的理論意圖。不過，對于列寧來說，他在《俄國資本主義的發展》中更多是論證資本的進步性，這也是為了反對那個時代樂于以浪漫主義方式向后尋找道路的民粹派。所以，從俄國社會現實這一“具體”出發，列寧著力論證他們對俄國判斷的錯誤，這其中除了理論的論戰之外，還需要對大量俄國社會和經濟問題的實證材料進行分析，從而與民粹派的研究方法區分開來，以達到補證《資本論》的政治經濟學批判方法論的目的，“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替”②。在對經濟生活的研究中，列寧以政治經濟學批判的“抽象力”面對大量的實證材料，如地方自治局的一些詳實統計資料。但是，如何讓這些統計資料成為“證據”則是一個關鍵的問題，這需要從“事實的整體上”去把握，列寧對俄國資本主義發展的考察詳實不是僅滿足于簡單地引證《資本論》，而是根據俄國統計資料的研究確證了《資本論》中政治經濟學批判方法論的辯證法。

首先，對直觀和表象的俄國各類統計材料進行“抽象力”審視，是對馬克思從“具體”走向“抽象”的研究方法的承接?！把芯勘仨毘浞值卣加胁牧希治鏊母鞣N發展形式，探尋這些形式的內在聯系?！雹蹖Υ?，列寧認為，必須考察若干個不同歷史階段和不同年份的材料，以及各生產部門之間的相互聯系等?！澳帷ぁd先生所用的方法就是完全錯誤的，他根據一個10年中的8年（1871—1878年）的資料，就作出非常大膽的結論。”④與此不同，列寧通過對19世紀60—90年代不同階段的考察，然后對歐俄糧食生產的總的統計資料進行了分析，“我們由此看到，19世紀90年代以前，改革后時代的特點是谷物和馬鈴薯的生產都顯著增加。農業勞動的生產率提高了”⑤，而在以畜牧為主的農業地區，養殖牲畜主要目的在于促進乳制品行業的發展，而整個農業領域都被調整為生產盡可能多、盡可能有價值的市場產品。這里，我不再將列寧所羅列的統計數據擺放到本文中來，這些數據支撐著列寧反駁民粹派的看法，證明民粹派回避商業性農業得出壓縮國內市場的結論是錯誤的。實際的情況相反，它促進農業生產陳舊技術的革新，推動農業的巨大發展。資本主義的進步性在農業生產的各個部門的統計表中顯露出來，“俄國的農業資本主義，就其歷史意義來說，仍然是一個巨大的進步力量。第一，資本主義把務農者一方面從‘世襲領主，另一方面從宗法式的依附農民變成了同現代社會中其他一切業主一樣的手工業者”⑥。資本主義在幾十年內所完成的成果，超過了過去數個世紀所完成的成果總和。當然，就農業來說，機器、工人的協作、農業技術的改造以及摧毀了農民的人身依附關系，無一不是俄國農業資本主義發展的巨大歷史功績，⑦所以，改造之后的俄國，在技術發展方面與之前的歷史時期顯著不同。傳統的耕作和紡織工具被現代化機械如犁、脫粒機、蒸汽磨和蒸汽織布機取代。在資本主義影響下，經濟各部門經歷了深刻的技術變革，這一過程自然伴隨著不平衡，表現為經濟繁榮與危機的輪替、行業間的興衰不均和區域間農業發展的差異。民粹派作家錯誤地將這種不均衡發展視為非發展，但列寧始終堅持探尋這些統計資料之間的內在聯系，“如果把俄國前資本主義時代同資本主義時代作比較（而這種比較正是正確解決問題所必要的），那就必須承認，在資本主義下，社會經濟的發展是非常迅速的”①。這是列寧對俄國資本主義發展進步性的明確表達。

其次，以政治經濟學批判方法研究俄國資本主義發展這一“具體”，批判民粹派的經驗主義的認識論，是對馬克思“資本主義矛盾”分析方法的運用。按照《資本論》關于抽象的看法，它主要拒斥兩種抽象形式：一種是從A與B兩種經驗實體之“內部”中抽象出它們共同具有的C，古典政治經濟學家的價值范疇就屬于這種抽象方法，由此，價值被看作是物的內在屬性；另一種是從A與B兩種經驗實體之“外部”，以觀念的方式賦予兩者之間共同具有的C，這時價值就是外在的，它因人們的需要而產生。不過，馬克思認為的抽象是一種現實抽象，他否定了前兩種抽象方式，將兩者之間共同具有的C理解為在資本主義生產關系這一特定階段的產物。所以，我們不能僅僅關注經驗性的實體存在，還應該追問經驗性的實體存在的“形成過程”，也就是說，“它是如何來的”。從“具體I”出發如何提升到抽象層面的關鍵在于，不能僅限于市場交換或勞動的簡單經驗的考察，而是要揭示資本的自我運動和增殖過程中勞動與資本之間的深刻矛盾。列寧在關于商業性農業的發展的“牛奶業地區農民的分化”一節中指出，當民粹派認為農民飲食困難是與牛奶業進步之間的矛盾的時候，他們只是對農業中發生的現象進行評價，這種現象當然不是說不存在，而是說，民粹派作家雖然看到了抽象出來的結果，卻對這個結果背后的“形成過程”毫無所知。用時髦的存在論語言說，他們只是將現實看作為“名詞”，而現實其實應該是按照動詞來理解的。故而，列寧對他們展開了批判，“他們只看到了一種形式的矛盾、一個地區的矛盾，而不了解這種矛盾是整個社會經濟制度所固有的，是以不同的形式在各處出現的”②。更進一步說，民粹派的錯誤“特別重要的是他們忽視農民經濟（不論是農業的或手工業的）結構中的資本主義矛盾”③。他們的經驗主義使其眼界停留于表現出來的“矛盾”，才使其膚淺地根據這些矛盾抹殺農民的分化，“用‘農業副業或‘外水等等說法來掩蓋農業雇傭工人階級的形成”④。

最后，政治經濟學批判不僅要去追問現實之成為現實的“形成過程”，也從“形成過程”的分析中為未來開辟科學的發展道路。當以丹尼爾遜等人為代表的俄國民粹派主張可以跳過資本主義發展，以司徒盧威等人為代表的“合法的馬克思主義者”大力為資本主義永恒論進行辯護，列寧則以政治經濟學批判的方式介入“俄國資本主義命運問題”討論中，深刻地揭露了民粹派作家們忽視農村地區存在的階級沖突，并且他們還寄希望于政府實施符合當前需求的臨時改良方案，試圖以此誘導被剝削的勞動大眾放棄他們的斗爭，從而保持半農奴制和半自由經濟制度的長久存在的妄想。⑤這種設想否定了俄國發展資本主義的必要性，否定了市場的進步意義，特別是否定了農民分化的歷史意義，而把村社土地所有制作為“社會主義”的基礎，其實根本回避不了資本主義剝削的現實存在，只是其農民民主主義的良好愿望罷了。當然，承認俄國資本主義發展的進步性，并非是為資本主義進行辯護，兩者處于完全不同的層次，利用資本主義與堅定地走資本主義也是完全不同的方向。所以，列寧批判“合法的馬克思主義者”時認為，表面上看，他們好像是在客觀地描繪資本主義的進步性，但其理論的目的并非是由無產階級革命推向社會主義，而是資產階級自由民主制度下運作的資本主義。在《俄國資本主義的發展》一書的最后，列寧討論了資本主義的“使命”，認為資本主義的發展帶來兩個結果：社會勞動生產力的提高和勞動的社會化。這個判斷無疑是繼承了馬克思關于社會化大生產基礎上建立社會主義的理論，勞動的社會化的結果必然是，“為自己的生產變成了為整個社會的生產；資本主義愈高度發展，生產的這種集體性與占有的個人性之間的矛盾就愈劇烈”①，從而導致社會主義必然代替資本主義。

綜上所述，列寧在《俄國資本主義的發展》這一著作中，以俄國國內市場的形成為總問題，通過理論與大量的統計資料，批判了俄國資本主義發展中民粹派的錯誤觀念，特別是他們基于經驗主義，而非是基于資本主義內在矛盾層面去看待俄國現實的方法論。當他們提出以村社為基礎建立“社會主義”的時候，列寧則通過分析俄國資本主義發展的必然性，闡明了其推進原始積累的整個過程，與此同時，列寧也指明了資本主義發展最終在勞動社會化基礎上被替代的必然性，這為未來社會形態的建構指明了開放性的道路?！抖韲Y本主義的發展》可以看作是對政治經濟學批判方法論具體化的典范之作，完美地實現了《資本論》填補進俄國資本主義發展材料的想法。今天，我們向列寧最好的致敬方式，就是不斷地“回到列寧”，從中找尋理解這個世界的科學理論武器。