中國史前至高神之“太陽神”刻繪符號溯源

摘要：目的：中國史前至高神“太陽神”是原始先民太陽崇拜的物化表現(xiàn)，其圖案最早可以追溯到舊石器時代晚期，即自然靈崇拜階段。方法：文章在結(jié)合文字學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)、音韻學(xué)、校勘學(xué)的基礎(chǔ)上，立足圖案學(xué)并吸收當(dāng)前先進(jìn)社會科學(xué)方法論，以刻繪符號為線索，以圖案和器物為參照，對“太陽神”圖案進(jìn)行神話敘事的溯源和考古語境的還原。由此總結(jié)出太陽崇拜在歷經(jīng)未有火化、天然之火、人造之火、日為火主四個階段后，終于在儺崇拜階段，以“太陽神”刻繪符號的形式貫穿、融合于“神”“巫”“器”圖案的結(jié)論。結(jié)果：新石器時期早期的“太陽神”像，并非“神”，而是“人”——佩戴儺面的巫覡。其由以原始至高神刻繪符號主導(dǎo)的主圖騰神圖案發(fā)展而來，因此被其所主導(dǎo)；而“神”像又支配著祭儀及其他器物的造型、圖案和功用等。這說明“神—器—巫”的圖案互動模式已基本定型。儺崇拜階段的“太陽神”刻繪符號及其延伸圖案仍處于象征型藝術(shù)的幻想階段，即真正象征的前夕。結(jié)論：原始刻繪符號是原始先民有意刻繪而成，雖未具真正意義上的象征性，但發(fā)掘其淵源和背后意志符合20世紀(jì)陳之佛先生提出的“表號圖案”這一概念對“藝術(shù)的根源”的探索目的。因此，此次研究還需要更加全面系統(tǒng)的整理和詳細(xì)深入的考據(jù)。

關(guān)鍵詞：? “太陽神”；火；刻繪符號；象征；圖案

中圖分類號：B933 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-9436（2024）04-0-03

0 前言

中國史前沒有神像——人形化至高神的圖案，所謂神像其實(shí)是佩戴儺面的巫覡像，其由以原始至高神刻繪符號主導(dǎo)的圖騰神圖案發(fā)展而來［1］。“太陽神”是至高神之一，是自然靈崇拜的代表，其內(nèi)涵和圖案源于舊石器時期的火靈崇拜。

“地靈有形，天神無形”，地上的物神都是象形的，氣象之神即原始至高神是抽象的。它們或單獨(dú)表意，或表現(xiàn)于圖騰神圖案和巫覡儺面圖案，或伴生于所刻繪的神器之中，圖騰、符號和儺儀相輔相成，即“神—巫—器”圖案互動模式。

1 分期

中國的野性文化分為無神論文化和有神論文化，而有神論文化階段可分為巫文化的初級階段、中級階段和高級階段這三大階段。

1.1 未有火化

在巫文化出現(xiàn)之前，人類已經(jīng)走過了一段極其漫長的原始無神論階段。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，云貴古陸1400萬年前的開遠(yuǎn)臘瑪古猿和800萬年前的祿豐古猿的遺址中，只見化石不見石器，可見他們尚處于不了解自己也不關(guān)心自然、飲食起居，全靠本能行事的蒙昧階段。《莊子·馬蹄》《禮記·禮運(yùn)》《韓非子·五蠹》等文獻(xiàn)所說的赫胥氏、有巢氏時代正處于原始的無神論階段。

1.2 天然之火

人類最早的巫文化可能源自自然靈崇拜，其包含無機(jī)物崇拜（自然現(xiàn)象和無生命體）和有機(jī)物崇拜（植物和動物），前者早于后者。但由于自然靈崇拜古老到人類還沒有發(fā)明符號來記錄，從考古實(shí)證的角度去研究難度較大，故需求助于其他學(xué)科方法論。一是人類最早的巫術(shù)行為是人猿相揖別時代的產(chǎn)物，其時代的古老毋庸置疑；二是400萬年前的舊石器時代初期巫文化萌芽，因?yàn)槿祟愐呀?jīng)產(chǎn)生較成熟的文化行為——制造工具；三是170萬年前的元謀人時期有了比400萬年前稍進(jìn)步的巫文化，此時人很可能產(chǎn)生了對火等自然現(xiàn)象的崇拜；四是30萬年前的貴州大洞人有了打制石器的工場和專門的宰割場，從人類學(xué)的角度來看，專門保存火種的巫師逐漸形成，巫文化已接近中級階段。

1.3 人造之火

巫文化中級階段，生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展，從舊石器時代晚期到新石器時代早期，人類能更好地利用火。一是人類發(fā)明了鉆木取火或燧石取火后的人工火；二是陶器出現(xiàn)；三是舊石器時代晚期出現(xiàn)的刻畫符號是用于宗教和巫術(shù)行為的神器的表現(xiàn)形式之一，說明當(dāng)時不僅出現(xiàn)了崇尚靈魂不死的超自然的原始宗教，還出現(xiàn)了裝飾人體的審美意識，甚至具備為滿足前二者及人們生存所需的生產(chǎn)技術(shù)條件［2］。《尸子》《論衡·齊世》《史記》等文獻(xiàn)反映出燧人氏和庖犧氏時代的人類進(jìn)入了漁獵時代。

1.4 日為火主

距今1萬年左右，人類進(jìn)入農(nóng)耕社會，先民“以儺圖騰為主要崇拜對象，其他動、植物圖騰都退居次要位置，表明生產(chǎn)力出現(xiàn)了較大飛躍，文明得到了極大發(fā)展”［3］。陶器、石器之上多伴生“太陽神”刻繪符號，而火靈成為“太陽神”的從屬，具體有以下兩種表現(xiàn)形式。

第一，單體圖形。“太陽神”單體圖形刻繪符號有光芒圓形、十字形和圓形三種形態(tài)。約4萬年前的舊石器時代晚期的小孤山蚌飾的單體太陽形象作為傳統(tǒng)被保存下來（見圖1a）。湖南常德的彭頭山遺址、河南漯河的賈湖遺址（見圖1b）、浙江金華的上山遺址（見圖1c）、浙江杭州的跨湖橋遺址（見圖1d）、甘肅大地灣遺址一期等中國最早的農(nóng)耕遺址的陶器表面多有“太陽神”刻繪符號。刻繪符號有四個特點(diǎn)：一是只有個別器物有刻繪符號，說明刻繪是一種有目的、有意識的精神活動；二是刻繪很工整、纖細(xì)、端正，說明符號已定型且刻繪技術(shù)已嫻熟；三是刻繪部位具有明顯的標(biāo)志性質(zhì)，說明刻繪符號是神符、咒語威力所在；四是器物死后殉葬，說明中國人的原始宗教儀式在新石器時代早期已定型。

第二，組合圖形。繼彭頭山與賈湖之后，南北方都有了屬于自己的圖騰，這些圖騰以動、植物靈崇拜為原型，依舊帶有自然靈崇拜的印記，其中“太陽神”符號的位置最明顯，表示這些動、植物靈依然是太陽家族的成員。當(dāng)然，除了圖騰中所展現(xiàn)的“太陽神”符號，單獨(dú)的符號仍有發(fā)展，具有平面和立體兩種表現(xiàn)形式，即刻符與神器。

梳理發(fā)現(xiàn)，未有火化、天然之火時期，“神”“巫”的內(nèi)涵已初具雛形，但無至高神圖案。人造之火時期，動物形象的刻繪和陶器出現(xiàn)，說明此時雖依舊沒有至高神的圖案，但已出現(xiàn)“神”的呈現(xiàn)形式和載體。日為火主時期，至高神圖案真正擁有符號的性質(zhì)：“神”以圖騰的形式表現(xiàn)，即無機(jī)物崇拜符號與動、植物靈結(jié)合的組合圖形表意符號；“器”包括圖騰和刻繪符號所在的器物，還有一特別形式，就是以側(cè)視正投影圖的形式表無機(jī)的器物，并與圖騰和刻繪符號呼應(yīng)；“巫”雖不見人形，但圖騰和刻符所在的器物具有明顯的事神功能，猜測為巫儺祭時所使用的祭器。

2 模式

舉行事神儀式時，“神”“器”“巫”三者構(gòu)成鏈環(huán)的互動關(guān)系：“太陽神”刻繪符號主導(dǎo)主圖騰神，而主圖騰神又支配祭儀以及其他器物的造型、圖案和功用等。

2.1 玉器古越族

河姆渡遺址出土的陶缽T29④46的外壁展現(xiàn)了距今7000年前河姆渡先民舉行農(nóng)事祭禮活動——禾魂祭的場景。其中，雙鳥朝陽圖案上形如兩眼的圓形符是南方民族崇拜的日月，頭頂?shù)娜夥笳鬓r(nóng)業(yè)民族的三石灶，三尖符號下方的橫向弓形蓋狀符應(yīng)是陽光普照下的空間，即天。三個符號共見說明三者大體一起產(chǎn)生，也可能三者分別反映太陽的不同內(nèi)涵，皆從屬于“太陽神”符號。

“太陽神”符號在其他器物上表現(xiàn)主要有三：第一，太陽鳥組合圖案，如同遺址的象牙蝶形器、有柄骨匕、瓦形刻紋陶塊和陶豆盤底部圖案（見圖2a）；第二，器物的側(cè)視正投影為八角形、芒星；第三，器物的俯視形態(tài)恰似光芒四射的單體太陽；第四，器底隱蔽處單獨(dú)刻繪十字形符，如三期遺存器蓋壁外壁何紐壁底、四期遺存紐壁底、四期遺存三棱形鼎足。

2.2 白陶古蠻族

高廟遺址所出的一件白陶高領(lǐng)罐的肩部描繪了高廟先民祭祀的場景：中間是被高廟文化先民奉祀的可以升天的神靈，用兩個戳印的雙圓圈或單圓圈表示雙眼，并與鳳鳥和圜形天體（八角形）構(gòu)成一個有機(jī)整體，兩側(cè)建筑顯然是以兩個立柱為主軸連構(gòu)而成的建木天梯。其中，畫面中間的飛龍是高廟文化圖騰——獠牙獸面紋早期前段的表現(xiàn)形式，早期后段及晚期的形式有如下三種：第一，個體獠牙獸面，或被刻畫在白陶罐或盤、簋等器具上的顯眼位置；第二，復(fù)合獠牙獸面，細(xì)分為羽翅獠牙獸面（飛龍）和鳳鳥載獠牙獸面（龍）兩類，這種似獸非獸、似鳥非鳥的動物，應(yīng)是被高廟文化先民神化了的復(fù)合動物圖案；第三，獠牙獸面與鳳鳥的組合，其常被戳印在陶簋或盤的外底上，這些器物的腹部通常都有對稱的兩只倒置的鳳鳥圖案。從配伍物和使用方式可以看出，高廟文化圖騰中“太陽神”符號的表現(xiàn)方式和性質(zhì)與河姆渡文化相似。

高廟文化陶器上習(xí)見“太陽神”符號有二：第一，太陽形符，通常作為主體圖案位于圈足簋、碗或圜底缽等器物的外底，雙圈或單圈表示的太陽本體配以交叉或斷續(xù)的十字形符或戳印紋表示芒線；第二，八角形符，上文祭儀圖中的八角形可以視為該形鼻祖，迄今所見湯家崗類型遺存陶器上的八角形已不少于5例，都被印制在白陶盤的外底上（見圖2b）。

綜上，無論是刻繪有圖騰獠牙獸面紋的器具，還是刻繪了十字形、芒星和八角形圖案的器物，到了后期均有成為倒置器的現(xiàn)象，也就是祭師在巫術(shù)和宗教活動中所使用的藝術(shù)神器。

2.3 彩陶華夏族

這一族群的信仰特點(diǎn)如下：第一，以動物崇拜為主，具有強(qiáng)烈的生殖崇拜意味，說明該族群可能以生殖崇拜為主導(dǎo)；第二，半坡、姜寨遺址間互有交流，紋樣有所融合，與后期有各自祭儀紋樣不同；第三，圖案皆繪于陶盆等圓形器物之上，且口沿之上繪有類似多角沿的紋樣，應(yīng)受太陽崇拜的影響；第四，紋樣基本位于彩陶盆內(nèi)壁，說明祭壇還未出現(xiàn)，進(jìn)行儀式時需俯視。仰韶文化的“太陽神”圖騰有兩種表現(xiàn)方式。其一為魚紋、人面魚紋（見圖2c）。魚紋或?qū)憣?shí)，或抽象，可以排列出完整的演化序列。其中，抽象表現(xiàn)和具象表現(xiàn)都具有象征性，如抽象的三角形亦可以象征女陰，而同心圓乃是女陰的直接描摹。半坡遺址和姜寨遺址皆發(fā)現(xiàn)了人面魚紋，屬于這一時期的皆繪于翻唇淺腹彩陶盆內(nèi)壁，共六例三式。其中，有兩處“太陽神”符號為這六例人面魚紋的共同特點(diǎn)：人面頭頂為三尖冠符號，嘴部皆為十字形符（對頂三角形）；其口沿的紋飾抽象與八卦符號更有密不可分的聯(lián)系。其二為蛙紋、魚蛙組合紋［4］。臨潼姜寨一期魚蛙紋彩陶盆內(nèi)壁紋樣和口沿紋飾，與半坡魚祭盆的構(gòu)造具有內(nèi)在的一致性。

“太陽神”刻繪符號在其他器物上主要有兩種表現(xiàn)形式：第一，器表俯視圖為太陽形，在仰韶文化半坡類型的細(xì)頸壺的腹部，常見一種三角形曲折紋，有時在口沿四周還有放射狀短線，俯視就是一幅光輝奪目的太陽圖；第二，十字形符+寬帶紋，十字形符很早就具有巫的含義，前文大地灣一期彩陶碎片彩繪符號中就有十字形符，其發(fā)展至大地灣二期和半坡時期有所變化，前者出現(xiàn)于飾有寬帶紋的彩陶缽的內(nèi)腹部，而后者直接位于彩陶缽口沿的寬帶紋上。

綜上，這一階段自然靈崇拜符號貫穿“神”“巫”“器”圖案，以無機(jī)物神靈太陽為主力的“神—器—巫”模式已基本定型。

3 結(jié)語

“太陽神”刻繪符號在真正成為象征前，經(jīng)歷了直接和幻想階段：直接階段對應(yīng)文化的蒙昧?xí)r期、自然靈崇拜和圖騰崇拜三個階段，此時火和太陽僅代表光和熱；幻想階段對應(yīng)文化的儺崇拜階段，此時太陽吸納了火的普遍意義，以動、植物為媒介傳達(dá)著生殖、生長、生存等內(nèi)涵。因此，巫文化的高級階段——儺崇拜階段，正處在真正象征的前夕。

參考文獻(xiàn)：

［1］ 楊伯達(dá).巫玉之光：中國史前玉文化論考［M］.上海：上海古籍出版社，2005：106-113.

［2］ 何介鈞.長江中游史前文化暨第二屆亞洲文明學(xué)術(shù)討論會論文集［M］.長沙：岳麓書社，1996：280-305.

［3］ 林河.中國巫儺史［M］.廣州：花城出版社，2001：33-34.

［4］ 趙國華.生殖崇拜文化論［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，1996：180-214.

作者簡介：劉瑾怡（1994—），女，江蘇南京人，博士在讀，研究方向：圖案學(xué)理論。

課題項(xiàng)目：本論文為2022年度江蘇省研究生科研與實(shí)踐創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目“原始刻繪符號研究”成果，項(xiàng)目編號：KYCX22-2287