中國茶道的“凈”“和”精神

陸韻竹

（北京語言大學，北京 100083）

提到“茶道”，多數人會先想到日本。“茶道”作為現代漢語的外來詞，在日本一直備受敬重。日本茶道最早由空海法師等來大唐學習時，把徑山寺的茶宴、茶會等禮俗帶回日本并于寺院傳播，后來經由千利休居士的大力推崇，逐漸形成“和、敬、清、寂”的日本茶道精神。然而，從文獻中溯源時，便會發現“茶道”一詞早在唐代詩僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》尾句“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”中就已出現，“茶道”實際上有著深厚的中國根基。

1 中國茶道源流

1.1 茶道在中國的根基

在浩繁的中國古代典籍中，關于茶的記載源遠流長。唐代以前的文獻中，“荼”是“茶”出現之前的古字。《周禮?地官?掌荼》云：“掌荼，掌以時聚荼，以供喪事”，指周成王特設官職“掌荼”，收集掌管茶葉以供喪事使用。東晉常璩撰寫的地方志《華陽國志?巴志》中詳盡記載了茶作為西南特產的貢品被武王納貢。明代顧炎武于《日知錄》中提及：“自秦人取蜀后，始有茗事”。戰爭摧毀了國都，也打破了文化壁壘，曾流行于巴蜀一帶的飲茶習俗開始向外傳播。

西漢王褒《僮約》記“烹荼盡具”“武陽買荼”等事，以及晉朝文學家左思在詩作《嬌女》中吟道：“止為荼荈據，吹噓對鼎瀝”寫出小女外出游玩歸來，對著正值烹茶的鼎內使勁吹火的生動畫面，這也標志著自漢而起，飲茶已成為百姓日常生活中不可或缺的活動之一。到了唐代，茶圣陸羽推動了比屋之飲的風尚，飲茶之風自此普及大江南北。唐代封演在其《封氏聞見記》中記載：“有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者”。常伯熊在陸羽《茶論》的基礎上“廣潤色之”，使得“茶道”大行。再者，明代張源在其書《茶錄》中單列“茶道”一條。可見，“茶道”一詞的出現不晚于八世紀末，它有著堅實的中國根基，在中國這片孕育了五千年優秀傳統文化的沃土里，生于斯、長于斯。

筆者在此提出，所謂茶道，就是人們藉由茶事活動對更高的精神心靈層次的追求。這個觀點可以在現代學者對中國茶道的各種見解中得到印證。莊晚芳曾言：“茶道就是一種通過飲茶的方式，對人們進行禮法教育、道德修養的一種儀式”[1]，吳覺農提出：“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段”[2]，李萍認為“茶道意指基于茶自身的性質而淬煉出的精神世界”[3]。學者們的見解從不同的角度對“茶道”的內涵和外延作出了豐富的解釋。括而言之，在“茶道”中，透過品茶的儀式，引領人們走向內心的清凈平和，并尋覓與大自然的共鳴，這將飲茶升華為博大深湛的精神藝術，體現了中華千年文化的精髓。

1.2 飲茶法在中國的流變

關于飲茶的起始，學界眾說紛云，無論茶是因其食用還是藥用價值而被世人認識，都是時代發展的結果。《禮記?禮運》云：“未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛”。原始時期的先民靠采摘野果、捕食鳥獸為生，不會使用天然火、不懂耕種的他們，極有可能會將植物的花、葉、根、莖悉數食用。故而，茶行于世的最初功效可能是被當作生存所需的食物。《晏子春秋》記：“嬰相齊景公時，食脫粟之飯，灸三弋、五卵、茗菜而已”句中的“茗菜”即以茶作為佐餐菜肴。至今，仍有部分地區將茶葉用作食材，比如杭州美食“龍井蝦仁”就是用明前的龍井茶與時鮮的河蝦烹制而成。

《茶經》云：“或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚令滑，或煮去沫”，這是自陸羽之前的一種將茶與蔥、姜、棗、橘等物放在一起烹煮的飲茶方式。然而，陸羽并不認可這樣的烹煮方式，并感慨雖然“屋精極”“衣精極”“食與酒皆精極之”，奈何人們對茶的態度卻可以如此粗糙。基于此，陸羽革新了往昔的飲茶方法，在其所著的《茶經》中提出“三沸煎茶法”，考究的炙茶、碾茶、取火、擇水、候湯、煎茶、酌茶、品茶等一系列操作讓飲茶成為一種儀式，一種藝術和一種情懷。《茶經》中列出的“精行儉德”更被后世茶人奉為圭臬。可見，陸羽所提倡的中國茶道已經超越了形而下的物質層面，而提升至形而上的精神層面。不僅宮廷貴族，文人士大夫熱衷于此，許多的僧侶道人也借助飲茶參禪悟道。例如，與陸羽交好的詩僧皎然曾寫下“一飲滌昏寐”“再飲清我神”“三飲便得道”的人生追求，將中國茶道推向心靈層面和哲理追求，而飲茶也從生活小事升華為中華民族的一種重要文化形式。

中國茶道沿襲至宋，又迎來了另一個高峰。蔡襄《茶錄》對茶道品鑒的記載凸顯出茶性的儉樸自然，“茶色貴白、茶有真香、茶味主于甘滑”，茶人借由飲茶可尋味本真，順乎自然，天人合一。宋徽宗在《大觀茶論》中描述如何點出一碗好的茶湯，疏星皎月，燦然而生，作為藝術的集大成者，若非實修，不能道也。至此，中國茶道已然從娛樂活動蛻變為藝術的極致追求。明清飲茶繼承了唐宋時期的清飲茶道。明代張源在《茶錄》中對造茶、藏茶、泡茶所蘊含的“茶道”進行了全面闡述：“造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣”。明代陳繼儒在《岕茶別論后》中也提出了“蒸、采、烹、洗”的制茶、泡茶之道。可見，中國古代的“茶道”含義深廣，不僅涵蓋制茶、泡茶和飲茶之道，還蘊含對藝術的極致追求與對修身的向往。

1.3 中國茶道與儒釋道的思想交融

中國茶道是由中國原創、主要在中華大地上開花結果、至今仍生機勃勃的傳統文化之一。從制茶、泡茶到品茶、鑒茶，形成了汪洋浩博的中華茶文化，并與儒、釋、道家思想深度交融，成為人們修心養性、參禪悟道的重要門徑。

陸羽《茶經?一之源》云：“若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也”，道出了飲茶為身心帶來的調和舒暢之感。清代陸次云在《湖壖雜記》中提出“飲過后覺有一種太和之氣，彌淪于齒頰之間。此無味之味，乃至味也。為益于人不淺，故能療疾”。現代學者王瓊提出“申時茶”的概念，通過每日申時品飲茶湯，讓飲者平和心神，身體通泰，人際和諧。因此，飲茶的功效逐步超脫出解渴的生理需求，上升至對身體的調理，乃至對心靈的升華，讓人際關系變得和睦、和諧與和美。故而，在茶事中，茶人不僅能熏習茶禮，更能受到儒學思想的教化。

南朝隱士陶弘景在其《雜錄》中記：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之”從道家修仙的角度提出飲茶有使人輕身換骨，羽化登仙的效用。唐代皎然的《飲茶歌送鄭容》曾言“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼”。盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中道出其飲茶的感受“一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生”品飲前五碗茶湯，詩人身心因飲茶而逐漸變得通透明凈。六七碗時，恍若得道成仙，讓詩人飄飄欲仙。明代朱權修道并撰寫《茶譜》一文中記：“盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣”，表明詩人認同飲茶對修道大有裨益。可見，中國茶道緊密融合了道家清靜無為的養生觀和天人合一的哲學觀。

南北朝時期，飲茶風尚隨著佛教的傳入，逐步向全國普及。隋唐以來，茶宴成為佛教寺院中佛事的重要組成，飲茶與參禪相融相通，成就了中國的禪茶文化。《景德傳燈錄》卷 26記：“晨起洗手面，盥漱了，吃茶。吃茶了，佛前禮拜，歸下去，打睡了。起來洗手面，盥漱了，吃茶。吃茶了，東事西事，上堂。進食了，盥漱，盥漱了，吃茶。吃茶了，東事西事”。佛門弟子一天所做的所有事情，似乎都能融進這三碗茶中。正如《五燈會元》中：“問怎么是和尚家風？”師曰：“飯后三碗茶”。這些公案表明，在飲茶的過程中可以助人悟道，盡得真意，入禪入茶，物我俱空，從而真正放下俗念執念，得到精神的洗滌凈化。

綜上所述，燒水煎茶，無非是道，通過滌器、煮水、泡茶、品飲等一系列形而下的器具操練，可以引發對人與自然、人與人，以及人與自身的一系列形而上的生命反思。中國茶道深植于儒、釋、道精神的潤土中，凝聚了三大思想流派的精粹。

2 中國茶道精神的變遷與“凈”“和”精神的內涵

2.1 中國茶道精神的變遷

中國茶道興于唐，盛于宋。陸羽在《茶經》開宗明義指出“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人”自幼在佛門長大的他，勤學善思，精進于行，以靜修身，以儉養德。“不羨黃金罍，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺，千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來”是陸羽淡泊名利，與茶相伴的自我寫照。陸羽的茶道精神被后人概括為“精行儉德”，體現了個人對于內在身心修為的追求，其榮辱不驚的品質與佛家無分別、無執著的“清凈心”不謀而合。

到了宋代，茶道的風格逐漸演變為以華美雅致、彰顯社會和睦為主。例如，在宋徽宗的推動下，點茶成為舉國上下雅俗共賞的全民活動。《大觀茶論》云：“天下之士，勵志清白，競為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華。較篋笥之精。爭鑒裁之別，雖下士于此時，不以蓄茶為羞，可謂盛世之情尚也”大觀年間政通人和，文人雅士閑暇點茶，“碎玉鏘金，啜英咀華”，可謂是人恬物熙的盛世清尚。此外，《大觀茶論》中“地產”“天時”“采擇”“蒸壓”“制造”等條目均遵循中庸和諧的思想，于種茶、采茶、制茶之道均提倡不偏不倚的態度。更有理學家視斗茶茶湯的“咬盞”為敬誠守一，而茶色尚白，喻氣質清白，斗茶既是一種雅玩之藝也成為一種窮理[4]。此外，茶和天下的精神在宋代得到極大的發揚，宋代與周邊少數民族的交往始終秉持著以和為貴，和而不同的方針。自宋開始的海上茶、絲、瓷同行之路，讓中國茶文化走向世界。可見，宋代的茶道精神結合了清凈內省的個人修養、中庸和諧的社會風氣以及協和萬邦的胸襟格局，為世界留下了輝煌燦爛的文化遺產。

明清以來，茶道返璞歸真，力改唐宋的紛繁復雜，崇尚簡約自然，頗具士人的隱逸之風。明代陸樹聲的《茶寮記》記：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。故其法每傳于高流隱逸、有云霞泉石磊塊胸次間者”，即指人品要與茶品相宜，故而飲茶多在隱士、胸懷坦蕩的人之間流傳。何喬遠曾評其隱逸之舉“樹聲居嘗閉口宴坐，焚香啜茗，啟處服御笑飲，在所休休然……不垢俗而隱”。朱權也在《茶譜》中言：“騷人羽客，皆能志絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時俗……寄形物外，與世相忘”。作者以茶寄情，放下心中的俗念與塵埃，全身心的沉浸于品飲之境。清初杜浚曾為《茶喜》作序“夫予論茶四妙：曰湛、曰幽、曰靈、曰遠。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導吾杳冥”即指茶的色、香、味、形帶人進入“湛”“幽”“靈”“遠”四境，體會到虛靜恬淡，超凡入圣的境界。“綰舟折桂花，香色到君家。露氣澄秋水，江天卷暮霞。南軒人盡去，碧月夜來賒。寂寂忘言說，心親一盞茶”。詩中“桂花”“秋水”“暮霞”“碧月”等意象與飲茶人融為一體，使人得意忘言，韻高致遠。可見，明清的茶道精神更加閑逸自然，且有禪茶一味的清凈之境。

2.2 “凈”“和”精神的內涵

中國茶道源遠流長，其基本思想孕大含深，其精神深源于對飲茶的領悟與啟發。一場成功的茶會，需要茶人通過特定的儀式完成奉茶飲茶，藉由茶葉茶具等外在物質的潔凈和儀軌環節的恭敬感恩，實現與會者內在的心靈清凈和精神升華，并進一步促成與會者之間的和諧相處以及社會和睦。因此，從內“凈”而外“和”的思維視角，筆者將“凈”與“和”提煉出來作為中國茶道精神的兩個重要特質，并如下展開對其內涵的進一步論述。

唐代顏真卿啜茶時曾言“流華凈肌骨，疏瀹滌心源”讓讀者體會到流淌于茶杯中的純凈與清凈。宋代高僧釋文珦詩曰“虛空曾悟性，文字不離禪。靈瀑煎茶凈，寒株拾菌鮮”，“靈瀑”不僅指清澈之水，也象征著佛家所倡導的超越塵世的境界，詩人借由“煎茶”來洗滌雜念，凈化身心。歐陽修云：“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦嘉”，明代馮可賓在《岕茶箋》的中提出：“先以上品泉水滌烹器，務鮮務潔；次以熱水滌茶葉……以竹箸夾茶于滌器中，反復滌蕩，去塵土、黃葉、老梗凈”其中“潔”“滌”“凈”都有清潔之意，都表明烹茶之前要保證茶器、茶葉以及奉茶人的潔凈。此外，《茶寮記》曰“而僧所烹點絕味清，乳面不夥，是具入清凈味中三昧者”這里凸顯出陸樹聲對僧人所泡之茶的贊賞，更深刻地詮釋出由茶契入無垢清凈，遠離一切系縛而得的自在之境。

“凈”在眾多佛學典籍中也是清修凈行的精神象征。《涅槃經》中的偈語：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”被視為佛教修行的宗旨，“自凈其意”即守住身口意三者的凈心凈行，進而凈化每個人的身心。《維摩詰所說經》云：“隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土凈；隨佛土凈，則說法凈；隨說法凈，則智慧凈；隨智慧凈，則其心凈；隨其心凈，則一切功德凈。是故，寶積！若菩薩欲得凈土，當凈其心；隨其心凈，則佛土凈”此處通過層層疊進的說理方式，指出佛教“凈土世界”清凈莊嚴的根本在于成道者的內心清凈。同樣，對人類社會而言，當我們每個人都能學會凈化內心雜念時，萬緣俱凈舍虛名，精神自在生生樂，整個社會也能逐漸凈化浮躁和功利的風氣。因此，以品茗凈心為宗旨的飲茶之道，不僅僅是一場品茶的體驗，一種對內心深度凈化的追求，更是一門卓越的修身之道。

從飲茶之“凈”到內心之“凈”的追求往往可以帶來人與自我、人與人以及人與自然之間“和”的相處狀態。這種“和”的狀態在文獻中多有體現。唐代陸羽在《茶經?四之器》“風爐”的設計中刻有“坎上巽下離于中”其中坎指代水，巽指代風，離指代火。煮茶過程中以茶和五行，達到和諧共生的狀態；另一足刻著“體均五行去百疾”即指一爐之內，五行圓滿，能去百疾，彰顯了儒家的中和精神。宋代朱熹也曾以茶論道，以茶窮理。《朱子語類?雜類》記“先生因吃茶罷，曰：‘物之甘者，吃過而酸，苦者，吃過即甘。茶本苦物，吃過即甘。’問：‘此理何如？’曰：‘也是一個道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。蓋理本天下至嚴行之各得其分，則至和’”。所謂“理而后和”是遵循天理，精進苦行的甘之若飴，猶如飲茶般先苦后甜，亦如甘苦之和乃茶之真味。再者，朱熹還以中庸之德說茶，以中和之理喻茶，“建茶如‘中庸之為德’，江茶如伯夷叔齊。又曰：‘南軒集云：草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士。似他之說，則俗了建茶，卻不如適間之說兩全也。’”文中“伯夷叔齊”之類的中庸之士與“臺閣勝士”之類偏執人物相對，凸顯出茶道所包孕的中和精神。明代許然明《茶疏》云：“茶滋于水，水藉乎器，湯成于火，四者相須，缺一不可”茶、水、器、火四者珠聯璧合，加上茶器由土或金屬材質構成，因此茶湯的調制，是金、木、水、火、土五行的調和。因此，飲茶能使人清凈平和，陶冶心性。

中國茶道精神沿襲至今，各家各派都有不同的詮釋，莊晚芳提出“廉、美、和、敬”為茶道精神的代表，張天福認為中國茶道的根本精神在于“儉、清、和、靜”，范增平則建議是“和、儉、靜、潔”學者們各抒己見，然而陳香白認為中國茶道精神可用“和”來概括，這個簡潔而深刻的概念涵蓋，廉、美、敬、儉、清、靜等多層含義，同時涉及到天時、地利、人和等多個維度[5]。不容置喙，“和”自古就被尊崇為處理人際關系的準則，也是代表中華民族的精神內涵之一。承襲至今的傳統美德“以和為貴”出自《論語》“禮之用，和為貴”由此可見，先秦時期禮樂教化的目地就是為了實現“中和”。茶，就是大自然恩賜于我們用以實現“中和”的媒介。茶不僅可以幫助個體保持內心的清凈與和諧，還能促使社會以和諧的方式運轉，為人類社會的進步與繁榮做出貢獻。因此，中國茶道的核心精神在于追求“和”，這是一個深刻的哲學觀念，也是中國茶道精神的寶貴財富。

筆者以“凈”做飲茶之緯，以“和”為悟道之經，芻議中國茶道精神的兩個重要特質。

2.2.1 凈。“凈”的本義為春秋時魯國北城門的護城河。假借為“瀞”，表示清潔、潔凈。潔凈則無雜物，故“凈”引申指空無所有、無余。在茶事各項環節中，“凈”是最基礎但又貫穿終始的基本要求。下面列出一系列與“凈”相關的具體茶事標準。

茶凈。陸羽早在《茶經》中提出：“采不時，造不精，雜以卉莽，飲之成疾”。采茶時若混入雜草，飲用后會使人生病。韋應物《喜園中茶生》詩云：“潔性不可污，為飲滌塵煩；此物信靈味，本自出山原”。作為集天地之靈氣的嫩芽，茶是空靈的凈物，象征著塵世的純潔。隨著制茶技術的精進，行業標準對制茶的品質要求也是日益嚴苛，尤其是從初制到精制的各個環節都在強調精益求精。

器凈。器具精潔，茶愈為之生色。《茶經》中還羅列出二十八種煮茶和飲茶用具，按功能劃分為八類，專用于清潔的有盛放洗滌用水的“滌方”、盛放茶滓的“滓方”和擦拭器皿的“巾”，以及濾水用的“漉水囊”和外包裝“綠油囊”，這都是用于清潔的器具。張源《茶錄?泡法》中提出茶壺泡了兩泡茶后，就要用冷水洗滌，被清潔后的涼壺繼續泡茶會使茶湯更香。時至現代，保持器具清潔仍是業界共識。無論古今，茶事開始之前，都要求靜心備器，溫杯潔具，這既是對他人的尊重，也是對茶葉、對自己的敬重。

水凈。擇水的重要性堪比辨茶，而清澈是擇水的第一個標準。許次紓《茶疏》強調：“精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也”。可見人們傾向于取用清流、清泉，甚至露珠、雨水和雪水。《紅樓夢》第41回中，賈母接過茶盅后問妙玉“是什么水？”妙玉回道，是舊年蠲的雨水。后來妙玉又用她五年前收集的梅花上的雪水來煎茶。此處還原了明代煎茶的原貌，以當時的生態條件而言，無論雨水還是泉水都是味極清冽，不受塵垢的上品水源。

境凈。就茶事而言，包括環境之清、空間之凈，涉及對茶室選址的考量以及茶室空間的設計。在中國茶道美學、茶道心理學以及茶道哲學中一般認為茶是山與水的靈氣所通，茶室是得益于天地的鐘靈毓秀，上等茶室的選址需要寄情山水之間。文徵明在《品茶圖》上題詩“碧山深處絕塵埃，面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來”，可謂是青山綠水交相輝映，茶是山與水的靈氣所通，茶事得益于天地的鐘靈毓秀。在如此宜茶之境中，一眾茶人共享一縷茶煙，透露出作者對環境清雅的追求。

至此，飲茶已遠遠超越了生理需求。以“凈”為茶修之緯，當茶人通過潔凈的茶具和醇厚的茶葉，在凈幽的茶境中清凈地泡茶、澄凈地飲茶，全然沉浸在茶事之中時，內心的清凈與茶性的純凈相契合，便能體悟到“茶禪一味”的美妙，走向心靈的空靈寂靜。這不僅有利于飲茶者個人的身心修養，也有助于調和人與人之間的各種關系。

2.2.2 和。《說文?口部?和》記：“和，相應也，從口，禾聲”，“和”從字形上看，左邊是一個“禾”字，右邊是一個“口”字。“禾”字本義指小米，引申義擴展指代一切的糧食作物。“口”字指代人的嘴部，有兩大功能，一個是進食，另一個是說話。糧食經過廚師烹調，變成美味的食物，被人食用后產生身體的和順之感。《說文?言部?調》云：“調，和也”，故而“和”與“調”互訓，“和”的本義之一即“調味”，調和包含各種味道的多樣性統一，使之到達和諧一致。“和”的引申義和諧、和解等都可以用來協調各方面的矛盾，進而塑造出和睦、融洽的關系。下面分別從身心之和、人際之和、天人之和三方面來論述中國茶道精神中“和”的內涵。

身心之和。西晉杜育在《荈賦》中記下飲茶后的巧妙功效，“調神和內，倦解慷除”表明茶能養神，平心靜氣。唐代斐汶的《茶述》云“夫物能祛邪，必能輔正，安有蠲逐叢病，而靡保太和哉”，指出喝茶不僅能調理身心，平和無疾，更能讓肉體的內在肌理共臻乎太和之境。“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和”；《茶述》還指出茶的功用可“致和”。《大觀茶論?序》云：“茶之為物……祛襟滌滯，致清導和”，道出茶得天地之精華，鐘山川之靈秀，助人洗滌憂勞，可以致“清”可以導“和”。無論是斐汶的“其功致和”還是宋徽宗的“致清導和”，都表明飲茶能幫助我們更好的調和自己的身與心，淬煉升華進而達到修身養性。

人際之和。唐代詩僧皎然現存的詩集《杼山集》中涉茶詩共18首，其中多首敘述與友人一起的品飲之樂。《九日與陸處士羽飲茶》云：“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香。”重陽佳節，賞菊品茗，此情此景與陶淵明采菊東籬下的悠然之境神似，顯示出詩人內心的祥和安定。此外，皎然還常邀文人茶友去環境優雅的地方賞花品茶。《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》云：“茗愛傳花飲，詩看卷素裁”，所記的便是皎然與李侍御萼宅等人聚會時吟詩的情景。由皎然開創的傳花飲茗，堪與王羲之的蘭亭流殤相媲美，摯友相聚，吟詩作對，互誦衷腸。唐代詩人錢起曰：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜”，描述了友人竹林對飲、一杯佳茗酬知音的情景，人與人的關系也更加和諧。

天人之和。陸樹聲曾在《茶寮記》中介紹適宜飲茶的環境：“涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮道院；松風竹月，晏坐行吟，清譚把卷”其中靜室明窗是質樸無華的室內環境，松風竹月是深幽恬明的室外環境，行吟把卷是如魚得水的人文環境，茶人可在這樣一方天人合一的茶境中，享受茶道的滋養，體悟人生的真理。此外，許次紓在《茶疏?飲時》中列出宜于飲茶的二十四種時機，“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲，歌罷曲終，杜門避事，鼓琴看畫，夜深共語，明窗凈幾，洞房阿閣，賓主款狎，佳客小姬，訪友初歸，風日晴和，輕陰微雨，小橋畫舫，茂林修竹，課花責鳥，荷亭避暑，小院焚香，酒闌人散，兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”，這些描寫均體現出以茶為媒，人與天地共參，與日月相應，與萬物和睦相處、和諧共存，和合共生的準則。借由茶事，人們不僅能體會身心之和、人際之和，更能體證天人之和。

3 中國茶道“凈”“和”精神的當代影響

習近平總書記曾在首個“國際茶日”系列活動中指出要“深化茶文化交融互鑒，讓更多的人知茶、愛茶，共品茶香茶韻，共享美好生活”。央視紀錄片《茶，一片樹葉的故事》以茶為引，將中國，印度，英國，日本，格魯吉亞，肯尼亞等茶葉國度貫穿一體，展現出中國以“茶和天下”的精神敦睦邦交。源自中國的古老茶道現已走向了全世界，并在新時代綻放出社會主義特色的新光芒。例如，往昔向日本傳道的“徑山茶宴”今天已然成為國家級非遺項目。徑山村的茶農們不僅種茶、制茶，更發展出茶研學的旅游團，進一步積淀中國茶道精神，進一步踐行中國茶道精神。

中國茶道精神中的“凈”有助于人們增進德行修養、完善人格。身處互聯網+的時代，人們在自媒體的新賽道上不斷向外攀緣，“凹人設”“求點贊”，與內心最真實的自己漸行漸遠，甚至喪失了獨處的能力。相形之下，專心的飲茶可以把向外追逐的心帶回到茶席之間，帶回到手中的一杯茶，安住當下。當心因為專注而靜下來，我們就能清楚的感知到水流的粗細、茶湯的冷暖，從而摒棄雜念與貪欲，凈化心靈，助茶人向內觀照，提升精神境界。現代茶人李曙韻在《茶味的初相》中提出：“茶人往往因茶而群，卻也往往因茶而孤。群居是借由茶的聚眾能力在人世間作大修行，孤處則可以檢藏內在，梳理生命”[6]。獨處，讓負重的精神世界學會斷舍離，在一方凈土中回歸本真，升華自我，完善人格。

中國茶道精神不僅可以通過“凈”增益當代人的自我修養，而且可以通過“和”促進人際關系的和諧友善。近來出圈的“圍爐煮茶”成為新晉的網紅休閑方式，紅泥小火爐在新中式裝修的加持下儀式感十足，在快節奏的城市格調中主打一個“慢生活”，為消費者營造出“結廬在人境，而無茶馬喧”的靜謐感，眾多消費者沖著這份“一人得神，二人得趣，三人得味，眾人得慧”的歡聚而趨之若鶩。一場茶事，從溫杯潔具開始，主賓雙方各懷敬畏之心，聞賞干茶，活煮清泉，靜候開湯，公道分杯，觀色聞香，細品喉韻，辨認體感，回味甘露，體悟透徹澄凈之感，每個環節都滿溢著清凈之情，無論在情感里還是理智上都能與天地共鳴，靜悟人生的真諦。一碗芳香醇厚的茶湯，并非是各類瑰寶臻品的堆砌，而是彼此感悟天地后的真心流露。在閑暇相聚中品茗暢聊，可以拉近彼此的心理、同化彼此的三觀、平和彼此的憂樂，從而促進社會關系的和諧友善。

衷心感謝導師楊建國教授的悉心指導。