價(jià)值喚醒與場域重構(gòu)：鄉(xiāng)村振興背景下傳統(tǒng)手工藝傳承空間系統(tǒng)設(shè)計(jì)研究

■龔袒祥，李朝陽,2，汪瑞霞

傳統(tǒng)手工藝是特定民族場域內(nèi)造物觀念的集大成者，凝聚著先民們最為樸素的造物哲學(xué)與情感記憶，表征著民族地區(qū)極具特色的文化符號，是民族文化藝術(shù)的瑰寶和彌足珍貴的文化遺產(chǎn)，更是當(dāng)代創(chuàng)造性保護(hù)、創(chuàng)新性發(fā)展的文脈來源，具有原真性、實(shí)用性、活態(tài)性等特征。傳統(tǒng)手工藝因其獨(dú)特的文化姿態(tài)，以一種“他者”的異質(zhì)文化屬性深受旅游消費(fèi)市場的歡迎，體現(xiàn)出了內(nèi)在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，對其進(jìn)行保護(hù)和利用，并以鄉(xiāng)村特色資源進(jìn)行產(chǎn)業(yè)開發(fā)成為鄉(xiāng)村振興有效路徑。當(dāng)前，振興傳統(tǒng)手工藝已成為建設(shè)文化強(qiáng)國的國家戰(zhàn)略之一，二十大報(bào)告進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)要加大文化遺產(chǎn)保護(hù)力度。

當(dāng)下，由于外來文化價(jià)值觀的沖擊，市場體系轉(zhuǎn)型誘發(fā)的民族傳統(tǒng)文化土壤變化及主體傳承意識丟失，傳統(tǒng)手工藝保護(hù)和傳承依舊面臨著諸多問題，民族村落“空心化”致使傳承結(jié)構(gòu)斷代、工藝產(chǎn)品“同質(zhì)化”等問題依舊嚴(yán)峻。在社會(huì)環(huán)境與文化土壤不斷變遷的背景之下，傳統(tǒng)手工藝的保護(hù)與發(fā)展理念也應(yīng)該適時(shí)轉(zhuǎn)型。布爾迪厄倡導(dǎo)從多元關(guān)系的角度來進(jìn)行社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)的分析和研究，提出了重要的概念“場域”，并將其概述為“在各種位置之間的客觀關(guān)系的一個(gè)網(wǎng)絡(luò)(network)，或一個(gè)構(gòu)型(configuration)。”[1]為本研究在理解傳統(tǒng)工藝時(shí)代變遷背景下進(jìn)行場域重構(gòu)設(shè)計(jì)提供了依據(jù)。在全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興的新階段，鄉(xiāng)村文化振興是其重要組成部分，而振興鄉(xiāng)村文化離不開對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘與保護(hù)，也離不開傳承主體的多元協(xié)作，更離不開傳承場域所提供的浸潤環(huán)境[2]。筆者認(rèn)為，在社會(huì)轉(zhuǎn)型的大背景之下實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)手工藝與鄉(xiāng)村振興的有效協(xié)同，需要設(shè)計(jì)學(xué)科參與的多元路徑，以更加系統(tǒng)及動(dòng)態(tài)的視角，將傳統(tǒng)工藝與其相關(guān)的文化背景和自然社會(huì)環(huán)境有機(jī)結(jié)合為一個(gè)整體進(jìn)行認(rèn)識和研究。要更加深入思考民族傳統(tǒng)工藝的場域特點(diǎn)，挖掘工藝文化的核心價(jià)值以促進(jìn)形成多元共存和平衡發(fā)展的社會(huì)文化網(wǎng)絡(luò)。應(yīng)秉持鄉(xiāng)村內(nèi)部作為重要著力點(diǎn)，尊重和保持傳統(tǒng)工藝賴以生存的鄉(xiāng)土文化生態(tài)，不斷深耕發(fā)掘，理清傳統(tǒng)工藝傳承場域的內(nèi)在邏輯，實(shí)現(xiàn)新時(shí)代創(chuàng)新發(fā)展，避免出現(xiàn)工藝生產(chǎn)（技藝）與工藝主體（村民）、工藝場所（村落）的分離是激活鄉(xiāng)村手工藝不竭的內(nèi)生動(dòng)力和助力振興鄉(xiāng)村的重要途徑。

1 價(jià)值喚醒：傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)性保護(hù)困境及其價(jià)值

1.1 傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)性保護(hù)的現(xiàn)實(shí)困境

產(chǎn)業(yè)發(fā)展驅(qū)動(dòng)下傳統(tǒng)工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)被學(xué)界普遍認(rèn)為是有效的保護(hù)路徑[3-5]，但在具體實(shí)施過程中會(huì)出現(xiàn)價(jià)值判斷片面化、文化生態(tài)碎片化、傳承手段單一化等保護(hù)與發(fā)展的困境。利于市場轉(zhuǎn)化的工藝產(chǎn)品會(huì)得到充分關(guān)注，地方政策、資金以及手藝人均給予足夠的重視，而生產(chǎn)潛力不足的傳統(tǒng)工藝則逐漸被人淡忘。抑或是為追求商業(yè)效益，將傳統(tǒng)工藝過度支解拼貼，使得目標(biāo)與結(jié)果出現(xiàn)錯(cuò)位，“生產(chǎn)性保護(hù)”則變成“生產(chǎn)性破壞”。另外，多數(shù)傳統(tǒng)工藝產(chǎn)業(yè)開發(fā)局限于工藝產(chǎn)品的生產(chǎn)模式，對工藝文化賦能產(chǎn)業(yè)振興的方式創(chuàng)新不夠，不自覺地把傳統(tǒng)工藝從鄉(xiāng)土文化生態(tài)系統(tǒng)中獨(dú)立出來，忽視傳統(tǒng)工藝生發(fā)的環(huán)境系統(tǒng)以及與鄉(xiāng)村振興的同頻共振關(guān)系，導(dǎo)致工藝資源帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力不足。同時(shí)，在部分傳統(tǒng)工藝保護(hù)的語境中，將保護(hù)和創(chuàng)新割裂對待，認(rèn)為保護(hù)即封存，將傳統(tǒng)工藝變成“大觀園”中的陳列品等等[6]。

1.2 生產(chǎn)性保護(hù)與傳統(tǒng)手工藝價(jià)值再造

有學(xué)者意識到：對傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)性保護(hù)認(rèn)識誤區(qū)的根本原因在于對傳統(tǒng)工藝的保護(hù)與傳承存在片面認(rèn)知，局限在傳統(tǒng)工藝的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)，局限在資本主導(dǎo)下借助勞動(dòng)技藝進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)，而不是勞動(dòng)技藝資本或知識資本自身的生產(chǎn)[7]。在歷史語境中，工藝產(chǎn)品不僅是以一種物質(zhì)形態(tài)而孤立存在，其承載的內(nèi)容本就具有除去經(jīng)濟(jì)價(jià)值之外的社會(huì)、歷史、科技、文化等多元價(jià)值內(nèi)涵，是一組組關(guān)系構(gòu)成的結(jié)構(gòu)網(wǎng)絡(luò)和文化綜合體[8]。潘魯生表示：作為鄉(xiāng)村非遺文化的重要載體，傳統(tǒng)工藝的保護(hù)與發(fā)展是一個(gè)系統(tǒng)工程，要保護(hù)和培育傳統(tǒng)工藝的土壤，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的時(shí)代使命、文化意義以及產(chǎn)業(yè)價(jià)值[9]。由此可見，以經(jīng)濟(jì)收益為唯一價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，將傳統(tǒng)工藝從其多元化的社會(huì)關(guān)系中割裂看待，只注重多元關(guān)系中的特定對象生產(chǎn)的價(jià)值取向是片面且不可持續(xù)的。對于傳統(tǒng)工藝的保護(hù)與創(chuàng)新，應(yīng)將其自身置入自然和社會(huì)環(huán)境的整體中進(jìn)行認(rèn)識和研究。同時(shí)，對傳統(tǒng)的定義中歷時(shí)性與延續(xù)性是其重要特質(zhì)，這其中包含著創(chuàng)新的因素[10]。而現(xiàn)代性具有兩面性特征，它在對傳統(tǒng)進(jìn)行“更新”“改造”的同時(shí)，又能夠“再發(fā)現(xiàn)、再發(fā)明”新的價(jià)值，因?yàn)楝F(xiàn)代性是一種新的價(jià)值觀念，一切傳統(tǒng)事物都面臨著“價(jià)值重估”[11]。時(shí)代的發(fā)展雖然使得傳統(tǒng)工藝所處的社會(huì)環(huán)境發(fā)生異化，但通過創(chuàng)意的產(chǎn)業(yè)模式喚醒大眾對傳統(tǒng)工藝的文化記憶、再造民眾對于傳統(tǒng)工藝文化的需求提供了新的可能及更為寬廣的傳承空間，使傳統(tǒng)工藝在現(xiàn)代文化消費(fèi)語境中的產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新中再造新的價(jià)值。

2 場域重構(gòu)：社會(huì)轉(zhuǎn)型背景下傳統(tǒng)手工藝傳承空間的系統(tǒng)設(shè)計(jì)理路

20世紀(jì)80年代以降，隨著市場經(jīng)濟(jì)體制的實(shí)施，農(nóng)耕文化進(jìn)入突變時(shí)代，建立在農(nóng)業(yè)社會(huì)上的生產(chǎn)關(guān)系、生活方式及價(jià)值取向均發(fā)生了轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)工藝賴以生存的鄉(xiāng)村文化、社會(huì)、生態(tài)環(huán)境均受到了沖擊，其載有的情感寄托及精神信仰開始無所適從。在商品經(jīng)濟(jì)及工業(yè)化高速發(fā)展的時(shí)代背景下，村民的意識形態(tài)、價(jià)值觀和職業(yè)選擇也發(fā)生了改變，傳統(tǒng)工藝因生產(chǎn)步驟繁瑣、產(chǎn)量低、收益低等問題，逐漸被批量生產(chǎn)的工業(yè)產(chǎn)品所替代，村民不再認(rèn)為建立在農(nóng)耕文明基礎(chǔ)上的一套生活和勞作方式蘊(yùn)含價(jià)值，將傳統(tǒng)工藝視為落后土氣的東西，轉(zhuǎn)而離開家鄉(xiāng)謀求新的發(fā)展，導(dǎo)致代際相傳的傳統(tǒng)工藝傳播鏈斷裂。面對這些轉(zhuǎn)變，我們需要認(rèn)識到在社會(huì)轉(zhuǎn)型背景下傳統(tǒng)工藝的蛻變是不可回避的客觀規(guī)律。也要意識到新技術(shù)催生新的生產(chǎn)生活方式，傳統(tǒng)工藝只有與現(xiàn)代要素“重構(gòu)”，才能在現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境中獲得“再生”[12]。

為更好地理解影響民族文化傳承與變遷的復(fù)雜因素，文化人類學(xué)家布迪厄提出了“場域”理論，倡導(dǎo)從系統(tǒng)的多元關(guān)系中分析人類的實(shí)踐活動(dòng)，認(rèn)為實(shí)踐中各因素的客觀位置構(gòu)成一個(gè)網(wǎng)格，其內(nèi)部具有生產(chǎn)性及動(dòng)態(tài)變遷性，場域內(nèi)各環(huán)節(jié)的變化將打破原有平衡環(huán)境從而建構(gòu)出新的場域[13]。在這個(gè)基礎(chǔ)上，布迪厄進(jìn)一步提出，人類實(shí)踐活動(dòng)除“場域”之外還離不開“資本”及“慣習(xí)”兩大要素[14]。場域是實(shí)踐所依附的情境，資本是實(shí)踐的動(dòng)力、砝碼和目的，而慣習(xí)則是實(shí)踐的生成依據(jù)或法則[15]。在民族傳統(tǒng)工藝實(shí)踐活動(dòng)的空間系統(tǒng)中，我們可以將場域理解為由傳承主體、工藝客體、村落介體所構(gòu)成的實(shí)踐情景。資本是傳統(tǒng)工藝的資源轉(zhuǎn)化，用以驅(qū)動(dòng)場域內(nèi)部各關(guān)系的迭代更新，資本對場域結(jié)構(gòu)具有決定性作用[16]。慣習(xí)則可以理解為以人為主體的傳統(tǒng)工藝代際相傳的身體經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)也是傳統(tǒng)工藝實(shí)踐系統(tǒng)中文化傳承與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一種內(nèi)在平衡協(xié)調(diào)機(jī)制，推動(dòng)傳統(tǒng)工藝不斷發(fā)展并在時(shí)代進(jìn)程中不斷煥發(fā)活力，慣習(xí)與場域相互塑造又互相成就[17]。場域理論使我們更深入地了解文化變遷的實(shí)質(zhì)，即在場域內(nèi)部各要素的轉(zhuǎn)型與作用之下，文化是動(dòng)態(tài)的并不斷發(fā)展變化的，是一個(gè)處于不斷再生產(chǎn)的過程[18]。在社會(huì)轉(zhuǎn)型背景下的傳統(tǒng)工藝傳承與發(fā)展，靜態(tài)的博物館式的保護(hù)不能延續(xù)傳統(tǒng)工藝的生命，更不符合歷史邏輯，必須采用一種活態(tài)保護(hù)的方式，而活態(tài)性的保護(hù)必須對傳統(tǒng)工藝傳承場域進(jìn)行重構(gòu)，以讓其適應(yīng)新時(shí)代的發(fā)展需求。同時(shí)應(yīng)將傳統(tǒng)工藝置入一個(gè)系統(tǒng)的環(huán)境中來思考，對傳統(tǒng)工藝孕育的原生環(huán)境進(jìn)行整體保護(hù)。“場域重構(gòu)”既是鄉(xiāng)土社會(huì)變遷的現(xiàn)實(shí)進(jìn)程，同時(shí)也是設(shè)計(jì)介入鄉(xiāng)村振興的價(jià)值判斷。傳統(tǒng)工藝傳承空間的系統(tǒng)設(shè)計(jì)，應(yīng)通過角色、技能與時(shí)空的場域重構(gòu)，使鄉(xiāng)村傳統(tǒng)工藝為代表的文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)榭沙掷m(xù)發(fā)展的資源與動(dòng)力（圖1）。

■圖1 基于“場域重構(gòu)”的民族傳統(tǒng)工藝傳承空間系統(tǒng)設(shè)計(jì)框架

3 多維協(xié)同：“場域”視角下傳統(tǒng)手工藝傳承空間系統(tǒng)設(shè)計(jì)方法

3.1 “主體”角色層：保障村民主體地位，適調(diào)多元主體間性

布迪厄建構(gòu)的場域關(guān)系網(wǎng)中主體占據(jù)核心地位，主體對于場域的重構(gòu)發(fā)揮著重要作用。主體是傳統(tǒng)工藝保護(hù)、傳承以及創(chuàng)新的主要力量，也是其文化生態(tài)的最核心要素。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的政策推進(jìn)下促進(jìn)了人才回流，傳統(tǒng)工藝的傳承場域內(nèi)主體呈現(xiàn)單一到多元化的轉(zhuǎn)變，除了傳承人以外，還逐漸融入了政府、高校、藝術(shù)家、設(shè)計(jì)師、外來經(jīng)營者以及旅游消費(fèi)者等參與主體。他們以傳統(tǒng)工藝的保護(hù)與轉(zhuǎn)化為目的，從多元化角度貢獻(xiàn)自己的力量。各主體間的訴求雖有共同之處，但也存在差異需要，而這差異性需求往往造成各主體間的互相博弈及不充分溝通而難以形成合力。同時(shí)，由于在多主體的博弈中，政府主體與外來主體能量較大，決策能力較強(qiáng)。本地主體雖然人數(shù)眾多,但缺乏組織性與決策能力，在當(dāng)中常成為弱勢群體[19]。所以在傳統(tǒng)工藝傳承中如何協(xié)調(diào)多元主體間性同時(shí)保障村民主體地位是關(guān)鍵。

設(shè)計(jì)作為綜合解決問題的一種策略性方法，應(yīng)以一種協(xié)調(diào)者的姿態(tài)，結(jié)合多學(xué)科工作思路與方法，將多利益主體的訴求與文化傳承、資源轉(zhuǎn)化以及產(chǎn)業(yè)發(fā)展等問題置入一個(gè)整體思維中考慮，化解外來與本地的二元對立現(xiàn)象，消除主體之內(nèi)的內(nèi)在隔閡形成新的文化“慣習(xí)”。在關(guān)注經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)要考慮文脈傳承與歸屬感提升，推動(dòng)傳統(tǒng)工藝傳承場域內(nèi)各主體的多元共存及平衡發(fā)展。其次，要堅(jiān)持“村民在場”以保障村民主體地位。傳統(tǒng)工藝傳承是非遺傳承人通過口傳心授代代相傳的身體活動(dòng)，具有明顯的身體性[20]。正如布迪厄提出的“體認(rèn)知識”，即實(shí)踐主體身體與思想長期行動(dòng)而積累下的達(dá)到內(nèi)化于心的習(xí)慣性動(dòng)作和技巧[21]。村民是傳統(tǒng)工藝的創(chuàng)造者及賡續(xù)傳承的關(guān)鍵主體，也是技藝到產(chǎn)品轉(zhuǎn)換的核心。任何主體的行動(dòng)意志都需要通過以當(dāng)?shù)卮迕駷橹鞯膫鞒兄黧w轉(zhuǎn)化為實(shí)踐，尊重村民在傳承活動(dòng)中的主體地位是保護(hù)傳統(tǒng)工藝的核心。一方面要讓村民以主人翁的姿態(tài)真正參與到傳統(tǒng)工藝保護(hù)傳承的進(jìn)程中，加強(qiáng)與多元主體的合作關(guān)系以提高工藝轉(zhuǎn)化的附加效益，讓其能夠從中受益改善生計(jì)。另一方面要利用各種渠道，對傳承人進(jìn)行現(xiàn)代化知識的相關(guān)培訓(xùn)并提供展示平臺，充分發(fā)揮傳承人的才智與創(chuàng)造力，在守正的基礎(chǔ)上適度創(chuàng)新，增強(qiáng)其對傳統(tǒng)工藝的文化自信心，從而激發(fā)其自主參與的熱情與內(nèi)生動(dòng)力。

3.2 “客體”技能層：凝練工藝文化精髓，實(shí)現(xiàn)公共文化供給

布迪厄認(rèn)為文化資本在一定條件下可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本[22]。文化資本是一種信息資本，是人類勞動(dòng)成果的一種積累，是以人的能力、行為方式、語言風(fēng)格、教育素質(zhì)、品位與生活方式等形式的綜合表現(xiàn)，包括文化能力、文化習(xí)性、文化產(chǎn)品、文化制度在內(nèi)的文化資源的總和[23]。民族傳統(tǒng)工藝傳承場域內(nèi)，工藝文化資本包含有形的產(chǎn)品資源和無形的技藝資源，是實(shí)現(xiàn)場域重構(gòu)的助推器。事實(shí)上，民族傳統(tǒng)工藝作為一種能夠賦能多種產(chǎn)業(yè)的文化資源要素助推傳統(tǒng)工藝振興乃至鄉(xiāng)村振興，并進(jìn)行保護(hù)和開發(fā)已經(jīng)廣泛受到學(xué)界關(guān)注。其過程需要將工藝文化資源作為資本進(jìn)行開發(fā)和利用，通過文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，獲得經(jīng)濟(jì)利益并達(dá)到促進(jìn)工藝文化自身發(fā)展目的[24]。一方面，傳統(tǒng)工藝文化作為資源是與其實(shí)踐活動(dòng)緊密相關(guān)的隱性資產(chǎn)，使其進(jìn)入經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域需要對其內(nèi)部各要素進(jìn)行轉(zhuǎn)化。另一方面，單一化的工藝產(chǎn)品開發(fā)模式雖能直接產(chǎn)生部分經(jīng)濟(jì)利益，但還不足以體現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的歷史、社會(huì)及文化價(jià)值，以滿足現(xiàn)代社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需求。

設(shè)計(jì)參與是傳統(tǒng)工藝傳承與發(fā)展的重要轉(zhuǎn)化和驅(qū)動(dòng)力量。如果說社會(huì)學(xué)首要的責(zé)任是用描述性的方法凸顯現(xiàn)象中的問題或者資源的話，設(shè)計(jì)學(xué)往往能夠綜合多學(xué)科的知識與力量，透過外在現(xiàn)象，看到了群體的技藝所蘊(yùn)含的地方性知識與本土智慧，并開始意義的建構(gòu)，而文化產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域的研究目標(biāo)則是通過產(chǎn)業(yè)發(fā)展將這些可以交易的知識轉(zhuǎn)化為價(jià)值[25]。首先要融合社會(huì)學(xué)田野調(diào)查的研究方法，從歷時(shí)與共時(shí)角度對工藝文化的知識進(jìn)行深入挖掘梳理，積極利用新方法、新技術(shù)對傳統(tǒng)工藝進(jìn)行信息存檔，多方位解讀蘊(yùn)含在內(nèi)的造物哲學(xué)智慧與民族精神。從設(shè)計(jì)學(xué)角度深耕發(fā)掘工藝文化的差異性及地方性知識并進(jìn)行公共文化服務(wù)轉(zhuǎn)化，因地制宜地發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)，樹立傳統(tǒng)工藝品牌形象與文化內(nèi)涵，提升產(chǎn)業(yè)發(fā)展中的競爭力。其次，民族傳統(tǒng)工藝傳承離不開文化環(huán)境的熏陶，除發(fā)展工藝產(chǎn)品等物質(zhì)形式的產(chǎn)業(yè)模式外，還要將文化資源廣泛嵌入其村落環(huán)境、旅游規(guī)劃、服務(wù)方式等文化空間與經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，大力發(fā)展體驗(yàn)式旅游，通過多渠道的公共文化轉(zhuǎn)化與供給，在實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，強(qiáng)化傳統(tǒng)工藝的文化及社會(huì)價(jià)值，讓各類參與主體以多種方式感受工藝文化的魅力。

3.3 “介體”時(shí)空層：保護(hù)工藝生存環(huán)境，搭建文化傳承平臺

“鄉(xiāng)土”是中國文化的根本底色，是民族文化的根脈所在，鄉(xiāng)土環(huán)境是文化傳承機(jī)制的組成部分及硬件基礎(chǔ)[26]。傳統(tǒng)工藝是特定區(qū)域內(nèi)民眾依托當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境所進(jìn)行的生產(chǎn)生活實(shí)踐活動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)性總結(jié)，其豐富性和多樣性與不同地區(qū)的村落環(huán)境的差異性密切相關(guān)，而差異化的文化產(chǎn)品正是產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要籌碼。當(dāng)下，在鄉(xiāng)村人口“空心化”與工藝產(chǎn)品“批量化”的沖擊下，傳統(tǒng)工藝的傳承與保護(hù)方式逐漸脫離了其生發(fā)環(huán)境，其依托的生存環(huán)境面臨著巨大的危機(jī)。究其原因，是當(dāng)今社會(huì)鄉(xiāng)村土地帶來的經(jīng)濟(jì)效益逐漸減弱，從而使得“工農(nóng)相輔”的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式發(fā)生改變，以及建立在此基礎(chǔ)上的生活方式和價(jià)值觀念隨之解構(gòu)。但事實(shí)上，千百年來傳統(tǒng)村落是民族工藝的發(fā)祥之地，多數(shù)傳統(tǒng)工藝在生產(chǎn)過程中對所處環(huán)境的依賴度較高。因此，保護(hù)傳統(tǒng)村落有利于傳統(tǒng)工藝整體文化生態(tài)的保護(hù)與塑造，更有利于文化創(chuàng)意的不斷涌現(xiàn)，是避免產(chǎn)品“同質(zhì)化”和提高“文化產(chǎn)能”的基本要求。

在不破壞原生文化環(huán)境的基礎(chǔ)上開發(fā)和設(shè)計(jì)具有創(chuàng)新性的文化空間，是非遺手工藝保護(hù)與傳承過程中所需解決的重要問題，也是傳承與創(chuàng)新的重要組成部分[27]。要以村落物質(zhì)空間為載體，在政策引領(lǐng)下，結(jié)合高校、科研機(jī)構(gòu)、企業(yè)以及傳統(tǒng)文化愛好者的多方力量，搭建一個(gè)融文化保護(hù)、工藝展示、知識培訓(xùn)、傳承人工作站以及體驗(yàn)式文化旅游的綜合文化場域平臺。在傳統(tǒng)村落構(gòu)成的這個(gè)“場”的語境內(nèi)，傳承主體能夠擺脫機(jī)械的生產(chǎn)方式，在生產(chǎn)過程中強(qiáng)化對傳統(tǒng)工藝的體會(huì)感悟，實(shí)現(xiàn)其對性格、品質(zhì)、榮譽(yù)的表達(dá)，正如費(fèi)孝通先生所說：“人與物是互聯(lián)的，人在物里完成他的生活”[28]。在村內(nèi)從事傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)活動(dòng)時(shí)，本地人能夠?qū)せ厥湃サ泥l(xiāng)村記憶，村民將轉(zhuǎn)變被動(dòng)生產(chǎn)的角色，積極發(fā)揮主觀能動(dòng)性，增強(qiáng)生產(chǎn)積極性與文化自信心。對于游客來說村落環(huán)境是一處文化浸潤空間，身處其中能夠更好地感受和理解傳統(tǒng)文化的精髓與魅力。同時(shí)，富有民族風(fēng)情的傳統(tǒng)村落也能吸引外來資本的青睞建設(shè)旅游產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)設(shè)施并進(jìn)行產(chǎn)業(yè)開發(fā)，將傳統(tǒng)工藝文化轉(zhuǎn)化為文旅產(chǎn)業(yè)進(jìn)行創(chuàng)收，結(jié)合體驗(yàn)式旅游將村民的技能轉(zhuǎn)化為服務(wù)從而得到經(jīng)濟(jì)報(bào)酬。平臺的搭建也能夠吸引高校學(xué)子、藝術(shù)家及設(shè)計(jì)師等團(tuán)體，將符合現(xiàn)代審美需求的創(chuàng)意思想帶入鄉(xiāng)村，結(jié)合傳承人進(jìn)行傳統(tǒng)工藝文化創(chuàng)意衍生品的創(chuàng)新設(shè)計(jì)。

4 案例實(shí)踐：白查村黎族船形屋營造技藝傳承空間的系統(tǒng)建構(gòu)

4.1 白查村基本概況

白查村位于海南省東方市江邊鄉(xiāng)一處隱蔽山坳里的平地上，是一個(gè)民風(fēng)淳樸的黎族聚落。村莊由新村和老村兩部分構(gòu)成，新村于2008年由政府主導(dǎo)實(shí)施的住房提升改造項(xiàng)目建設(shè)而成且村民已全數(shù)搬遷至此。老村中目前還保留著黎族先民由木材、茅草和藤條等地方材料建造而成的傳統(tǒng)民居“船形屋”以及一定數(shù)量的“隆閨”和“谷倉”建筑，是海南島現(xiàn)存最為完好的黎族傳統(tǒng)民居建筑遺址，也是研究黎族聚居變遷歷史和住居文化的重要寶庫。目前白查村已被列入省級重點(diǎn)文物保護(hù)單位、中國傳統(tǒng)村落目錄，船形屋營造技藝于2008年被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2022年4月，習(xí)近平總書記在海南黎族村寨考察時(shí)強(qiáng)調(diào)，要搞好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，推動(dòng)鞏固拓展脫貧攻堅(jiān)成果同鄉(xiāng)村全面振興有效銜接[29]。對于船形屋營造這一國家級非遺的傳統(tǒng)工藝保護(hù)和傳承，以及如何利用這一資源為村民創(chuàng)收、激發(fā)村莊的自我造血機(jī)制從而振興鄉(xiāng)村成為當(dāng)下多方主體共同關(guān)注的問題。下文通過場域視角下的傳統(tǒng)工藝主體、客體、介體三個(gè)向度闡述案例具體設(shè)計(jì)方法。

4.2 “主體”向策略：認(rèn)定傳承者團(tuán)體，協(xié)調(diào)各主體利益

在國家及地方相關(guān)政策的扶持和引導(dǎo)下以及全民“非遺熱”的驅(qū)動(dòng)下，將船形屋營造技藝活化利用和生產(chǎn)性保護(hù)成為各方主體的共識。但如何滿足多元主體訴求的同時(shí)保證村民的主體地位，增強(qiáng)村民的文化自信心及內(nèi)生動(dòng)力是其中的重點(diǎn)。從社會(huì)認(rèn)同的角度來看，被冠以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人”或“工藝美術(shù)大師”等稱號的藝人代表著其技藝的高超且獲得市場的機(jī)會(huì)也更多。但實(shí)際上，受評審制度的影響，列入國家級、省級、市級代表性傳承人名錄的人員數(shù)量極為有限。在筆者調(diào)研中得知，船形屋營造技藝目前僅一位省級傳承人，每年補(bǔ)貼僅有八千元，而九位市級傳承人則沒有相關(guān)補(bǔ)助，均需要繼續(xù)務(wù)農(nóng)務(wù)工來貼補(bǔ)家用。我們也發(fā)現(xiàn)，未被列入名錄的藝人也不代表對技藝的生疏，歷史上船形屋作為黎族人遮風(fēng)避雨的住宅，為達(dá)到快速建造的目的往往是一家建房全村幫工，這一基本的生存技能是每一位黎族人都必然掌握的。同時(shí)，由于在船形屋營建過程中并未出現(xiàn)非常明確的分工，每一個(gè)環(huán)節(jié)都是全部工匠共同完成，也意味著對于黎族村民來說均能夠基本掌握船形屋搭建的所有流程和技巧。筆者認(rèn)為，對鄉(xiāng)村文化的修復(fù)和織補(bǔ)是一個(gè)長期工程，其根本著力點(diǎn)還是在村民自身的行動(dòng)，所以如何提升村民作為非遺傳承者的身份認(rèn)同感，將其掌握的這些工藝技能轉(zhuǎn)化為資源來創(chuàng)收從而激發(fā)村民的內(nèi)生動(dòng)力是首先需要考慮的問題。

為此，在白查村村民當(dāng)中可借鑒日本用于認(rèn)定工藝技術(shù)在性質(zhì)上缺乏個(gè)人特色且存在一定數(shù)量的匠人的“傳承者團(tuán)體認(rèn)定”方法[30]，建設(shè)一支具有示范作用的精英團(tuán)體強(qiáng)化身份品牌認(rèn)同，以保障村域內(nèi)具有堅(jiān)實(shí)的工藝傳承基礎(chǔ)。隊(duì)伍的構(gòu)成除了被列入船形屋營造技藝省級傳承人和市級傳承人的匠人外，還需繼續(xù)納入非代表性傳承人中有豐富搭建經(jīng)驗(yàn)的老工匠，以及體力豐沛善于溝通的年輕工匠，形成傳承鏈（圖2）。其中船形屋市級傳承人符打因是已故省級傳承人符亞京的孫子，從小生活在船形屋并隨家中長輩學(xué)習(xí)船形屋的搭建工藝，對黎族傳統(tǒng)文化有著深厚的感情，而這種深厚的情感則是工藝保護(hù)傳承最大的驅(qū)動(dòng)力。符打因積極參與隊(duì)伍的組織和宣傳交流工作，利用互聯(lián)網(wǎng)媒體大力宣傳黎族白查村及船形屋的相關(guān)知識。在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播政策的扶持下，帶領(lǐng)隊(duì)伍離開村落外出講學(xué)和展示船形屋營造技藝，將船形屋營造技藝帶進(jìn)更多人的視野，讓受眾群體更加深入全面地感受這一少數(shù)民族民間技藝的魅力所在（圖3）。白查村通過這一支精英團(tuán)隊(duì)的搭建和運(yùn)行，可助于協(xié)調(diào)多方主體的共同訴求。村民可以借助這一機(jī)會(huì)拓展自身的創(chuàng)新技能水平并提高收入從而改善生活水平，在對傳統(tǒng)工藝的保護(hù)和傳承中實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值并增強(qiáng)文化認(rèn)同，從而激發(fā)其內(nèi)生動(dòng)力，讓更多的人加入到傳承團(tuán)隊(duì)以緩解技藝斷代這一現(xiàn)實(shí)問題。而對于政府和外界資本主體來說，借助非遺傳承人隊(duì)伍可以避免外來參與者主導(dǎo)的與民族傳統(tǒng)工藝文化相去甚遠(yuǎn)且不可持續(xù)的開發(fā)活動(dòng)及設(shè)計(jì)師一廂情愿的“藝術(shù)”創(chuàng)作活動(dòng)，同時(shí)扶持村民傳承主體隊(duì)伍也有助于打造傳統(tǒng)工藝的品牌特色文化，為村莊進(jìn)行研學(xué)旅游開發(fā)打下堅(jiān)實(shí)的軟實(shí)力基礎(chǔ)，在實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)收益的同時(shí)讓文脈得以延續(xù)。

■圖2 船形屋營造技藝傳承團(tuán)隊(duì)

■圖3 符打因利用多種渠道傳播黎族船形屋文化

4.3 “客體”向策略：白查村船形屋的數(shù)據(jù)歸檔與知識平臺構(gòu)建

作為最后的黎族船形屋聚落，對其傳承發(fā)展的前提是盡可能最大程度地保留好其原始基因信息。船形屋由于其較為樸素的用材和結(jié)構(gòu)特性，在海南的極端氣候下時(shí)常需要修補(bǔ)，歷史上這一修補(bǔ)工作由居住在內(nèi)的村民自發(fā)完成，但由于居住人口的遷出，當(dāng)下修繕工作由各級政府相關(guān)資金補(bǔ)助來組織村民進(jìn)行保護(hù)和修繕以維持白查村的老村風(fēng)貌。在這個(gè)過程中我們意識到，實(shí)物修復(fù)只能延緩文化遺產(chǎn)的衰亡速度，而修復(fù)中也存在著諸多的不確定因素致使保護(hù)性破壞。同時(shí)由于民族傳統(tǒng)工藝的構(gòu)成要素非常復(fù)雜，傳統(tǒng)手段對其進(jìn)行采集、記錄以及分析、處理、調(diào)用等方面存在著諸多局限，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化處理能夠規(guī)避很多遺產(chǎn)保護(hù)中的“物質(zhì)性”局限，最大程度地存儲和再現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的樣貌，在數(shù)據(jù)采集、信息歸檔、文化儲存以及社群分享等方面有諸多優(yōu)勢，是文化遺產(chǎn)保護(hù)和創(chuàng)造性開發(fā)的重要手段[31]。中央網(wǎng)信辦等五部門聯(lián)合印發(fā)的《2023年數(shù)字鄉(xiāng)村發(fā)展工作要點(diǎn)》中指出要推動(dòng)鄉(xiāng)村文化文物資源數(shù)字化，要加快建設(shè)國家文物資源大數(shù)據(jù)庫，推進(jìn)鄉(xiāng)村文物資源數(shù)字化永久保存和展示利用。為此，我們首要任務(wù)是對村內(nèi)的船形屋進(jìn)行系統(tǒng)梳理和數(shù)據(jù)檔案采集，并進(jìn)一步構(gòu)建一個(gè)集“保存、展示、研究、傳播、開發(fā)”于一體的綜合平臺[32]。

由于白查村船形屋的重點(diǎn)內(nèi)容在建筑的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與營造技藝上，所以第一階段我們采用實(shí)地考察與現(xiàn)場測繪的方法，根據(jù)村內(nèi)船形屋、隆閨以及谷倉的建筑編號依次將74棟船形屋住宅、7棟隆閨、6棟谷倉的建筑基本尺寸記錄下來，并采集了大量影像資料，同時(shí)利用建筑軟件將其進(jìn)行高精度的二維平面和三維立體的數(shù)字處理，并通過精細(xì)化比較找到其中的共性及差異性。第二階段，通過船形屋文獻(xiàn)梳理、節(jié)點(diǎn)觀察分析、傳承人口述史以及跟蹤船形屋建造過程，對船形屋的選材與用材、結(jié)構(gòu)方式與特征、工藝步驟與流程通過三維重建等數(shù)字技術(shù)介入進(jìn)行詳細(xì)的記錄與數(shù)字表達(dá)[33]。形成全村三維建模，村落圖景攝影、結(jié)構(gòu)工藝展示、口述史描述、傳承人展示等核心版塊，形成完整的數(shù)字“文化場”，讓船形屋的“原貌”得以永久記錄（圖4-圖5）。第三階段，借助前期所建立的基礎(chǔ)數(shù)據(jù)庫對船形屋建筑工藝的深度發(fā)掘和梳理形成傳統(tǒng)工藝知識網(wǎng)格，將傳統(tǒng)工藝文化資源轉(zhuǎn)化為可供給的設(shè)計(jì)內(nèi)容，讓其包含的歷史信息以更加直觀的方式傳達(dá)給受眾群體。可建構(gòu)一個(gè)包含船形屋建筑形態(tài)符號庫以及船形屋營造技藝的分解展示用以啟發(fā)后續(xù)的文創(chuàng)產(chǎn)品、景觀設(shè)計(jì)、建筑裝飾、研學(xué)展示等方面，并可通過虛擬仿真模型等多元數(shù)字手段重現(xiàn)歷史語境中船形屋形成時(shí)的自然與社會(huì)環(huán)境，體現(xiàn)黎族人在應(yīng)對客觀環(huán)境中搭建居所的自我更新和自我適應(yīng)過程，讓船型屋的文化價(jià)值得以更好彰顯。第四階段，我們希望將這些高質(zhì)量基礎(chǔ)數(shù)據(jù)用于構(gòu)建一個(gè)可持續(xù)拓展以及可供開發(fā)研究的數(shù)字知識平臺。一方面，除了對船形屋營造技藝的“原真性”記錄之外，利用數(shù)字在線的方式可關(guān)聯(lián)其他數(shù)據(jù)庫，為后續(xù)的衍生和開發(fā)牽線搭橋、做好基礎(chǔ)工作，讓傳統(tǒng)工藝產(chǎn)生與時(shí)代結(jié)合的新內(nèi)容和經(jīng)濟(jì)效益。另一方面，船形屋雖然作為居住容器來看已經(jīng)喪失作用，但是其建造活動(dòng)背后的住居觀念對于當(dāng)下乃至未來的人居環(huán)境建設(shè)依舊具備指導(dǎo)性作用。從長期來看，隨著人們對船形屋營建文化認(rèn)知的不斷深入，借助這個(gè)平臺可為船形屋與其所形成的民族文化關(guān)系研究提供基礎(chǔ)材料，建立一種可持續(xù)性的傳統(tǒng)工藝保護(hù)方式，使其蘊(yùn)含的精神價(jià)值在新的時(shí)代中不斷煥發(fā)新的生機(jī)。

■圖4 白查村三維數(shù)字化轉(zhuǎn)譯

■圖5 船形屋、隆閨、谷倉建筑結(jié)構(gòu)數(shù)字可視化表達(dá)流程

4.4 “介體”向策略：整體視域下船形屋營造技藝綜合傳承平臺規(guī)劃設(shè)計(jì)

白查村村寨空間是船形屋營造技藝賴以生存和發(fā)展的土壤，是文化傳承的實(shí)體中介及社會(huì)場域。雖然村民全數(shù)遷至新村，但白查老村的物質(zhì)空間形態(tài)加以保護(hù)也極為必要，同時(shí)在完整保護(hù)好船形屋所處核心區(qū)域外還需要采用一種活態(tài)的方式，為村落空間賦予新的社會(huì)功能，促成村落建立自我造血機(jī)制以滋養(yǎng)傳統(tǒng)工藝文化的發(fā)展。當(dāng)前，白查村船形屋建筑成為了“大觀園”里的展品，雖有大量游學(xué)者慕名而來，但資源挖掘深度不夠，游客對船形屋及其營造技藝只可“遠(yuǎn)觀”而不能“體驗(yàn)”，只窺其“貌”而未懂其“義”。同時(shí)因缺乏住宿、餐飲、研學(xué)等需要的公共基礎(chǔ)設(shè)施導(dǎo)致并未產(chǎn)生明顯的旅游經(jīng)濟(jì)效益。針對這些問題，我們在對白查村進(jìn)行規(guī)劃設(shè)計(jì)時(shí)，依托海南省最后的黎族船形屋聚落的唯一性以及國家級非遺船形屋營造技藝的特色性，將村落規(guī)劃定位為以研學(xué)為核心的船形屋營造技藝傳習(xí)基地，同時(shí)增設(shè)文化旅游相應(yīng)需要的公共服務(wù)設(shè)施。希望依托這一平臺，以更加整體的視角增加村落軟件實(shí)力及硬件設(shè)施，帶動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)等業(yè)態(tài)的發(fā)展。充分發(fā)揮基地在傳承與發(fā)展黎族傳統(tǒng)工藝中的實(shí)踐特色，將現(xiàn)有船形屋建筑實(shí)物遺存設(shè)立為活態(tài)展示區(qū)，同時(shí)布局了研學(xué)綜合會(huì)議區(qū)、非遺技藝體驗(yàn)區(qū)、餐娛區(qū)，稻香民宿區(qū)。各區(qū)內(nèi)布置了戲臺、木作體驗(yàn)坊、三月三廣場、船形屋營造技藝展示廳、研學(xué)會(huì)議交流室、民宿、餐廳等功能節(jié)點(diǎn)，保留原真性的同時(shí)增強(qiáng)體驗(yàn)性。讓白查村成為集非遺展示與體驗(yàn)、生態(tài)康養(yǎng)、研學(xué)旅游、文創(chuàng)衍生品創(chuàng)作與銷售等功能為一體的平臺（圖6）。我們相信多樣性場域的建構(gòu)和多元化的業(yè)態(tài)方式是有助于工藝文化的深度發(fā)展，而更為寬廣的受眾群體能夠提升傳統(tǒng)工藝的生存質(zhì)量和生命周期。目前，借助地緣優(yōu)勢的海南師范大學(xué)積極將教學(xué)環(huán)節(jié)深入白查村內(nèi)部，多次帶學(xué)生進(jìn)入村寨進(jìn)行考察調(diào)研，將人才培養(yǎng)與黎族文化深度融合并取得了豐碩的成績。據(jù)海南師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院院長張引教授介紹，依托黎族文化和船形屋營造技藝，學(xué)院設(shè)計(jì)類本科生及研究生在課程作業(yè)及畢業(yè)設(shè)計(jì)環(huán)節(jié)中共創(chuàng)作出相關(guān)設(shè)計(jì)作品千余件并獲得多項(xiàng)設(shè)計(jì)競賽獎(jiǎng)項(xiàng)（圖7）。在教師團(tuán)隊(duì)中，多項(xiàng)與黎族船形屋相關(guān)的國家及省部級項(xiàng)目得到立項(xiàng)并發(fā)表相關(guān)高水平學(xué)術(shù)論文多篇。除對本校學(xué)子的教學(xué)培養(yǎng)活動(dòng)外，其作為主辦單位的國家藝術(shù)基金項(xiàng)目《南海地區(qū)熱帶民居營造技藝傳承創(chuàng)新設(shè)計(jì)人才培養(yǎng)》項(xiàng)目招募了來自全國多個(gè)省份的學(xué)員，在主辦方帶領(lǐng)下深入白查村基地，通過相關(guān)體驗(yàn)與學(xué)習(xí)，不但對外傳播了黎族工藝文化，也激發(fā)了學(xué)員的創(chuàng)作熱情（圖8）。來自寧夏大學(xué)的查娜老師在這次研學(xué)活動(dòng)中與傳承人共同創(chuàng)作出了新的設(shè)計(jì)作品，豐富了船形屋文化的衍生產(chǎn)品形態(tài)[34]（圖9）。平臺的建設(shè)能夠進(jìn)一步成為白查村及船形屋傳統(tǒng)工藝文化對接外部市場的重要“窗口”和“橋梁”，在村域環(huán)境內(nèi)通過傳承人對船形屋建造過程的精湛展示，一方面給村民提供了技能展示的場所及品牌意識的建立，為傳承和發(fā)展船形屋營造工藝提供了強(qiáng)大的精神動(dòng)力。另一方面平臺的建設(shè)可鏈接更廣泛的受眾群體，來訪的研學(xué)者通過實(shí)地觀賞和體驗(yàn)?zāi)軌蚋玫乩斫饷褡骞に囄幕木瑁瑥亩ぐl(fā)更多人的興趣和創(chuàng)作力。

■圖6 白查村規(guī)劃設(shè)計(jì)

■圖7 海南師范大學(xué)結(jié)合黎族文化的部分教學(xué)成果展示

■圖8 國家藝術(shù)基金學(xué)員赴白查村研學(xué)

5 結(jié)語

鄉(xiāng)村傳統(tǒng)手工藝是特定歷史環(huán)境中人們集體智慧與自然生境的互動(dòng)結(jié)果，它連接著歷史與未來。生產(chǎn)主體和生態(tài)環(huán)境是傳統(tǒng)手工藝的基礎(chǔ)內(nèi)容，其之間本質(zhì)上存在著一致性。作為文化遺產(chǎn)，傳統(tǒng)手工藝是集體記憶的延續(xù)性載體，更是當(dāng)下傳承發(fā)展的文化資源。其作為文化遺產(chǎn)與文化資源的“邊界”逐漸模糊，互相交織與轉(zhuǎn)換，成為當(dāng)下民族產(chǎn)業(yè)發(fā)展的不竭動(dòng)力。后工業(yè)時(shí)代傳統(tǒng)手工藝雖在很大程度上脫離了實(shí)用性造物環(huán)節(jié)，但隨著文化產(chǎn)業(yè)的不斷發(fā)展，大眾逐漸發(fā)覺其本體價(jià)值依舊具有生命力。當(dāng)前，人民在物質(zhì)得到滿足的基礎(chǔ)上對于美好生活的向往，精神文化的供給成為關(guān)鍵，這為傳統(tǒng)手工藝的保護(hù)與傳承提供了新的契機(jī)并衍生出了新的經(jīng)濟(jì)范式。要求我們對于傳統(tǒng)手工藝的保護(hù)和傳承，不單是對技藝本身的物化生產(chǎn)，還包含工藝文化的整體保護(hù)與當(dāng)代價(jià)值喚醒，要將傳統(tǒng)手工藝置入一個(gè)系統(tǒng)的文化生態(tài)環(huán)境中來進(jìn)行研究和思考，發(fā)掘傳統(tǒng)手工藝的歷史、文化、科技及社會(huì)等多元價(jià)值要素，只有這樣傳統(tǒng)手工藝才有強(qiáng)大的生命力。同時(shí)，在新時(shí)代背景下要采用一種活態(tài)的保護(hù)與傳承方式，進(jìn)行傳承場域的重構(gòu)是其關(guān)鍵所在。文章基于布迪厄的實(shí)踐理論對傳統(tǒng)手工藝活動(dòng)中場域、資本、慣習(xí)的分析，提出從主體、技能、時(shí)空三個(gè)維度進(jìn)行系統(tǒng)設(shè)計(jì)：一是要協(xié)調(diào)多元主體間性同時(shí)保障村民主體地位，激發(fā)傳承人的內(nèi)生動(dòng)力。二是要利用多學(xué)科參與、多手段介入的方式凝練工藝文化精髓，并通過“人-產(chǎn)品-服務(wù)-文化”的資源供給，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)工藝文化遺產(chǎn)到文化資本的轉(zhuǎn)換。三是要對工藝的生存環(huán)境進(jìn)行整體保護(hù)并搭建多元化的工藝文化傳承平臺，通過多種業(yè)態(tài)方式實(shí)現(xiàn)文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展。唯有以系統(tǒng)的空間思維與設(shè)計(jì)方式，傳統(tǒng)手工藝的傳承道路才能走得順暢，走得長遠(yuǎn)。