從技術理性到價值理性：科技異化后的人性回歸

【摘要】自第一次科技革命后，科學技術在人們日常生活中的作用愈加重要。同樣，科技所帶來的諸多負面效應也相繼引發人們的思考。其中馬爾庫塞的科技異化思想，就是這種對科技負面效應進行深刻反思的代表。馬爾庫塞認為：科學技術成為適用于一切目的的工具，把人類量化，把人工具化；技術優先權成了政治優先權，因為改造了自然也就改造了人；它使人服從于機構控制，造成了人的不自由的合理性。[1]關于馬爾庫塞所提到的這種不自由的合理性，也就是技術理性。19世紀末到20世紀初，隨著尼采喊出“上帝已死”以及科學技術的不斷發展，從而人們大都將眼光放到了現實世界。在現實世界，科技帶給了人們極大的物欲滿足感，與此同時，人們對于技術理性也就變得更加推崇。在人們普遍信仰技術理性的社會，人們會不斷迷失自我。科技的力量越大，人們對科技的依賴感就越強，而人們也會不斷深陷其中，最終成為科技的“奴隸”。因此，要想擺脫這種科技所帶來的異化現象，必須要完成從技術理性到價值理性的過渡。

【關鍵詞】科技異化；技術理性；價值理性

【中圖分類號】B0? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）10-0051-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.10.015

關于科技異化的現象，是伴隨著科技的發展而產生的，使得科技在某種程度上改變了社會的結構。例如在第一次科技革命后，在政治領域，資本主義取代封建主義，資本家們以全新的面貌登上了歷史舞臺。在經濟領域，機器的大規模使用使得社會的物質極大豐富，但也造成了富者越富，窮者越窮的悲劇。這種極度不平衡的經濟結構，為經濟危機的產生埋下了伏筆。在文化領域，人們越來越注重物質的享受，金錢至上的理念逐漸被人們所認同。信仰的缺失，造成了人們內心的極度空虛，而生活的無助又加深了這種不幸。不論是富人還是窮人，都只能被科學管理、勞動分工、提高生產等等“先進文化”所裹挾前行。這種從根本上改變人認知方式的異化現象，有一條隱秘的發展脈絡。首先在于科技的發展改變了人們的認知，而人們對于科技的認知，又反過來促進了科技的再次發展。并且這種發展是極大滿足了人們欲望的，從而也就不會讓人感覺有任何的不妥。而恰恰是如此，這樣的社會也就成了馬爾庫塞所說的“單向度社會”。因此，便要充分剖析科技異化的特點、根源、現象以及與技術理性的關系。

一、淺析科技異化理論

赫伯特·馬爾庫塞作為西方馬克思主義法蘭克福學派的代表人物，他提出了著名的“單向度的人”的理論，其中的科技異化思想對于社會的影響非常巨大。當科技不斷向前發展時，科技本身便逐漸失去了自身的合理性。馬爾庫塞認為：“技術進步會超出必須的領域，在這個領域中它曾作為統治和剝削的工具并因而限制了它的合理性。”[2]13這種因科技異化現象所帶來的“合理性”，不僅限制了使用主體的人，更限制了科技本身。因而，針對科技異化的現象，不僅要對其本身進行反思，更要有哲學性的思考。

（一）科技異化概念的形成

“異化”一詞源自于拉丁文。含有轉讓、疏遠、脫離等意思。作為哲學概念，“異化”在德國古典哲學中被提到哲學的高度。黑格爾則用異化說明了主體與客體的對立。而在馬克思主義哲學中，異化是與階級一起產生的一種現象。這種異化使人的主體性不斷的減弱，人本身作為制造者和創造者，結果卻反過來被其制造物所奴役。

關于科技異化的現象最早在西方出現，科技為西方國家帶去極大經濟效益的同時，也給社會埋下了“禍根”。馬克思認為：“科技異化的根源并不在于科技本身，而在于科技的資本主義應用，科技對人的奴役其實質是人對人的奴役。”[3]科學技術原本作為生產工具而言，是一種客觀的，中立的存在，但因為隨著資本主義國家登上歷史舞臺，資本家們的貪欲也不斷放大，為了追求超額利潤，他們使用先進的科學技術來加大生產，從而迫使工人們被剝削的更加嚴重。到了第一、第二次世界大戰期間，科技帶給人們的恐慌也來越大，熱武器時代的到來，讓原本岌岌可危的世界變得更加讓人惴惴不安。在這樣的環境之下，馬爾庫塞便提出了自己科技異化理論，想讓人們更多地關注科技所帶來的好處與危害，從而認識到科技異化對社會造成的扭曲。

（二）科技異化的產生根源

馬克思主義認為，“異化”最初是伴隨著階級所產生的，可以說，科技異化的現象，最早也是因為階級的影響。因此，首先自有階級以來，人便產生了不平等。這種不平等必然帶來壓迫，其所產生的結果便是不同階級之間的斗爭。而這也是科技異化所產生的根源之一。其次，資本主義在第一次工業革命之后，充分享受了科技創新所帶來的好處。同時，這也滋生了資本家們貪婪的野心。為了想要更大程度的壓榨工人，科技便充當了一把“利刃”的角色。再次，不論是在哪個社會形態，人的欲望不會磨滅。在資本主義社會里，資本家運用科技對工人們展開了無情的壓榨。而在我們社會主義的初級階段，科技同樣讓部分人的欲望得以膨脹，從而在這個階段，科技異化的影響依舊存在。最后，科學技術作為一種客觀存在。其本身的發展就是辯證統一，科技本身對人與自然無所謂好壞，但科技所具有的能量不但有推動社會發展的能力，同樣也具有破壞世界的潛力。

（三）科技異化的表現形式

在《1844年經濟學哲學手稿中》，馬克思解釋了科技異化的第一種異化形式。他認為：“主體活動的后果變成了主體的異己力量，并反過來危害和控制主體自身。”[4]馬克思闡釋的這種異化現象，便是科技所造成的人自身異化。科學技術作為生產工具而言，它最初的作用便是充當某種聯結主體與客體之間的橋梁。這種中介型的工具，在很長時間內一直都是從屬于人的存在，從根本上來說，工具本應當就是從屬于人的。而科技異化的現象，便是打破了這種應當。反過來使主體的人被客體物所奴役。這樣的一種科技異化現象，便是科技所造成了人的異化。

在整個社會當中，科學技術只能算是整個社會結構中的其中一環。在馬爾庫塞的《單向度的人》一書中，他把西方社會的整個意識形態作為批判的對象。用他的話來說便是西方社會意識形態的特點便是單向度，這種單向度具有整體性，它滲入了整個社會生活的每一方面，從經濟領域到政治領域，再到文化領域都被一一的予以了批判。而這種批判的前提便是科技異化的先導，而這種先導性便在于科技發展對人的負面影響。綜合來看，這種對人的異化延展到了社會層面，從而馬爾庫塞對社會層面中政治、經濟、文化等批判，都是具有哲學反思性的。

關于科技異化對自然的影響，馬爾庫塞有過這樣的論述：“人與自然的關系從和諧發展到對立，其根源在于科技異化，并最終導致生態危機。”[2]21可以說，生態的破壞其主要還是在于人的影響。在工業文明發達的時代，人們的思想被科技所占據，認為唯有科學的、理性的且有利的才是合理的。因此，人為了滿足自身的需要，自認為自己的行為是正確的，并沒有將自然視作為與自己相關的一部分。從而不論自身依靠科技成果帶給自然生態多大的危害，人們也沒有深刻的感觸。資本主義社會下，自然生態也一并數字化、工具化，一切有利于自身的、合理的便都可以肆意破壞。這樣的現象，便是由科技所帶來的生態異化。并且這樣一種不自覺的異化現象，其根本是整個社會的意識形態出現了危機，即技術理性的泛濫。

二、對技術理性的批判

關于理性一詞，一直是西方哲學中一個非常重要的概念。這一概念最早來自古希臘哲學家赫拉克利特提出的“邏格斯”，它可以被理解為“理性”“理由”“原則”“規律”等。馬克思主義認為，理性認識是認識的高級階段，在這個階段，理性把握的是對事物本質規律的理解。這樣一種將認識作為研究對象進行考察的，還是來自德國古典主義哲學的創始人康德，他認為，理性是審判的法庭，任何事物都可以拿到理性的法庭進行評判。而在此之后，理性的定義，后人大多都延續康德的說法，或在其基礎之上進行延展。

對于技術理性一詞，可以說延展于馬克思·韋伯的“工具理性”這一概念。而使用技術理性這一概念最多的學派便是法蘭克福學派，這一學派作為西方馬克思主義哲學的重要學派，其技術理性思想受到盧卡奇的“物化理論”的直接影響。其中，馬爾庫塞對于技術理性的思想有著深刻理解，在《單向度的人》一書中，他對技術理性的理解，可以簡單地表達為：從否定性思維到肯定性思維。[1]理性在此被畸形化，數字化思維以及量化思維與價值理性所宣揚的人性關懷發生了對立，人逐漸失去了人的主體性，一切理性都是為了某一目的服務。可以說，否定性思維所追求的批判、發展，與肯定性思維所追求的平穩、和諧是對技術理性的一種諷刺。除開馬爾庫塞，法蘭克福學派的哈貝馬斯同樣對技術理性也有著一番獨到的見解。哈貝馬斯在馬爾庫塞的基礎之上，對技術理性的內涵有了更多的補充。首先他針對韋伯的“工具理性”，提出了自身的技術理性，但這種技術理性又是有別于馬爾庫塞的技術理性，他的技術理性中包含著一種交往理性，即某種社會與道德的價值需求。其次，他發展了馬爾庫塞的技術理性，使得技術理性與價值理性有了某種統一的可能性。最后，哈貝馬斯將他的技術理性上升到了社會意識形態領域，這無形的將技術理性拔高了一個層次。

對于技術理性的批判，不論是馬爾庫塞，還是哈貝馬斯等，他們都非常一針見血地捕捉到了技術理性給社會帶來的弊端，而這種弊端又與科技異化息息相關。可以說，技術理性的存在必須是以科學技術的發展為前提，同樣也可以認為是相互促進。科學技術越發展，人們對于科技的認同感就越高，從而整個社會的意識形態領域也就愈發的工具化、科學化。而這種技術理性對人的影響越深，人們對于科技發展的渴望就越強，從而使自身迷失在了科技異化的過程當中。在這種“良性循環”下，人們逐漸地被目的所驅使，做著日復一日，年復一年的工具性工作。人自我的主觀能動性慢慢地被消解，從而社會變得毫無人文氣息可言，社會變得井然有序，但卻死氣沉沉。價值理性的失衡，使完整的社會形態變得逐漸極端。因此，一個完整且良性的社會形態，是需要技術理性與價值理性共同前進的。

三、淺析價值理性中的人性回歸

馬克思·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中，通過對資本主義世界的“合理性”分析，從中提煉出了“工具理性”和“價值理性”的概念。關于工具理性的概念，其實與上述所提到的技術理性有許多相似之處，其概念內涵更多的是與馬爾庫塞的技術理性相近。而關于價值理性，韋伯認為：“行動者向自己提出某種‘戒律或‘要求，并使自身的行為服務于他內在的某種對義務、尊嚴、美、宗教、訓示、孝順，或者某一種‘事的重要性的信念。”[5]可以說，在科技異化的社會當中，價值理性的回歸其實就是使人性得以回歸。而這種人性回歸則是對科技異化后壓抑的社會進行的一種解放。

在大工業時代，科技的成果無處不見，科技的力量也成為了資本主義的壟斷力量。這種力量維系了資本主義制度的存在，為資本家們剝削工人階級提供更便利的條件。特別是對于大資本家而言，資本主義制度的存在，更是代表了自身的長久發展，代表了自身利潤的不斷增長。而這種無限制且不知貪婪的增長，使得普通大眾們的生活更加煎熬，社會的隱藏危機愈發嚴重。因此，資本主義的統治階級，便需要某種類似于宗教似的價值觀服務于自身的利益集團。在某種程度上來說，本來客觀中立的科學，再經過這些統治階級加工之后，便形成了禁錮人思想的意識形態，這種意識形態就是工具理性，也可以被稱之技術理性。而這種技術理性，越是在科技發展快速的時代，越能體現出技術理性在人們心中的地位。而除了意識形態領域壟斷，更是在經濟基礎上形成了對普通大眾們的完全掌握。技術理性的意識形態，在經濟領域中的體現，便是誘導了人們的瘋狂消費行為，這就是變相的消費主義。資本主義通過這種釋放人的消費天性，壓抑了人對于自身解放的意志。這種情形其實就是資本主義想要看到的場景，人們消費之后，便需要通過高強度的工作，才能滿足自己的消費欲望。甚至在這種消費欲望無法滿足之時，人內心的惡也不斷地被放大，因此社會上便會陷入一種人人自危的氛圍。在這種情況之下，并非說放棄科技的發展才是最好的解決方法，其實，讓人們降低對于技術理性的依賴，加強人們對價值理性的重視，同樣可以維持社會的某種平衡。

價值理性的引導，不能依靠資本主義的陣營，資本家們不論表現的多么偽善，且目的都是為了攫取更多的利潤。因此，這種價值理性的輸入，需要更廣大的社會傳播，不論是對倫理、宗教、家庭等等的依賴，都是逐漸的回歸人的本性。對于科技異常發達的當代，科技異化同樣是對當今世界的一種警覺。科技的力量需要得到肯定，同樣人性的根本也需要得到維持。技術理性使社會的發展不斷向前，而價值理性則使人們保持了自我。

最后，科技異化的現象雖然僅僅是作為一種現象，它的出現取決于人們對于科技的認知。技術理性時代會讓人們在科技面前迷失自我，而回歸自我的突破口便是需要人性的回歸，在社會層面上來說，便是價值理性融入了人們的生活。在新時代中國特色社會主義制度下，價值理性與技術理性在社會當中融入是最為和諧，而在當今科學技術高速發展之時，正需要這種技術理性這種專業化，但同樣也需要價值理性深入人心。

參考文獻：

[1]趙敦華.現代西方哲學新編[M].北京：北京大學出版社，2014：156.

[2]馬爾庫塞.單向度的人[M].上海：上海譯文出版社，2006.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第26卷[M].北京：人民出版社，2002.

[4]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2018.

[5]韋伯.新教倫理與資本主義精神[M].南昌：江西教育出版社，2014.

作者簡介：

游格，男，湖北黃岡人，貴陽學院陽明學與黔學研究院2021級馬克思主義哲學專業碩士研究生，從事歷史唯物主義研究。