“非遺”視野下信陽民間舞蹈的靜態保護與動態傳承路徑探析

馮靖雯

一、信陽民間舞蹈概述

信陽民間舞蹈是豫南歷史文化積淀的結晶。目前流行于信陽地區的民間舞種有83個,大致分為花鼓燈類、傘類、秧歌類等類別,其中包含有130多個演出形式和上千個傳統節目[1]。信陽民間舞蹈兼具優美明快的南方風格和粗獷剛健的北方風格,步伐輕盈大方,動作富有彈性,腿、腰、肩的動作協調,連貫自由、輕松,極具民間舞蹈自然灑脫的審美特征。

自20世紀80年代初,我國相繼開展了各類大規模傳統文化普查工作,信陽地區申報、命名工作碩果累累,目前共有國家級非遺4項、省級43項、市級259項;國家級非遺傳承人4人、省級非遺傳承人32人、市級非遺傳承人302人[2],其中被列入河南省非物質文化遺產名錄的信陽傳統舞蹈有:固始花挑舞、商城火綾子、潢川火淋子、商城撲蝴蝶、商城花傘舞、息縣板凳龍。該類成果生動地展示了豫南人民豐富精彩的民間生活,為此后信陽民間舞蹈藝術的蓬勃發展指明了研究方向并增添了無限動力。

二、信陽民間舞蹈非遺保護與傳承存在的問題

信陽民間舞蹈的發展離不開信陽地區政府、高校、社會團體的參與和助力,每一次的保護傳承和變革創新都是信陽人民民族意識的凝聚和體現,但同時,其也面臨著諸多的傳承困境和生存危機。

第一,生態環境建設基礎薄弱。非物質文化遺產主要依托民俗儀式或民俗活動等文化生態而存在,對這些文化生態有高度依賴性,文化生態中的自然環境和社會環境能夠為民間舞蹈提供多樣的生存空間,滋養和孕育民間舞蹈的成長。但就目前來看,信陽民間舞蹈的形式載體較少,多集中于舞臺演出,傳統民間形式的呈現卻寥寥可數。例如傳統燈會表演、街頭巷尾即興表演、庭院演出等,正逐年被現代社會的其他藝術形式所替代。

第二,傳承隊伍青黃不接。非物質文化遺產的“活態性”因創造文化的人類而衍生,這就決定了信陽民間舞蹈只能通過實踐來傳承。但熟知其表演形式及發展歷程的老藝人均年事已高,身體力行的表演和教學已力不從心。與此同時,因社會的快速發展,傳統民間舞蹈的受眾群體在逐漸減少,本地人對本土文化的認同感和對傳統文化的重視程度相對較低,家族傳承狀況不容樂觀,導致傳承主體正在流失。

第三,保護手段單一,缺乏現代技術的運用。舞蹈屬于視覺藝術與聽覺藝術并行的藝術形式,但目前傳統的信陽民間舞蹈僅有關于動作造型、服飾道具以及樂譜的圖文記載,導致在傳承中失去了民間舞蹈的靈動性和感染力。同時,信陽本地非遺資源的合理利用與開發方面有一定的局限性,沒有緊跟社會發展趨勢,沒有依靠現代技術建立數字化的系統保護體系,導致保護手段較為單一,民間舞蹈特性與價值無法充分發揮,若傳承脈絡意外中斷,就會面臨失傳的危險。

在交通便利、信息傳播迅速的社會大背景下,現代化和全球化日趨深化,若信陽民間舞蹈文化不抓住機遇,借力發展,就易受到外來舞蹈文化的沖擊,削弱本土舞蹈文化的發展勢頭。因此,從靜態與動態結合的雙重發展緯度出發,分析和整理信陽民間舞蹈的非遺保護途徑,盡快完善與推進其傳承機制迫在眉睫。

三、信陽民間舞蹈的靜態保護途徑

(一)舞蹈文化生態保護

民間舞蹈的文化生態主要是指在一個特性的民俗儀式和儀式生態環境中,和人民日常生活密切相關、和諧相處的舞蹈文化的生存狀態[3]。劃定文化生態保護區,將民族民間文化遺產原狀地保存在其所屬的區域及環境中,使之成為“活文化”,是保護文化生態的一種有效方式[4]。而在信陽民間舞蹈文化生態的建設中,還要考慮地理、時代、民族等多種元素建構的立體、多維的生態環境,采取各類方式有效地實現靜態保護途徑。

1.構筑文化空間

文化空間在《中國民族民間文化保護普查手冊》中被定義為:“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所,兼具空間性和時間性。”[5]

信陽民間舞蹈文化空間可根據民間舞蹈的聚集地劃分。如表1信陽民間舞動調查表所示,在淮南地區的潢川縣、光山縣和商城縣等地有著近80種民間舞蹈,除此之外,被列入河南省非物質文化遺產的四種傳統舞蹈也均來自于淮南地區。由此可見,淮南地區是信陽民間舞蹈的主要繁衍地,該區域聚集著民間舞蹈物質載體的非遺傳承人、形式載體的民俗活動以及制作非遺服裝道具的傳統手藝人,具有鮮明的地域特色,能夠成為信陽民間舞蹈的人文、生態聚集場地。與此同時,在選定文化生態保護區時也應考慮該區域內的自然氣候、人群發展狀況、經濟發展情況、居住環境、基礎設施等重要因素,建立一個具有良好生態文明的保護區域,以此穩固非物質文化遺產賴以生存的土壤和根基,保護傳承環境。

表1 信陽民間舞蹈調查表

2.開發文化產業

將信陽舞蹈的民間生態特色與現代社會企業結合,采取發展創意文化產業的途徑,借助互聯網媒體,依托信陽當地文化資源為民間舞蹈廣泛宣傳,并開發信陽民間舞蹈系列文創產品,吸納地方各界人才參與文化生態保護區建設,推動文化產業的發展。同時,可與信陽當地自然環境相結合,適當發展文化生態區域的傳統文化體驗游和生態旅游等,實現非遺舞蹈文化在現代社會的良性保護,帶動當地勞動力就業,以實現文化、經濟的雙向促進。

(二)舞蹈數字化保護

數字化保護是傳承非物質文化遺產的一項重要手段,尤其對于舞蹈這種視覺藝術來說,非遺資料的儲存不能僅限于史料記載、舞譜以及文件檔案等書面材料,還需采用現代技術將文字的、聲音的、線條的、實物的、姿態的資料,記錄在照片、磁帶、光盤、博物館、圖書館、網絡信息庫中,這是信陽民間舞蹈得以延續的關鍵,將為后人的研究和傳承提供極大的便利性。

1.非遺舞蹈數據庫建設

借助現代技術,建立信陽民間舞蹈專題資源庫,利用數字化技術對資料進行采集、梳理及儲存。在文本記錄方面,對信陽民間舞蹈的地域文化特色、傳統民俗活動、舞蹈發展史、非遺傳承人信息等內容都應有詳細、具體的描述及歸類;在圖片記錄方面,對舞蹈形態、服裝道具樣式、舞譜、樂譜、樂器等進行高精度的采集;在音視頻記錄方面,對舞蹈律動、舞蹈神韻、動作連接、道具使用方式、樂器伴奏、作品展演、民俗實踐活動等進行標準化的影像錄制……這將對研究利用非遺資料、構建傳統舞蹈的保護體系具有重要意義,同時也為信陽民間舞蹈的教學、表演和創編提供動作素材。

2.數字博物館等網絡平臺的開發

隨著5G時代的到來,已有河南博物院的數字博物館、首個河南非遺數字館官方微信小程序“老家河南 黃河之禮”等相繼推出,以上舉措順應數字化的發展趨勢,能夠充分將河南文化進行推廣宣傳,因此,“云展覽”或將能成為信陽非遺民間舞蹈的主要展示載體。在此過程中可利用3D、AR、VR和全息投影等數字化技術,以信陽民間舞蹈的特定元素為主要來源,構建文化場景,最大限度還原舞蹈原貌。同時,可順勢推出相關數字產品與線上服務,以適應現代化社會發展,達到傳播與延續傳統舞蹈文化根脈的目的。

四、信陽民間舞蹈的動態傳承途徑

(一)民間傳承是基礎

民間傳承應聚焦民間生活,依托豐富的民俗活動而展開。建議相關部門定期舉辦非遺傳統舞蹈的節慶活動,豐富信陽民間舞蹈的表演形式,例如穿街過巷、街頭巷尾即興表演、庭院演出、舞臺演出等。通過特定節日的慶祝表演活動,使民間舞蹈回歸民間,才能讓當地人民真切地感受民間舞蹈文化的實質,理解民族文化精神與審美心理的傳承規律,增強民族認同感和自信心。

(二)藝人傳承是關鍵

非物質文化遺產活態性根本來源于人。在非遺舞蹈表演和服裝道具制作的手工技藝方面,非遺傳承人的傳承作用是非常明顯的。藝人傳承可采取家庭教育傳承模式,讓老一輩藝人對有血緣關系的家族內部進行傳統舞蹈的傳授與修習,必要時可組建專業舞蹈文化人才隊伍,在保留傳統藝術風格的同時具有創新精神,激發傳承人的文化主體性。與此同時,還應完善傳承人的認定和更替制度,并優化傳承機制和政策,增加傳承人的收益、強化傳承人的地位,以此提高傳承人的參與感、自豪感和獲得感,激發其傳承非遺的責任意識,為非遺傳承提供“守正創新”的源動力。

(三)教育傳承是靈魂

教育傳承應是由專業教師、非遺傳承人共同承擔的有目的的、系統的、有組織的教育活動,為了培養民族舞蹈文化傳承與創新的高層次人才推波助瀾。

首先,應將信陽民間舞蹈納入地方高校的舞蹈課程中,成為高校舞蹈專業的特色性課程。教師應根據對信陽民間舞蹈的田野調研和高校教學經驗,從舞蹈的發展歷程、文化背景等理論方面向學生剖析信陽民間舞蹈的藝術風格特征,讓學生能夠客觀地了解舞蹈文化內涵;從體態、動律、步法、道具使用、基本動作等實踐方面傳授學生信陽民間舞蹈的表演技法,并從傳統舞蹈資源中提取核心素材,整理、編排風格多樣的教學組合教授給學生,有規劃地實現非遺傳統文化在校園的教學與實踐。

其次,應以信陽民間舞蹈為素材進行舞臺創作。民間舞蹈創作的第一要義是走出教室、走進民間,通過原生態的第一視角觀摩老藝人的親身示范和講述,學習、模仿出老藝人在表演過程中的舞蹈神韻,獲取第一手的文化資源,并對其進行深挖和研究,最后萃取舞蹈元素并運用編創技法進行作品創作。在此過程中,信陽民間舞蹈的非遺形態才能與非遺舞蹈伴生的儀式等在舞臺上符號性、闡釋性地呈現,讓全國各地的觀眾能夠更加了解屬于豫南獨有的舞蹈風情。

最后,應考慮邀請舞蹈傳承人進校園、進課堂,同師生進行零距離的經驗交流與舞蹈傳授,不僅能夠為學生還原民間舞蹈的原生態性、在學習模仿的過程中最大化把握民間舞蹈的形態,同時也能夠為藝人們提供展示的平臺,助力非遺舞蹈文化的傳播與發展。

五、結語

基于國家保護、政府支持、高校助力下,信陽民間舞蹈的保護與傳承已取得一定成效。面對日新月異的社會變化,在最大限度地保留民間舞蹈原生態性的同時,應依附民間生態的自然人文環境,建立系統的靜態保護機制,并順應當代民俗、民風的現代化、創新化發展,采取多樣化的動態傳承方式,使得信陽民間舞蹈薪火相傳。