金代皇家儀仗初探

李玉君　于思瑤

[摘 要] 金朝通過戰爭掠奪和機構修造建立起本朝皇家儀仗體系，包含了車輿、傘扇、旗幟、鼓吹和兵器等諸多種類。與此同時，金朝設置了有關儀仗保存、管理和使用的職官機構，既涉及殿前都點檢司和宣徽院等機構，也涉及內廷宮官系統。金代皇家儀仗具有昭示統治階級威儀的作用，同時還蘊含著與金朝政治生態變化相關的輔政以及宣示正統的內涵?？梢哉f，金代皇家儀仗是金朝明制度、建禮制的標志之一，也是宋遼金時期北朝政權典制建設的一個重要表現。

[關鍵詞] 金代；皇家儀仗；職官；文化交融

[中圖分類號] K246.4[文獻標識碼] A[文章編號] 2096-2991（2024）01-0033-08

皇家儀仗自西周便有之，此后歷朝歷代在因循的基礎上不斷完善，形成了包括車輿、傘扇、旗幟、鼓吹、禮器和兵器等器具在內的儀仗體系。皇家儀仗是彰顯統治階級身份的重要媒介，《漢書》有言：“圣王明禮制以序尊卑，異車服以章有德”[1]324，可見皇家儀仗的禮儀內涵及其在中原儀衛制度中的作用。金朝是北方民族建立的政權，在天眷改制之時借鑒了諸多中原漢制，進而完善了女真王朝各項制度，其中就包括皇家儀仗制度?？梢哉f，皇家儀仗制度是金朝國家制度轉型和宋遼金時期民族交融的一個重要表現。目前學界對金代皇家儀仗的來源、種類和管理等問題關注較少，只散見于其他內容的研究中1。金代皇家儀仗制度的建立、發展和成熟，標志著金朝對中原禮儀文化的認同和政治制度的轉變，其管理和使用亦涉及諸多內外職官，具有重要的研究意義。

一、金代皇家儀仗的種類與來源

皇家即皇室，包括皇帝、后妃和皇子女等，[2]666金代皇家亦然。儀仗是儀衛隊伍所用的各種器具，以天子鹵簿為例，熙宗在皇統年間巡幸析津時“始乘金輅，導儀衛，陳鼓吹”[3]739，金代鹵簿儀衛建設自此開始。爾后，海陵王在天德五年（1153）遷都燕京時首用黃麾仗，世宗在大定十一年（1171）祭天時創立大駕鹵簿，[4]1018金代天子鹵簿儀衛逐漸走向成熟。同時，儀仗的內容也隨之豐富，儀仗種類和數量等均有發展。金朝是北方民族政權，在部落聯盟時期和建國之初都沒有系統化的禮儀與衛禁制度，自然也就沒有完備的儀仗儲備。正因為如此，金代皇家儀仗體系的發展也是金朝制度完善的重要內容。

（一）金代皇家儀仗的種類

《金史·儀衛志》中開宗明義，將金代皇家儀衛分為駕行儀衛和殿庭儀衛兩種，駕行儀衛即用于出行的儀衛，有皇帝法駕鹵簿、大駕鹵簿、黃麾仗、皇后和太子的鹵簿儀衛、皇家日常出行的導從儀衛等。其中，鹵簿儀衛規模盛大，金代只有皇帝、皇后、太后和皇太子可以使用，多用于外出行幸和祭祀宗廟、天地等嚴肅且正式的場合，跟隨的人員和使用的儀仗器物眾多。日常導從則多用于在宮中行走或非正式外出，其形式和規模相比于鹵簿儀衛要小很多，更加突出便捷性。殿庭儀衛即用于禮儀或朝會的儀衛，如冊封皇后與皇太子所用的黃麾半仗、黃麾細仗和君臣朝會所用的殿庭立仗等。一般而言，在重大且嚴肅的禮儀和朝會中，金代的殿庭內外皆會設置儀衛人員和儀仗，而日常上朝和朔望日朝會則只用弩手百人，分兩階站立充當儀衛?？偠灾?，金代皇家儀衛只此兩種，二者所用的儀仗有所差異，但不外乎都是車輿、傘扇、旗幟、兵器、鹵簿鼓吹和從物這幾類，只是殿庭儀衛不備車輿，日常駕行儀衛使用的從物較多而已。《金史·儀衛志》和《金史·輿服志》詳細記載了金代皇家儀仗的構成，大致有以下內容：

其一，車輿。金代皇家有輅、車、輦、輿四種，輅是形制和裝修最豪華的車輿，僅天子和儲君可用，分別為天子五輅和太子金輅。車的級別低一些，應用也更為廣泛，金代有皇后六車、耕根車和羊車等。在鹵簿中還有儀仗車，如指南車、鸞旗車、黃鉞車和豹尾車等。輦和輿多用于日常出行，名目繁多，有逍遙輦、大安輦、腰輿和龍飾肩輿等。

其二，傘扇。傘扇儀仗多用來顯示威儀，不同身份之間的形制規定十分嚴格。從種類看，儀仗傘有大傘、紅紫方傘、各類錦華蓋和曲蓋等，儀仗扇有各種稚扇、團扇、紅龍扇、偏扇、方扇、錦六柱八扇、行障、坐障和睥睨等。

其三，旗幟。金代儀仗旗幟以旗面繪圖的華旗為主，輔以幢、幡、麾、氅等。依圖案內容，儀仗華旗有事件類旗幟、天文類旗幟、自然神明類旗幟和祥瑞類旗幟等。其他旗幟還有軍旗、皂纛旗、開道旗、行止旗、黃麾、絳麾、絳引幡、五色幡、告止幡、傳教幡、信幡、長壽幢、真武幢和五色氅等。另外，金朝象輅、木輅和革輅各建車旗大赤、大白和大麾，乃是對西周以來五輅車旗制度的因循。

其四，兵器。儀仗所用兵器有兩類，一種是帶有護衛和防御性質的武器，另一種是表示禮儀的禮器。金代儀仗武器有矟、刀盾、弓矢、弩和槍等，儀仗禮器有儀刀、骨朵、黑漆仗、青竹仗、車輻棒、柯舒、鐙仗、龍頭竿、儀锽斧和鉞斧等。

其五，鹵簿鼓吹。鹵簿鼓吹在兩漢時期就已經用作儀仗，在隋唐時期形成了成熟的分部編排制度。[5]金朝在此基礎上創立了四部二節鹵簿鼓吹制度，并依據儀仗規模靈活運用。根據《金史》記載，鼓吹前部第一有鼓、金鉦、大鼓、長鳴、鐃鼓、歌、拱辰管、簫、笳、大橫吹；前部第二有節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥、鼓、金鉦、小鼓、中鳴、羽葆鼓、歌、拱辰管；后部第一有金鉦、鼓、羽葆鼓、歌、拱辰管、簫、笳、節鼓、鐃鼓、小橫吹；后部第二有笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。[6]947-949金代鹵簿鼓吹的完善也是金朝音樂制度發展的一個重要部分。

其六，從物。從物指主要用于日常駕行儀衛中的比較生活化的物品，如拂子、香盒、香球、盂、唾壺、凈巾、鐁鑼和水罐等。相比于其他儀仗來說，從物的功能更加偏向于服務日常起居，為短距離的出行提供方便。

金代皇家儀仗的內容雖然豐富，但并非從建國伊始就是如此，金初甚至沒有儀仗可言。根據《大金國志》記載：“建國之初，儀衛護從止類中州守令?！廖踝诹?，始設儀衛將軍……迨幸燕，始乘玉輅，服袞冕，儀從方整肅。”[7]475由此可見，熙宗時期才有比較完善的儀仗可用。但是，女真建國之前處于部落聯盟狀態，并無系統化的衛禁制度和等級觀念，金初又忙于征戰，各項制度不甚健全。那么，熙宗時期的儀仗來源以及整個金朝所用的儀仗資源維持問題便值得深究。

（二）金代皇家儀仗的來源

張博泉指出，女真統治者在接觸到遼宋的制度后，選擇走中原漢制的道路，并基于此建設本朝典章制度。[8]因此，女真統治者在戰爭中對禮樂資源十分重視，其中就包括諸多儀仗，如太祖在伐遼時就下詔曰：“若克中京，所得禮樂儀仗、圖書文籍，并先次津發赴闕?！盵9]38金朝在對遼宋的戰爭中獲得了大量儀仗資源，馬擴在出使金朝時就曾見到女真統治者“已將上京掠到大遼樂工，列于屋外，奏曲薦觴”[10]178。金朝攻入宋朝汴京后“悉收其圖籍，載其車輅、法物、儀仗而北”[3]739。《金史·輿服志》記載：“金初得遼之儀物，既而克宋，于是乎有車輅之制。”[11]1039這樣的記載不勝枚舉，可見金朝在戰爭中對于遼宋儀仗資源的繼承，且以宋尤甚。這一點從關于宋朝的記載中亦可以得到印證，根據宋人記載，靖康元年（1126，天會四年）金朝大軍攻入汴京，而后便開始大肆索取各種禮樂資源，內容如下：

從正月初十日以后，節次取皇帝南郊法駕之屬。是日尚書省奉軍前圣旨令取五輅副輅、鹵簿儀仗、皇后以下車輅、鹵簿儀仗，皇太后、諸王以下車輅、鹵簿儀仗，百官車輅、儀仗，禮器、法物、禮經、禮圖、大學軒架樂、舞樂、舜文王琴、女媧笙、孔子冠圖、讖竹簡、古畫、教坊樂器、樂書樂章、祭器、明堂布政圖、閏月體式、八寶九鼎、元圭鄭圭、大器合臺、渾天儀、銅人刻漏、古器，秘閣三館書籍、監本印板、古圣賢圖像、明堂辟雍圖、皇城宮闕圖、四京圖、大宋百司并天下州府職貢令，宋人文集、陰陽醫卜之書。[12]584

結合史書上的記載來看，金朝在戰爭中對中原儀仗資源的承襲堪稱完備，既有法物器材、輅車輦輿，也有樂器樂工、禮樂儀程。這些在戰爭中掠奪的儀仗資源對金朝儀衛制度和禮樂制度的建設有重要的促進作用，有學者指出，金朝將大量的宋朝樂器與曲樂人員帶回北方，使得金初在悉收宋物后始有金石之樂。[13]293這也證明了在此之后，金朝才逐漸接觸到嚴格意義上的“禮樂”思想，從以鼓笛為樂、以鷓鴣曲為歌[14]551的部落逐漸發展成為一個禮制完備的國家。

除戰爭掠奪的手段外，金代皇家儀仗還可以通過國內的機構修造獲得。金代設置少府監以掌管邦國百工營造之事，雖然設置時間不詳，但天眷元年（1138）四月，熙宗曾命少府監盧彥倫營建宮室，[15]80由此可推斷金代少府監至晚在天眷元年就已經存在。少府監之下設置諸多衙署，負責管理官營手工業與部分工程，儀仗的制造也在其中。金制，少府監之下設有尚方署、織染署、文思署、裁造署和文繡署等機構。[16]1360其中，尚方署“掌造金銀器物、亭帳、車輿、床榻、簾席、鞍轡、傘扇及裝釘之事”[16]1360；裁造署“掌造龍鳳車具、亭帳、鋪陳諸物，宮中隨位床榻、屏風、簾額、絳結等，及陵廟諸物并省臺部內所用物”[16]1361；文繡署“掌繡造御用并妃嬪等服飾、及燭籠照道花卉”[16]1361；織染署“掌織絍、色染諸供御及宮中錦綺、幣帛、紗縠”[16]1361；文思署“掌造內外局分印合、傘浮圖金銀等尚輦、儀鸞局車具、亭帳之物，并三國生日等禮物，織染文繡兩署金線”[16]1362。由此可見，少府監各署涵蓋了皇家所用的車輿坐具、傘扇浮圖、金銀從物以及簾席絳結的制造，囊括了繪繡、印染、裁造、裝訂與組裝等程序，是金代儀仗的主要修造機構。

另外，皇家儀仗中還包含弓弩、骨朵、刀劍和槍槊等兵器，由軍器監等機構負責修造。金朝于承安二年（1197）始設軍器監以掌治戎器，最初隸屬于少府監，[17]265再歷經泰和四年（1204）廢除、至寧元年（1213）復設之后最終完善。金朝軍器監下轄軍器庫和利器署，其中利器署負責修造弓弩和槍槊等兵器，[16]1363是兵器的重要修造機構。少府監等機構是金朝學習中原王朝制度的結果。金朝對漢制的應用在天眷改制之后才開始，此后經歷了一些調整。金代初期的儀仗來源應該是以戰爭掠奪為主，以自造為輔，在熙宗至世宗時期二者互相補充，世宗之后才以自造為主要來源。

二、金代皇家儀仗的管理與使用

金朝自熙宗改革之后，建立起行之有效的軍事保障體系，“既可屏蔽邊界，維護自身安全，亦可伺機出擊，對敵對方構成壓力，起到震懾或制衡作用”[18]。君主起居“出則清道警蹕，入則端居九重”[19]151，這背后必然要有系統化的機構運行來支撐?；始覂x仗的管理和使用都有專門的機構負責，具體有殿前都點檢司、兵部、法物庫、內宮屬官、東宮屬官和教坊等。

（一）主要儀仗的保存和使用

金代規模較大的儀衛主要是帝后、太子的鹵簿儀衛以及舉行各種皇家禮儀如冊封禮時的殿庭儀衛，此類儀衛所用儀仗的管理由殿前都點檢司之下諸局、兵部和太常寺之下的法物庫負責。

金朝取法唐宋、五代與遼朝制度，于天眷元年（1138）設置殿前都點檢司以“掌親軍，總領左右衛將軍、符寶郎、宿直將軍、左右振肅、宮籍監、近侍等諸局署”[16]1339-1340。其中，器物局“掌進御器械鞍轡諸物”[16]1341；尚輦局“掌承奉輿輦等事”[16]1342；武庫署“掌收貯諸路常課甲仗”[16]1343；武器署“掌祭祀、朝會、巡幸及公卿婚葬鹵簿儀仗旗鼓笛角之事”[16]1343。殿前都點檢司下屬的器物局、尚輦局、武庫署與武器署等是負責御前祗應的重要衙署，管理儀仗也是其職能之一。另外，金代兵部“掌兵籍、軍器、城隍、鎮戍、廄牧、鋪驛、車輅、儀仗、郡邑圖志、險阻、障塞、遠方歸化之事”[20]1318，涉及保存和執掌車輅儀仗的職能。太常寺之下的法物庫“掌鹵簿儀仗車輅法服等事”[16]1372，也是管理儀仗的重要機構。

以上機構雖然都涉及儀仗的管理，但是具體的分工和職能卻存在差異。殿前都點檢司諸局與兵部都有保存和使用儀仗的職能，但點檢司諸局還負責禮儀中的皇帝承輿工作，如在恭謝儀中，皇帝穿著準備完善之后便“俟尚輦進輦，侍中奏‘請降座升輦”[21]810，而后承輿出門完成儀式，但兵部并無這項職能。另外，根據上述史料記載，武庫署收貯兵器甲仗，武器署保存祭祀、朝會、巡幸及公卿婚葬鹵簿儀仗和旗鼓笛角等物，而兵部只掌管軍器、車輅、儀仗相關之事，法物庫只掌管鹵簿的儀仗。由此可見，點檢司諸局管理的儀仗使用范圍更廣，而且儀仗種類更加豐富，兵部掌管的軍器更偏向武器而非禮器，對儀仗的管理也不如點檢司諸局細致。法物庫隸屬太常寺，更傾向于管理有關禮樂和祭祀的法物以及祭祀鹵簿的儀仗，與上述兩個機構也有所不同。

殿前都點檢司和兵部雖然有執掌儀仗的職能，但大多用于嚴肅且盛大的場合，而后妃和太子的日常導從儀仗的管理主要由衛尉司、內廷宮官、皇后太后屬官和東宮太子屬官負責。

金朝于大安元年（1209）設置衛尉司，由左常侍負責“掌周護導從儀仗”[16]1368，即日常導從事宜。金代內廷設六局二十四司，其中，尚服下轄司寶、司衣、司飾、司仗四官，設司仗二人下轄“典仗二人、掌仗二人、女史二人，掌仗衛兵器之事”[22]1384；尚寢下轄司設、司輿、司苑、司燈四官，設司輿二人，下轄“典輿二人、掌輿二人、女史二人，掌輿傘扇羽儀”[22]1384。此外，皇后與皇太后兩宮均有各自的屬官管理衣食住行之事，皇后宮中設“直閣一員，司陳一員，九品，掌帳幕床褥輿傘、灑掃鋪陳、薪炭燈燭之事”[22]1385?；侍髮m中設有太仆和副仆負責太后出行車馬，閣正與閣丞負責日常帳幕床褥輿傘、灑掃鋪陳、薪炭燈燭之事。需要指出的是，太后宮中屬官并非常設，無太后時則不設置相應宮官。[23]皇太子東宮屬官中有左右衛率“掌周衛導從儀仗”[22]1386，一方面保證安全，另一方面顯示儲君威儀。

（二）鹵簿鼓吹的教習與實施

鹵簿鼓吹是組成駕行儀衛的儀仗之一，最早出現在漢武帝甘泉鹵簿中，后世多有因循。金代鹵簿鼓吹分為前后兩部，共四節，其中樂工的教習與鼓吹演樂的實施由太常寺之下的大樂署和教坊負責。

據《金史·樂志》記載：“隸太常者，即郊廟、祀享、大宴、大朝會宮縣二舞是也。隸教坊者，則有鐃歌鼓吹，天子行幸鹵簿導引之樂也。”[6]939可見，金代太常寺和教坊都是重要的音樂機構，而鹵簿鼓吹的演樂是由教坊負責實施的。但是，自西晉以來，鹵簿鼓吹大多由太常寺之下的鼓吹署演奏，金代的做法與此前有明顯不同。對此，黎國韜也曾提出疑問，并認為《金史》中的記載有誤。[24]《金史》中《樂志》部分的史料來自《大金集禮》《續集禮》《國史》和當朝實錄等相關記載，[25]167史源相對可信性較高，應當不是記載訛誤。因此，金代鹵簿鼓吹由教坊演奏大概率不是史料記載有誤，而是金朝的制度確實如此，這從金代太常寺和教坊的地位與職能兩方面就可以明顯看出。

太常最早可追溯至上古時期的禮樂之官，在秦朝時掌管雅樂，東晉之后加入了俗樂內容。唐武德年間設教坊，將太常寺中的俗樂分離出去，可見太常寺的音樂職能大部分時間是以雅樂為主的。但是，這種情況在宋朝發生了轉變。北宋前期，太常寺禮樂職能為太常禮院等代替，崇寧年間太常寺的音樂職能又被大晟府替代，其音樂職能和演樂地位被淡化已有端倪，而這一情況可能也影響到金朝的機構設置。金朝借鑒中原漢制，在皇統三年（1143）設置太常寺，直接將大樂署與鼓吹署合并，其官員的職能以“掌調和律呂，教習音聲并施用之法”和“祠祀及行禮陳設樂縣”[20]1332為主。并且，金代太常寺大樂署只有樂工百人，這更加進一步淡化了太常寺的演樂職能，以至于還出現過樂工不足需要教坊備用人手的情況，如泰和初年，“有司又奏太常工人數少，即以渤海、漢人教坊及大興府樂人兼習以備用”[6]947，據此我們可知金代太常寺并不“職于演樂”的現實。因此，金代太常寺的職能應以祭祀和禮樂為主，即使涉及鹵簿鼓吹的相關事務，也可能更傾向于研習曲樂、陳設樂懸和領導鼓吹隊伍等方面，而非直接的演樂實踐。

再觀教坊，從唐朝到宋朝，教坊這一機構的地位和性質一直在變化。趙維平指出，宋初所循的前代教坊與盛唐玄宗朝的教坊無論從內容還是制度上都相距甚遠，其在宮廷中所扮演的角色也具有濃郁的儀式性特征。[26]從唐至宋，教坊的職能逐漸從掌管俗樂向禮俗兼顧轉變，此趨勢在金朝有進一步發展。金朝設置教坊司作為太常寺之外的另一個音樂機構，將其隸屬宣徽院管轄。與金以前教坊不同的是，金朝教坊內的官員均屬于政府正式官員，具有正式的官階規定，地位比前代明顯提升。另外，金代教坊的職能也比前代教坊的范圍更加廣泛，教坊樂廣泛出現在吉禮和嘉禮等場合，且教坊內設置長行，長期隨駕供奉音樂，[27]其中的隨駕音樂很可能就包含了鹵簿鼓吹。

紀昀等清代學者在《歷代職官表·樂部》記載：“教坊之名……金代復并鼓吹入太樂，而別置教坊提點，以司鼓吹引導?！盵28]203由此觀之，金代太常寺的演樂職能相對不強，與鹵簿鼓吹相關的大樂署可能只擔任一些教習和引導隊伍的工作。金代的教坊在地位和職能上都重于前代，教坊樂工在儀仗隊伍中擔任鹵簿鼓吹人員，雖然與前代制度有異，但也在其職能范圍之內。

三、金代皇家儀仗的功用與意義

《宋史·儀衛志》中有言：“綦天下之貴，一人而已。是故環拱而居，備物而動，文謂之儀，武謂之衛。一以明制度，示等威；一以慎出入，遠危疑也。”[29]3365這表明，儀衛制度本身就具有兩個方面的功用，即明禮昭儀與守護安危。金代儀衛制度主要承襲宋制，而且皇家儀仗體系的發展和完善與金朝的政治生態和禮樂建設息息相關，在功用之外，還有特殊意義。

（一）金代皇家儀仗的功用

金代皇家儀仗多用于統治階級的出行或舉行盛大禮儀的場合，盛大的儀仗可以昭示皇家威儀和體現皇權之尊，其體系的構建還與王朝典制的完善相關，是統治階級行為方式轉變的一個標志，具有輔助政治建設的作用。

1.昭儀示尊

《新唐書》有言：“羽葆、華蓋、旌旗、罕、畢、車馬之眾盛矣……道路有鹵簿、鼓吹。禮官百司必備物而后動，蓋所以為慎重也。故慎重則尊嚴，尊嚴則肅恭?！盵30]481由此可見，繁復華貴的皇家儀仗可彰顯統治階級的尊貴和身份，金代亦如此。依《金史·儀衛志》記載，天子鹵簿儀衛前后包含五輅車輿、旌旗麾幡、傘蓋障扇、鹵簿鼓吹和禮器兵刃等，整個隊伍以天子所乘車輿為核心，并列有序，在護衛天子的同時最大限度地彰顯皇家威儀。另外，金代皇家儀仗的本質乃是一種等級和皇權的符號，除彰顯皇家威儀之外，還會將儀仗主人與其他人員進行空間上的分隔，在儀仗堆疊之下更能彰顯車駕主人的身份和尊貴。同時，對于儀仗的使用要求和形制區別也體現出不同的身份對應的等級尊卑。以儀仗傘的形制為例，金朝皇帝用傘以金龍為頂蓋，皇后用金鳳，太子用金龍，妃子傘用金孔雀；皇帝儀仗傘可以用黃色或紅色、皇太子之傘只用梅紅，親王、公主、王妃之傘用青表紫里、金鍍銀浮圖，皇太子三位妃子之傘皆青羅表紫里、金浮圖，郡主、縣主夫人之傘則青表紫里、銀浮圖。[4]1027-1028由此可見，不同身份對應的儀仗形制如顏色、質地、圖案等方面均有要求，而內核便是明示上下尊卑。

2.以禮輔政

金代皇家儀仗制度的建立和完善是金朝從部族體制向帝制王朝轉變的一個側面。熙宗在巡幸燕京時最早較為系統地使用儀仗，值得注意的是，熙宗改制也發生在這段時間。從天會末年到皇統初年，熙宗將大部分女真舊制革除，代之以中原王朝的典章制度。同時，這種轉變還影響了金代宗室的禮儀和行為方式。[31]皇統年間，熙宗巡幸析津時“始乘金輅，導儀衛，陳鼓吹”[3]739，進一步完善了儀仗制度。但是，女真統治者在建國之初就十分重視禮樂資源，為何在熙宗時才建立起比較系統化的儀仗制度？大抵是因為金初統治者忙于征戰而無暇建立儀仗制度，且女真政權對中原漢制的接受和建立亦需要時間?？傊谖踝诟闹浦?，金朝便沒有與臣下“攜手握臂，略無猜忌”[10]270的首領，而是“出則清道警蹕，入則端居九重”[19]151的帝王，這也表明了金代皇家儀仗“以禮輔政”的功用。

（二）金代皇家儀仗的意義

皇家儀仗體系是金朝衛禁與禮制構建的重要一環，其建立和完善是王朝制度成熟的一個標志。同時，隨著金朝入主中原，女真統治者的正統觀念也發生了改變，這一點在儀仗的使用方面也有體現。

1.完善典制

金初忙于征戰，各項制度都沒有完全建立，直到熙宗時期才有所改觀。熙宗即位后，逐漸建立起包括使節朝辭、追尊定廟、歷法文字、開科取士、官制衛禁和儀制冠服等在內的重要制度，并在巡幸時首用一系列儀仗。海陵王即位后，進一步完善了中央制度，開始置國子監、定東宮官、南北選士、頒行官制、初定牲牢禮儀和改革親軍制度等，海陵王遷都燕京時所使用的黃麾仗規模和編排都比熙宗法駕更為成熟，并為大駕鹵簿的制定奠定了基礎，可見在此期間儀仗體系作為王朝中央制度的一部分也隨之建立起來。此外，儀仗的使用還與禮制相關，是整個禮儀不可或缺的一部分。如世宗在南郊祭祀時增損黃麾仗而創建大駕鹵簿、皇后與太子太孫的冊封禮多用黃麾半仗與黃麾細仗等。在金朝，不同的身份對應不同的儀仗規制以合尊卑之序，如天子可用黃色而太子只用梅紅色、帝后可用龍鳳圖案而嬪妃只能用孔雀圖案、皇帝車輿可用龍頭裝飾而太子車輿多用麒麟等裝飾。金朝對儀仗的使用頗為嚴謹，根據《金史》記載：“六年，世宗行自西京還都，禮官不知皇太子自有鹵簿金路乃請太子就乘大駕綴路，行在天子之前。上疑其非禮，詳閱舊典，禮官始覺其誤。于是禮部郎中李邦直、員外郎李山削一階，太常少卿武之才、太常丞張子羽、博士張矩削兩階?！盵32]447因為太子鹵簿儀仗的使用不合禮法，世宗處罰了多位官員，可見在金朝儀仗使用中具有嚴格的禮制觀念，這也表明儀仗體系是禮制的重要部分。

2.彰顯正統

金代皇家儀仗體系的成熟還與金朝華夷觀和正統觀的態度轉變有關。華夷觀念是儒家學說中的一個政治概念，即以奉行禮儀的邦國為華夏，以無禮而處于從屬地位的邦國為夷狄的文化正統觀。[33]隨著不同文化交流，金朝統治者對華夷觀的理解逐漸深入，對金朝地位的看法也有轉變。齊春風指出，金朝對華夷觀的理解經歷過巨大的波折和轉變，在世宗時期，金朝的文化環境已經有所改觀，逐漸從批駁華夷之觀轉變成以金朝為正統的觀念。[34]同時，金朝還在海陵至世宗時期確定本朝德運以輔助正統地位，這也標志著金朝統治者立場的轉變。[35]可見，最遲到世宗時期，統治者乃至金朝的士人等群體都認為本朝才是正統王朝，這一點在皇家儀仗的使用上也有體現。大定十一年（1171），世宗在南郊祭天并朝享太廟時講出了自己的看法：“前朝漢人祭天，惟務整肅儀仗，此自奉耳，非敬天也。朕謂祭天在誠，不在儀仗之盛也，其減半用之?！盵4]1018于是，世宗在增損黃麾仗的基礎上創立大駕鹵簿。從世宗的話中可以看出，金朝統治者對儀仗的使用有自己的看法，而非簡單模仿中原漢制的規模和編排。同時，世宗認為宋朝祭天儀仗旨在“自奉”而非“敬天”，這種對宋朝的否定實際上也是對自身的肯定，意在突出自身“祭天之誠”和“正統之心”。通過改變儀仗的使用方式和形式，金朝完成自身從夷狄到華夏的轉變，而儀仗也從器物變成金朝正統觀轉變的標志。

四、結 語

總而言之，金代通過早期戰爭掠奪和機構修造逐步建立起一整套囊括了車輿、傘扇、旗幟、鼓吹和兵器在內的皇家儀仗體系以及與之配合的包括殿前都點檢司、兵部、內宮屬官和教坊等在內的管理機構。皇家儀仗本身具有昭示皇家威儀和皇權之尊的作用，其設置不僅完善了中央制度，而且促進了禮制的建設。同時，金代皇家儀仗的發展與女真王朝華夷正統觀的轉變相關，具有宣示正統的深刻內涵。誠然，金朝處于一個民族交融的關鍵時期，其中央制度的建設與社會風俗的改變都受到文明交流的影響，[36]金代皇家儀仗體系從無到有的建設也是宋遼金時期民族交往交流交融的一個縮影和標志。

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A Preliminary Study on the Royal Honorary Guards of the Jin Dynasty

[Abstract] The Jin Dynasty established a royal ceremonial guard system through war plunder and institutional construction， which included various types such as chariots， umbrellas， flags， drums， and weapons. At the same time， the Jin Dynasty established official institutions related to the preservation， management， and use of ceremonial guards， which involved both the inspection department in front of the palace and the Xuanhui Academy， as well as the internal palace official system. The royal ceremonial guards of the Jin Dynasty played a role in demonstrating the authority of the ruling class， while also containing auxiliary politics related to the changes in the political ecology of the Jin Dynasty and the declaration of orthodoxy. It can be said that the royal ceremonial guard of the Jin Dynasty was one of the symbols of the Ming system and the establishment of the ritual system， and it was also an important manifestation of the construction of the Northern Dynastys political system during the Song， Liao and Jin dynasties.

[Key words] Jin Dynasty；royal ceremonial guards；official position；cultural integration