明清時期對違規傳教士的懲處與安置

關鍵詞：明清；禁教；司法；傳教士；懷柔遠人

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2024.02.011

明清之際，歐洲天主教再度來華，與中國社會發生諸多復雜關系。從明萬歷至清康熙年間，朝廷大體上優容歐洲傳教士，但也出現過反天主教和傳教士的情況，造成一些“教案”。清雍、乾、嘉時期，朝廷實行全面禁教，且相關法規趨于嚴厲。雖然《大明律》《大清律》皆有“化外人有犯，依律擬斷”的條款，1但是明清成文法皆為依據國內傳統和社會情況制定的法律，在處理傳教士犯法、違規時，認定罪名、審理過程、量刑及最后處置，都涉及關于法律適用和國際關系的復雜考慮。近代以前，發生“教案”及“禁教”情況下，明清朝廷在處置歐洲傳教士違反律令的行為時如何適用相關法規，行政行為與司法行為如何交融，如何對待傳教士的特殊身份，最后的懲處或安置又涉及怎樣的考量，學術界對這些問題的考察仍留有巨大空間。2本文擬從3個角度對相關問題進行梳理、分析。

一、傳教士違犯法規處置方式的演變

萬歷四十四年（1616），南京禮部侍郎沈?聯合南北兩京官員上書控訴在華天主教傳教士。翌年，神宗下旨將在南京傳教的王豐肅（Alfonso Vagnone）等以“立教惑眾，蓄謀叵測”的罪名，“遞送廣東撫按，督令西歸”，而京城的傳教士龐迪我（Diego de Pantoja）、熊三拔（Sabbatino de Ursis），因屬同黨，亦遣還本國。1這是晚明朝廷第一次鄭重處置歐洲在華傳教士，當時的考量和依據可以從朝臣奏議中略見一斑。

沈?多次上疏參奏，呼吁按《大明律》懲治王豐肅等人。萬歷四十四年五月，沈氏上《參遠夷疏》。他指控的傳教士罪名有“越渡關津”“奸細”和“左道亂正”，請求朝廷“合將為首者，依律究遣，其余立限驅逐”。同時提出，若今后仍有傳教士潛入，照《大明律》處斷。2同年八月，沈?上《再參遠夷疏》，請求朝廷按《大明律》對傳教士量刑判罪，內有：“臣查得大明律例，凡化外人犯罪者，并依律擬斷，注云俱要請旨……覆請速咨，臣等將夷犯從法依律擬斷。”3十二月又上《參遠夷三疏》，再次“伏乞皇上即下明旨，容臣等將王豐肅等依律處斷”。4

南京兵部尚書、參贊機務黃克纘反對按律處治西洋5 傳教士，原因是他們所犯難引故律。理由有三：1.雖然傳教士的活動貼近律中“左道亂正”之行，但是“此輩并非師巫”，“律文不載”，按律懲治恐被認為“深文巧詆”而惹圣怒。2.若坐以“境外奸細入境內探聽”之罪，則須審訊接引起謀之人利瑪竇（Matteo Ricci），但是利氏已經去世，死無對證，官府雖知有此律，但“難引故疏”。3.若斥其“私度關津”之罪，僅杖之八十，逐出皇都而已，仍在華土之內。故此，他主張將傳教士“押還廣東，歸之澳夷”。6

南京禮部清吏司主事文翔鳳從歷史經驗和國家安危的角度，權衡各種可能的處置方案，認為容留或驅逐傳教士回國，均不可取：“容之姑延此晏日，則有如晉之劉淵、石勒，固一鑒也。驅之使復還其故巢，則有如宋之張元、吳昊，此又一鑒也。”而驅之海上，又患其多事于東南海疆，“孰保其走倭而走諸夷耶？以九邊要害、五方險易爛熟胸中之狡夷，而斥之以干其憤，則枕戈揚波之患，必多事于東南矣”。他最終的建議是將傳教士集中禁錮于省城：“即此輩之禁錮，亦不可使并之一方，又不可遂投之遠裔，并則戒其有合謀，而遠則戒其萬一以計脫而走胡、走番、走倭也。不如安置于會城湊所，而責之其撫按、監司，必不至有他慮也。”7

南京禮部郎中徐如珂認為驅逐和禁錮都非良策。理由是，驅逐的話，他們可能再次糾合，禁錮的話，又恐其結黨合謀：

議得王豐肅等竊處中國久矣，中國習以為無足慮，而司世君子必欲驅而絕之，此其罪果安在耶？……狂謀未逞，遽難坐以奸細，邪說已熾，實難任其橫行。蓋容之非矣，而驅之逐之，恐于此解散于彼糾合，亦未為得策也。安置善地，禁錮終身，俾不得成群結黨，斯有廖乎？噫！及今圖之，尚費處分，況遲之數年以后，而其禍可勝言哉？1

由上可見，明朝官員討論如何懲處傳教士時，考慮的因素有法律條文、歷史經驗和國家安危。晚明朝廷對歐洲傳教士的處置，是在權衡多重因素和可能的方案之后做出的選擇。

清順治十六年（1659），安徽歙縣布衣楊光先2 撰《摘謬論》《選擇議》，指控湯若望（Johann Adam Schall von Bell）所編西洋歷法謬誤以及榮親王葬期選擇不當。次年他又呈上《辟邪論》和《正國體呈稿》，控訴天主教和西洋歷法之危害。但是，朝廷均未受理。康熙三年（1664），他又狀告湯若望妖書惑眾，謀叛清朝。對此，朝廷令相關衙署對湯若望和其他京城傳教士議罪。禮部審訊議定，湯若望等犯“傳布邪教”之罪，交由刑部量刑。刑部則按“師巫詐降逆神，書符咒水，自稱師巫……首犯擬絞監候，從犯各杖一百流三千里”條款，擬斷湯若望立絞，李祖白、安文思（Gabriel de Magalh?es）、利類思（Ludovico Buglio）等杖四十，流放寧古塔。3在榮親王葬期選擇上，禮部判定湯若望擇期有誤。就此，刑部和議政王貝勒大臣九卿科道會議題請將湯氏按大逆之罪凌遲處死。但是，輔政大臣4不僅下令赦免湯若望因擇期有誤而被判定“大逆”的死罪，而且免去其責打和流徙之罪。5并且，康熙四年（1665）三月初五日，朝廷因地震下詔恩赦，6而湯若望“傳布邪教”和歷法謬誤之罪均發生在恩赦之前，刑部據此免究其罪。7其他京城傳教士利類思、安文思和南懷仁（Ferdinand Verbiest）也“因恭遇康熙四年三月初五日恩赦，俱行免罪開釋”。8除京城傳教士外，這一案件也牽涉到在各省的傳教士。禮部上奏“密敕各部督撫緝拿西洋人押解至京，以交刑部議”。然而，輔政大臣開恩寬宥，批諭“在省之西洋人，著免緝拿，可送到京城議奏”。9禮部在審訊議定各省西洋人“傳教惑眾”屬實后，擬交刑部量刑。但是，輔政大臣又批諭：“既遇恩赦，免交刑部。”10最終結案時，朝廷判處各省傳教士安插廣東，湯若望等人仍留于京城，“其送回廣東者，著該督撫不時嚴查。留于此地者，著爾部不時嚴查。恐彼仍傳邪教行亂，亦加飭交繼任各官防范”。11由此可以看出，朝廷雖然按司法程序審理此案，但是最終的判決受到政治權力的干預。

康熙末年，清朝與羅馬教廷關系趨于緊張。雍正帝繼位后，下令在全國禁教，并驅逐各地傳教士。乾隆登基后，繼續禁教，但在統治初期，對違令傳教的歐洲人亦是“概行送至澳門，定限勒令搭船回國”，12或“其西洋人，俱遞解廣東，勒限搭船回國，毋得容留滋事”。1前述事例表明，乾隆初年以前，明清朝廷在審理關涉傳教士的案件時，有按律擬定傳教士罪行的考量和司法活動，但多法外開恩，傾向于將傳教士驅逐或安置某地，又或遣返回國。

這一局面在乾隆十一年（1746）發生變化，出現嚴格按律懲治傳教士的情況。是年，福建巡撫周學健抓獲福安天主教傳教士和信徒，并堅持按律懲辦違禁潛入傳教的歐洲人。他列出4條要照律處治傳教士的理由。其中之一是：“即以國家令典而論，律稱化外人犯罪者，并依律擬斷，例載妄布邪言煽惑人心，為首者斬立決。西洋夷人雖在化外，而既入中國食毛踐土，即同編氓，乃敢鼓其邪說，煽惑人心，應照律治罪者一也。”據此，他請求“將白多祿等按律定擬，題請明正典刑”，或“將白多祿等律擬具題到日，皇上特頒諭旨加以寬典，使狡黠之島夷既知天朝法律森嚴，愈感皇上天恩寬大，庶幾德與刑并著，恩與威并昭矣”。乾隆帝朱批：“未免重之過當，然照律定擬，自所應當。”2經刑部復議后，皇帝下令將白多祿（Pedro Sansy Jorda）即刻處斬，華敬（Joachim Royo Perez）、施黃正國（Francisco Diaz）、德黃正國（Francisco Serrano）、費若用（Juan Alcober Figuera）依擬應斬，郭惠人依擬應絞，俱行監候秋后處決。3白多祿被斬決之后，乾隆帝有寬宥其他西洋人之意。在乾隆十三年（1748）秋審時，他沒有處決華敬等人，而是下令仍行監禁。4不過，乾隆在發現獄中傳教士與外界暗地溝通之后，又下旨：“著將現在擬斬監候之西洋人華敬等四犯俱行監斃，以絕窺探。”5受福安教案影響，乾隆十二年（1747）江蘇巡撫捕獲黃安多（Antonio-Jose Henriques）和談方濟（Tristanode Attimis），并請旨將二人依律擬絞監候。皇帝下旨，本應照福建之案處理，但若將夷人明正典刑，懲罰過重，而久關囹圄，又恐像福建傳教士一樣滋生其他事端，故而，“令其瘐斃，不動聲色，而隱患可除”。6

由此可以看出，乾隆有重懲傳教士之意，但又不想將他們明正典刑。或者可以說，乾隆中前期朝廷在地方官的堅持和呈請之下，出現按律擬斷傳教士犯罪的情況，但沒有成為慣例。當時發生的其他案件也可以說明這一點。乾隆十一年上諭全國查禁天主教后，除江西盤獲的李世輔（Urbanus Schamberger）因被認為是“游歷山、陜授徒行教，其從前經由之澳門等關口，并未照例奏明，顯系多事不法之人”，“……若押令回國，伊必捏造妄言，肆行傳播，轉為未便”，被拘禁江西省城之外，7直隸、湖南、山西等地抓捕的傳教士，俱經皇帝下旨，被押解廣東，搭船回國。8乾隆二十四年（1759），福建巡撫盤獲西洋傳教士郭伯爾納篤（Francisco Pallas）后，上諭將郭氏解赴澳門收管，遞回該國安插。9并且，乾隆帝對地方堅持按律處治傳教士的請求，并不一概應允。乾隆十九年（1754），江蘇再次抓獲張若瑟（Jose de Araujo）等5名西洋教士，皇帝下旨將其一概解回澳門安插，且諭各地“應行設法稽查，嚴為禁絕，不必視同邪教概繩以法”。1兩江總督鄂容安、江蘇巡撫莊有恭堅持嚴懲傳教士，請求即使不將他們處以極刑，也要照江西拿獲夷人李世輔之例“暫行隔別監禁”，2但是乾隆帝堅持將張若瑟等押解澳門即可。

乾隆四十九年（1784），羅馬天主教傳信部駐廣州的司庫哆啰（Francesco della Torre）3暗中派遣4人前赴西安傳教，被廣東官府捉拿。乾隆帝誤認為哆啰是法國商人，4在處置他時加入了外貿和國際關系方面的考慮，沒有按律行事，而是命令將其遣回本國，并下令廣東巡撫孫士毅對其詳加曉諭：

（哆啰）按律辦理本應發遣新疆，業經據實奏聞，現奉大皇帝諭旨，該國貿易以來，尚無過失，此次姑從寬免究，將哆啰發還爾國，聽爾國懲處。此系大皇帝格外恩施，爾國自應倍加感激，嗣后務須約束爾國臣民，如來內地貿易，一一恪守天朝法度，毋許再有滋事。5

但是，之后不久陜西地方又查出哆啰還曾派10人前往多個省份傳教。有鑒于此，乾隆在兩廣總督舒常等的請奏下，將其逮至京城，而哆啰未等審訊就不幸喪命獄中。對本案中抓獲的其他傳教士，“本應按律定擬，將該犯等即置重辟”，但是乾隆對其法外開恩，“免其一死”，著“牢固監禁，以示懲儆”，6后又減刑為圈禁，最終加恩釋放。7

從前述情況看，乾隆時期更強調“本應按律定擬”，雖然大多案件中對違規者從寬處置，但朝廷對秘密傳教的態度畢竟日趨嚴厲，相較之前僅驅逐或將傳教士安置某地、遣返回國的做法，監禁、圈禁成為朝廷處置傳教士的常用方式。

嘉慶帝起初沿襲乾隆時期圈禁、監禁之類的刑罰嚴懲秘密傳教，不過懲治措施日趨嚴厲，最終出臺了重懲秘密傳教的專項法律條文。嘉慶十年（1805），京城傳教士德天賜（Santo Agostino Adeodato）因派人遞送信件和地圖被逮捕，刑部擬判遣返其回國或回堂。但是，嘉慶帝因德天賜來京當差，不知安分守法，妄行刊書傳教，令兵部派員押送其至熱河厄魯特房營圈禁。同年，朝廷逮捕另一位秘密傳教的西洋人若亞敬（Joachim Salvetti），將其監禁于廣東三年，“俟限滿后遇有西洋人回國之便，令其攜帶回洋，不必永遠監禁，以示矜卹遠人，法外施仁至意。”8從十六年（1811）開始，嘉慶帝下令對秘密傳教的西洋人首犯實行絞決，并形成專項條文《西洋人傳教治罪專條》，明言：“嗣后西洋人有私自刊刻經卷，倡立講會，蠱惑多人及旗民人等向西洋人轉為傳習，并私設名號煽惑及眾，確有實據，為首者竟當定為絞決……”9該條文隨后納入《大清律》。1傳教治罪專條的頒布，意味著朝廷對秘密傳教的治罪形成了明確具體的法條，法外開恩的空間隨之消失。此后，在四川、湖南、熱河等地抓獲的傳教士徐德新（Joannes Gabriel Taurin Dufresse）、藍月旺（Joannes de Triora）、劉格來（Francis Regis Clet）等，均被處以絞決。

二、禁教舉措下的京城傳教士

16世紀末天主教傳入中國之后，一部分傳教士在各省活動，還有一些進入京師，為朝廷效力。自萬歷二十九年（1601）利瑪竇立足京城，到道光十七年（1837）高守謙（Verissimo Monteiro de Serra）離京，西洋傳教士在北京宮廷服務200多年。雖然京城和地方的傳教士都為傳播天主教而來，但是在朝廷眼中，二者大有不同。

明永樂帝曾下詔接納愿歸附中國的遠人：“自今諸番國人，愿入中國者聽。”2遠人內附緣由各有不同，但在朝廷看來，均為向風慕義而來。傳教士為留居中國境內，也稱是慕名中華，向化而來。第一位來到京城的傳教士利瑪竇在上呈給皇帝的奏疏中，就表明自己為慕義向化而來，希望得準長居中國：

臣本國極遠，從來貢獻所不通，逖聞天朝聲教文物，竊語霑被其余，終身為氓，庶不虛生……又，臣先于本國，忝與科名，已叨祿位，天地圖及度數，深測其秘，制器觀象，考驗日晷，并與中國古法吻合。3

在如何安置利瑪竇等人的問題上，以蔡獻臣為首的禮部官員認為，利瑪竇既非朝貢使臣，也非一般意義上的慕義貢獻者，可比照暹羅國存留廣東有進貢者事例行賞，不許其潛住兩京，而是送回廣東、江西等處官司收管。至于是“入籍居住”還是“附船歸國”，則聽從其便。如此一來，既可寬慰遠人向化之心，又可彰顯皇帝德治。4該疏留中“不報”。5禮部一再上疏題請將利瑪竇“遣回江西等處，聽其深山邃谷，寄跡怡老”，以彰“圣朝柔遠之政”。仍不報。6最終，利瑪竇在皇帝的默許之下，以向化遠臣的身份留京，并得賜官職俸祿。史載：“上嘉其向化之誠，予之餼廩。”7利氏固辭官職，僅食年俸“一百兩銀”。8利瑪竇去世以后，明朝又因其“久依輦轂”，仿外國所遣陪臣去世之例，賜予墓地。9此后入京效力的歐洲傳教士皆得循利瑪竇之例，生享朝廷食祿，死得朝廷所賜葬地。湯若望先后被賜封“管欽天監監正事”“通議大夫”“太常寺少卿”“通政使司通政使”等職銜，官至二品，享相應品級俸祿，由戶部發放。10南懷仁任欽天監監副時，戶部“每年給銀一百兩，米二十五石”。11其他未有正式官銜的居京傳教士如徐日昇（Tomas Pereira）、閔明我（Claudio Filippo Grimaldi）、安多（Antoine Thomas）等也由朝廷供奉，食用由光祿寺給發。京城傳教士被視為向化投誠的遠臣，得準留居，生時由朝廷供奉食祿，死時受賜墓地，這與被視為普通夷人的地方傳教士形成鮮明對比。

相較地方傳教士，京城傳教士的活動范圍實際上受到限制。利瑪竇入京之后給友人的信中曾提到，他無法隨意離京，更不得再返回本土國家：“假使有時想回故鄉看看，朝廷大概不會同意的。所以，可愛的神父，除非在另一世界外，我們已不懷希望今生有再會的可能。”1康熙帝禁止京城傳教士返回歐洲，并在康熙四十五年（1706）再次強調定居中國者永不復回西洋。2由于各省地方官難以有效管控當地傳教士的活動，這種限制實際上主要對京城傳教士有效。乾隆帝禁止入京西洋人返回本國。乾隆三十九年（1774），兩廣總督李侍堯奉諭旨：“向例，西洋人赴京效力之后，即不準其復回本國，近來在京西洋人內，竟有以親老告假者，殊屬非理……伊等如實系情愿長住中國，不復告回者，方準送京，若有父母在堂者，即不準其詳報呈送。”3嘉慶時期，唯有患病的京城西洋人可以返回歐洲，但不可在澳門逗留。嘉慶十年（1805），在京效力的慕王化（Joao Pinto Gomes）因患病得準回國，朝廷派員伴送至澳門，“交夷目收領，令其即回西洋本國，不可任其沿途及在澳門逗留，與人交接致滋事端”。4

在南京教案的判決中，朝廷認為京城與地方是有分別的。明神宗諭旨中提到，南京傳教士犯下“立教惑眾，蓄謀叵測”的罪名，而京城傳教士龐迪我等是與利瑪竇一脈相承的“向化來京”的遠臣。龐迪我等并無罪過，只因與南京西洋人屬同僚，才一道被驅逐回國。5在楊光先掀起的教案中，朝廷對京內外傳教士的處治不同。禮部題奏將京城內外傳教士一并遣返安插廣東時，輔政大臣傳諭，京外傳教士安插廣東，而湯若望、利類思、安文思等人，仍留在京城。6雍乾嘉全面禁教時，朝廷驅逐各省傳教士，但是允許居京傳教士仍留原地。具體來看，雍正禁教時，京城傳教士留京效力，各省傳教士安插澳門，但有技藝者可送京供職。乾隆時期，朝廷對愿入京城的傳教士派員照看，由驛送京。乾隆四十六年（1781）上諭廣東官員“留心體察，如有該處人來粵，即行訪問，奏聞送京”。7嘉慶十六年（1811），朝廷雖然將部分京城西洋人遣返，但供職欽天監的西洋人仍可留在京城：“著該管大臣等即行查明，除在欽天監推步天文差使者，仍令供職外，其余西洋人俱著交兩廣總督，俟有該國船只到粵，附便遣令歸國。”8整體而言，在教案發生時，朝廷傾向于原地羈留京城的傳教士，而非逐至粵澳地區或遣返回國，在全面禁教驅逐地方各省傳教士時，仍舊允許京城傳教士留居原地。

在教案和禁教時期，朝廷雖然下令遣返地方傳教士回國或安置粵澳地區，但是通常難以落實。這也是傳教禁而不絕的原因之一。相對而言，如果有京城傳教士被認定違規而遭遣返的，朝廷會更為重視，并嚴密監督諭令是否落實。乾隆五十九年（1794），遣使會傳教士劉思永（Rodrigo da Madre de Deus）因在京滋事，被安置在澳門，且不得私行回國。香山知縣金毓奇、縣丞李凌翰在嘉慶八年（1803）十二月得知劉思永欲搭船回國時，多番下諭澳葡理事官不得令其回國。1嘉慶十六年（1811），朝廷下令遣返在京傳教士高臨淵（Emanuele Conforti）等人時，署香山縣丞周飛鴻諭令理事官務必監督其回國，且稟報相關信息：“……諭到該夷目，即便遵照，俟送到夷人高臨淵等抵澳，收領約束，毋許滋生事端。遇有便船，即令附搭回國。仍將收領歸國日期稟報本分縣，以憑轉報。”2嘉慶十一年（1806），在入京途中被遣回澳門的法國遣使會士蘇振生（Jean Francois Richet）和馮秉乾（Joseph de Mailla），也受到同樣程度的嚴密監視。香山知縣彭昭麟派遣差役護送二人前赴香山縣，由澳門夷目“查收約束，飭令搭船回國。仍將收到洋人日期先行稟復。該洋人于何月日回國，亦即馳稟本縣，以憑轉報。均毋遲違”。3此后嘉慶十七年（1812），香山知縣鄭承雯在得知蘇振生久未回國時，諭令夷目：

立即查明，該洋人蘇振生定于何月日附搭商船，開行回國？取具回國日期，商船姓名，先行稟報本縣察核，以憑詳咨。該夷目仍將該洋人因何日久不行搭船回國，有無別往各緣由，即日先行據實稟復，以憑轉報。事關屢奉大憲檄行查報，該夷目毋再遲違，致干重咎未便。4

另外，朝廷對觸犯法規的京城傳教士和其他傳教士的處治也有不同。嘉慶十年，朝廷將卷入地方秘密傳教活動的京城傳教士德天賜解往熱河，圈禁在厄魯特營房。刑部稱，之所以圈禁德天賜，是因為他“系欽賜職員，在京當差，與夷人潛赴內地傳教者不同”，“不得援以為例”。據此，刑部在處理同年在山西盤獲的西洋人若亞敬的案子時認為，不宜按德天賜之例圈禁厄魯特營房，而是“援照吧哋哩咉等成案辦理。或留于廣東省永遠監禁，或監禁一二年后再行釋回”。5皇帝下令“留于廣東省監禁三年，俟限滿后，遇有西洋人回國之便，令其攜帶回洋，不必永遠監禁”。6

由此可見，雖然京城和地方的歐洲傳教士為同一目的來到中國，但是在明清朝廷看來，二者有差別。朝廷視京城傳教士為慕義歸化之遠臣，而各地傳教士是普通的化外人。這種不同不僅體現在朝廷對京城傳教士賞賜官銜，給食俸祿，賜地安葬，管束嚴格方面，也體現在發生教案和禁教時，朝廷允許在京傳教士仍留于京城，但是若被遣返，則受嚴密監督，且對其觸犯法律行為的處治也不同于其他傳教士。

三、懲治違規傳教士視角下的澳門

16世紀中葉，葡萄牙人寓居澳門之后，天主教傳教士隨之而來，并于萬歷四年（1576）成立澳門主教區。該主教區負責向中國、日本和越南等地輸送傳教人員和物資。此外，耶穌會、方濟各會、奧斯丁會等修會相繼在澳門建造教堂，澳門逐漸成為天主教傳教士進入內地傳教的基地和跳板。由于入華傳教士的活動與澳門息息相關，朝廷如何處治在內地秘密行教的傳教士，與對澳門的政策和管理有關，并影響到對澳門的天主教政策。

萬歷四十四年（1617），朝廷下令對傳教士“治以不治之法”，驅逐其回國。1不過，明朝與歐洲國家未建立官方聯系，西洋船只無法停泊廣州，傳教士歸國須取道澳門。當時朝廷考慮到對居澳葡人管理程度有限，擔心傳教士一入澳門，“去與不去，難以鈐制”，決定“合就省內另擇一所羈候，日撥營兵二名防護之，五日一換，禁絕通息。即牌令澳中探有大西洋船欲回時，隨即省差指揮官二員，帶兵押至船，直待其開駕回報，以便轉文”。2這一方案雖然詳密周到，但是難以落到實處。王豐肅、謝務祿（Alvaro Semedo）以及龐迪我等被逐至澳門后，沒有乘船歸國，而是常住澳門，并且王、謝二人于天啟年間改名換姓，再次進入內地傳教。

康熙四年楊光先教案完結后，朝廷下令將各省傳教士禁錮廣州，而非逐至澳門或遣返回國，也與當時的對澳政策有關。順、康之際，朝廷在閩粵沿海實行遷海禁海，葡萄牙人是否遷禁，成為問題。康熙二年（1663）四月，廣東督撫盧崇峻建議將葡萄牙人遣回原籍。次年二月，兵部咨準澳門葡人留居不遷。禮部以“夷人自遠土西洋而來，居住此地年久”，擬準其居住，并得皇帝允準。3然而，康熙四年傳教士在審訊中供稱來自澳門，遂將葡萄牙人卷入案中，葡人去留問題再次引起朝廷關注。朝廷最終決議居澳葡人免遷，并在澳門葡萄牙人的對華貿易、出入關閘、物資供應等方面實施管控。然而，將澳門劃于遷界范圍之外，意味著傳教士一旦入澳，其去留即不可知。另外，當時廣州不是西洋船只必到之地，傳教士搭船回國難以成行。而且，傳教士久居境內，對中國了如指掌，若其回國，恐會泄露情報。在這樣的情況下，將受懲處的傳教士圈禁廣州，成為一個重要選擇。

康熙末年，澳門重新取代廣州成為朝廷遣返傳教士回國的中轉地和安置被驅逐傳教士的主要地點。康熙四十五年，皇帝下令所有傳教士需領票才可在華居住，并將未領票的傳教士驅往澳門，經由澳門回國。雍正元年（1723）全面禁教時，皇帝在京城西洋人戴進賢（Ignaz K?gler）的請求下，允許境內的傳教士留居廣州。10年之后，朝廷又因這些傳教士在廣州秘密傳教，復將他們逐至澳門，令其乘船回國。乾隆時期，朝廷處置秘密行教者的主要方式，也是把他們解至澳門安置，或經由澳門遣回本國。

清朝已于康熙二十四年（1685）開設粵海關，并規定西洋貿易船只俱停泊黃埔，澳門僅允許葡萄牙船只停泊。這樣一來，傳教士從廣州搭船回國更為便利。而且澳門地方窄小，也非安置傳教士的理想之地。兩廣總督孔毓珣曾說過：“澳門濱海偏僻之地，欲回則無船可搭，欲住則地窄難容。”4在這種情況下，清朝仍然把澳門作為安置傳教士之地及遣送回國的中轉地，原因有三。

一，澳門是天主教在東亞地區的主教區，而且葡萄牙擁有該地區的保教權，故西洋傳教士來華多取道澳門而非其它地方。清朝也逐漸了解到澳門是西洋傳教士的聚居地。康熙繼位以來，經由澳門選取西洋人入京效力成為慣例。如康熙五十五年（1716），兩廣總督奏報：“又有香山本澳洋舡在大西洋貿易回帆，于七月內到廣，帶有西洋人二名，知天文一人，彈唱一人。奴才已會商撫臣楊琳就近查明著發進京外，合并奏聞。”5

二，隨著對澳門管理的強化，朝廷能對被逐至澳門的傳教士實行有效監管。萬歷到康熙初年，朝廷不在澳門安置傳教士的原因之一，均是由于難以管治入澳傳教士。隨著時間推進，清朝逐漸建立起完備的管治澳門的行政體系。除有香山知縣統轄澳門外，雍正九年（1731）又設香山縣丞專管澳門地方，駐地前山寨。乾隆九年（1744）設澳門海防軍民同知一職，位居香山縣丞之上，專管澳門民蕃事務，駐扎前山寨。同年，香山縣丞移駐望廈村。至此，形成了以香山知縣、縣丞以及澳門同知與澳門葡萄牙理事官對接的溝通體系。葡萄牙東波塔檔案館現藏有大量乾、嘉時期香山縣知縣、縣丞和澳門同知等官員就盤查、抓捕、羈押、召取傳教士入京或遣返傳教士回國等事宜與葡人理事官溝通的諭、飭、信牌等往來文書。從嘉慶十年到十四年（1805—1809），廣東地方官多次就抓捕、羈押和囚禁曾在山西傳教的若亞敬發文給澳門理事官，這一點可以看出清朝官員能夠對被逐至澳門的傳教士實行有效監管。1

三，與朝廷有意將歐洲人的活動控制在廣州之外有關。康熙開放粵海關之后，西洋人頻繁來粵貿易，給當地帶來安全隱患，朝廷多次有意將西洋船只的停泊之地改在澳門。開海之初，朝廷規定來粵貿易船只灣泊澳門，“后因紅毛法蘭西諸國之船在澳賃屋貿易，與澳彝角口，彼此結仇，至今不解。于是紅毛諸國洋船，俱改泊于黃埔地方，惟風勢不順，暫收入由澳往南十余里之十字門寄橈停泊”。2

雍正十年（1732），廣東右翼鎮總兵李維揚詳陳洋船停泊黃埔的隱患，奏請移泊虎門口外。廣東總督鄂彌達也上奏請求將外國船只改泊澳門。鄂彌達指出：“從前洋艘原灣此地（澳門），緣康熙二十五年……等因具題，經部覆準，故至今各洋船皆移泊黃埔地方”，而黃埔“實系逼近省城，一任夷商揚帆直入，早晚試炮，毫無顧忌，未免駭人聽聞”。3但是沒有得到朝廷議準。

乾隆元年（1736），又有官員奏請外國船只俱泊澳門，但鄂彌達結合當時的情況，議奏維持原狀，原因是若停泊一地，可能會加劇葡萄牙與英、法等國之矛盾，繼而影響地方安危：

但紅毛各國之船，與澳門彝商，以夙怨而結為世仇，至今凡遇他國洋船避風暫收入十字門者，澳彝必嚴加防范……如此，若黃埔不容灣泊，強令同泊于澳門之拉青角，勢必彼此爭仇構釁，無以相安，而地方由此多事……4

乾隆一朝雖然也未命西洋船艘改泊澳門，但是卻逐步限制了歐洲人在東南沿海的活動范圍。先是，乾隆二十二年（1757）實行“一口通商”，西洋人僅可到粵貿易。兩年后，又頒布《防范外夷章程》，規定“夷商在省住冬，應請永行禁止也”。5即來華歐洲人在非貿易期間不得停留廣州，須到澳門住冬，澳門隨之成為朝廷管控西洋人的重要地方。在這種政策趨勢下，澳門是朝廷在教案和禁教時期聚集并管理來華傳教士的理想之地。

由于傳教士在內地秘密行教的態勢與澳門關系密切，朝廷對澳門的天主教政策也因內陸禁教程度有所變化。乾隆之前，朝廷區別對待澳門和內陸的天主教，具體體現在，禁教僅針對潛入內陸的歐洲傳教士，不涉及身在澳門的傳教士和華人。雍正元年禁教時，兩廣總督孔毓珣就提到內陸和澳門傳教士兩者不同：“至澳門居住之西洋人，各有家室，另一種類，素不出外行教，不在發回之內。”6但是，從乾隆福安教案開始，地方官和朝廷注意到秘密傳教屢禁不絕這一問題與澳門有關。福建巡撫周學健指出：“澳門共有八堂……一堂經管一省，每年該國錢糧運交呂宋會長，由呂宋轉運澳門各堂散給。夫以精心計利之國，而以資財遍散于各省，意欲何為，是其陰行詭祕，實不可測也。”1乾隆十九年（1754），江蘇巡撫鄂容安在奏報捕獲張若瑟等傳教士時，請求嚴查水陸各處關隘，嚴禁傳教士經由澳門潛入內地傳教：“至廣東澳門為夷人聚集之所，在彼自行其教，原可不禁，會長季類斯等明知天朝禁令，不但并不阻止，且以雖有禁令行教無時之語指引夷人潛入內地滋事，實為不法……”2在這種情況下，朝廷對澳門天主教的政策也發生變化。

一，禁止內地民人前往澳門入教。受福安教案影響，乾隆十二年（1747），香山知縣張汝霖查禁澳門供華人奉教的唐人廟。乾隆十四年（1749），清朝與澳門葡人訂立《澳夷善后事宜條議》，其中一條即是禁止招收華人入教：

禁設教從教。澳夷原屬教門，多習天主教，但不許招授華人，勾引入教，致為人心風俗之害。該夷保甲，務須逐戶查禁，毋許華人擅入天主教，按季取結繳送。倘敢故違，設教、從教，與保甲、夷目一并究處，分別驅逐出澳。3

二，對地方官實行責任連帶，杜絕傳教士從澳門進入內地的現象。乾隆四十九年（1784），朝廷下令：

以西洋人蔓延數省，皆由廣東地方官未能稽查防范所致……澳門距省甚近，地方官平日竟如聾聵，毫無覺察，自有應得處分。倘嗣后仍有西洋人潛出滋事者，一經發覺，惟該督撫是問，即當重治其罪。4

三，嚴查澳門的傳教士，并與信教民人一體治罪。嘉慶十年（1805）十一月，上諭地方官嚴查以貿易為由經澳門進入內地的西洋人：

粵省澳門地方洋舶往來，該國人等自因赴廣貿易，與內地民人勾結始能惑眾傳教，如果粵省稽查嚴密，何至私越內地乎……嗣后，著該督撫等飭知地方官，于澳門地方嚴查西洋人等，除貿易而外，如有私行逗留講經、傳教等事，即隨時飭禁，勿任潛赴他省，致滋煽誘……5

嘉慶十三年（1808），朝廷又下令緝拿究辦在澳門藏匿罪人的夷人：“將澳門夷人天主教查明，有無藏匿罪人，嚴密緝拿究辦。該處華夷雜處，務宜認真查禁。”6嘉慶十九年（1814）二月，下令嚴查澳門一帶傳教情況：“至香山澳門一帶，地迫外洋，為夷人寄居之所，近復傳習天主教，久之亦恐滋患。”7三月，諭令兩廣總督嚴懲澳門向內地傳教的西洋人：

天主教本傳自外洋，該夷人居住澳門，自習其教，原可不必過問，惟該夷人若向內地民人傳授，則恐其煽惑流毒，此則不可不嚴切申禁，一經查出，不但將內地習教之人按律懲辦，其傳教之西洋人亦一并嚴懲。該督等總期張弛得宜，綏靖地方為要。8

五月，嘉慶帝再次強調對向中國民人傳教的西洋人與中國信教者一體治罪：“如中國民人有私習天主教者，地方官立即訪拏，從重治罪。其西洋人誘惑內地商民者，一經究出拏獲，一體治罪，斷不寬貸。務各凜遵例禁，以熄邪說而正人心。”1

簡而言之，在教案和禁教發生時，朝廷有時將傳教士遣返回國，有時安插廣州，更多的是安置澳門或令其經由澳門回國，而選擇何種處置方式，與當時的對澳門政策和管理有關。朝廷禁教起初并不關涉澳門天主教，隨著內地禁教趨于嚴厲以及秘密傳教屢禁不絕，朝廷對內陸民人赴澳信教以及澳門傳教士入內地傳教管控趨向嚴格，并對澳門當地向華人傳教者與信教華人一體治罪。

四、結語

古代中國有“華夷之分”和“懷柔遠人”的思想觀念，也逐漸形成了處理“夷人”在華犯罪案件的基本原則。《唐律疏議》規定：“諸化外人，同類自相犯者，各依本俗法；異類相犯者，以法律論。”2宋朝因襲這一原則。明朝發生變化，規定“凡化外人犯罪者，并依律擬斷”。3清承明制，基本按清朝律法處置化外人犯法：“凡化外（來降）人犯罪者，并依律擬斷。隸理藩院者，仍照原定蒙古例。”4由于明清兩朝法律文本對“化外人”的界定模糊，學術界對明清律條中的“化外人”是僅指邊疆少數民族還是包含外國人也有分歧。5本文研究表明，從明到清，朝廷曾屢次依據“化外人有犯”條審理傳教士行為，“化外人”所指包括外國人。

日本學者桑原騭藏曾指出，明代“蕃人”在華享治外法權。6本文研究表明，明清朝廷對違犯法規的傳教士多用驅逐安插方式處置，但“化外人有犯”條亦非形同虛設，或者說，明清朝廷對外國人行使刑事管轄權，沒有讓渡治外法權。明清朝廷在處理關涉傳教士的案件時，司法權與行政權混合運用，法條、歷史經驗、國家安全、貿易關系、傳教士與朝廷的關系、對澳門的政策與管理，以及最高統治者的態度等等，都是關聯因素。從演變角度看，從晚明到清嘉慶時期，對傳教士違犯法規的處置總體上說趨于嚴厲，其間“禁教”政策是變化的關鍵。不過“禁教”政策并不意味著清朝停止接納西洋傳教士入京服務，對中西貿易的影響也不明顯。

[作者陳玉芳（1985年—），吉林大學文學院中國史系講師，吉林，長春，130012]

[收稿日期：2023年5月30日]

（責任編輯：李媛）