先秦兵家思想對《黃帝內經》理論構建的影響及其意義※

張登本 陳震霖

兵家是以孫武、吳起、孫臏等一批軍事家為代表的學術流派。《黃帝內經》在對其生命科學知識體系的建構時，汲取了兵家著作原文的軍事思想、兵家的用兵之道、對兵器的深刻認識、對戰爭醞釀的理解等方面的精華，體現了先秦兵家文化對中醫藥知識建構的影響。

1 兵家“令行禁止”的精髓對《黃帝內經》理論建構的影響

“令行禁止”（《韓非子·八經》）源于“令則行，禁則止”（《管子·立政》），是先秦兵家精心打造的富國強軍之魂，也是兵家在戰爭中制勝的法寶。《黃帝內經》認為，治醫如同治國（《靈樞經》的《師傳》《外揣》），醫生臨證治病如同用兵打仗，于是將此軍魂直接化用為臨床醫生行業的最高行為準則，并以此建構相關的醫學理論。

1.1 兵家所“行”之“令”對《黃帝內經》理論建構的影響兵家所“行”之“令”，是針對戰爭所制定的一切軍事準則、戰略戰術、將士的軍事素養，以及指揮者的軍事意圖，都應當在每一次攻城、拔寨、殺敵、行軍等任何軍事行動中，務必得到嚴格地貫徹和不折不扣地執行；兵家所“止”之“禁”，是指圍繞著強軍目標和每次軍事意圖所規定的相關紀律和有悖于所“行”之“令”的一切行為，都要嚴厲禁止。所以，兵家強調的“令行禁止”，就是要求執行命令要堅決、徹底、迅速、不折不扣。因而《黃帝內經》要求從業的醫生在臨床醫療的一切活動中，都要像將士在戰場中那樣做到“令行禁止”，才能獲得最佳的臨床治療效果而不至于發生不應有的責任事故（《靈樞·玉版》）。

在《黃帝內經》看來，臨床醫生的所行之“令”（律令、法令），就是要牢記“依法治事”背景下建構的所有醫藥學理論[1]，這是醫學事業的行業規范，是業醫者必須遵循的行業行為準則。醫生要嚴格執行之“令”如陰陽五行理論、藏象理論（五臟為本、臟腑機能、臟腑間的五行生克制化關系、精氣血津液生理機能、人類體質及其分類等）、經絡理論（經脈命名原則、經脈分布規律、經脈走向交接規律、經脈表里關系及其臟腑絡屬規律、經脈的生理病理規律等）、病因的分類理論（陰陽分類法、三部之氣分類法、各類病因的性質和致病特點）、病機理論（發病規律、病傳規律、臟腑病機、精氣血津液病機、六經病機、衛氣營血病機、三焦病機等）、診斷理論（包括諸種診察方法的理論和操作技術、對病證的分析辨識思維方法）、臨床辨證理論（包括八綱辨證、臟腑辨證、精氣血津液辨證、經絡辨證、病因辨證、六經辨證、衛氣營血辨證等）、治病原則和治病方法理論、養生原則和養生方法理論、五運六氣理論等，這些理論都有嚴格的知識內涵界定和具體的醫學內容，都是中醫藥事業的行業準則，也都是業醫者應當嚴格遵循并認真執行之“令”。

The Content Structure and Descriptive Characteristics of Jangar by J.Juunai

在《黃帝內經》看來，臨床針灸醫生的所行之“令”必須嚴格遵循“臟（泛指人體臟腑器官）有要害，不可不察”的診法之“令”，否則就可能發生“刺中心，一日死，其動為噫……刺頭中腦戶，入腦立死；刺舌下中脈太過，血出不止為瘖……刺手魚腹內陷，為腫”（《素問·刺禁論》）的臨床醫療事故。歸納本節經文提出的禁刺要點有四：一是人體有一些要害部位必須禁刺，如五臟的要害，針刺時必須避開，否則就會導致死亡；二是刺傷血脈導致出血，也會引起不良后果；三是某些部位不可深刺，如“刺脊間，中髓為傴；刺缺盆中內陷，氣泄，令人喘咳逆”等；四是在全面診察、詳辨病證的基礎上，根據病情需要而選擇相應針刺部位和針刺深淺，這就是原文強調“臟有要害，不可不察”之律令的精神實質。

1.2 兵家所“禁”之“令”對《黃帝內經》理論建構的影響《黃帝內經》對兵家強調“令行”的同時，還嚴格要求將士務必做到“禁止”的軍事思想也有深刻的理解，要求醫生臨床診治疾病亦應猶如將士臨陣作戰，也要嚴格遵守“禁止”之“令”（《靈樞·玉版》），并為此特別制定了醫事活動中“禁止”的相關“律令”。

1.2.3.4 臟腑臨證用藥的“禁止”之令 《黃帝內經》受兵家禁令之影響，結合臨床實踐經驗的積累，認為人體五臟有病，無論臨床用藥還是飲食養護，既有藥食之“五味所宜”，也有藥食五味之所“禁”。《靈樞·五味》提出“肝病禁辛，心病禁咸，脾病禁酸，腎病禁甘，肺病禁苦”的五味禁戒，認為五臟有病，其精氣已經受損，所以與該臟的五行屬性相克、能發生制約作用的藥食之味應當“禁”之。如“肝病禁辛”，是因為辛味屬金，能克肝木；又因筋為肝之體，“多食辛，則筋急而爪枯”（《素問·五臟生成》），所以“肝病禁辛”。

在兵家所“禁”之“令”的影響下，《黃帝內經》認為醫生臨診時所“禁”之“令”還有“四失”：第一種過失是不能嫻熟應用陰陽之理分析臨證病機和指導臨床用藥；第二種過失是醫生行醫治病時不能遵循中醫藥學純正的學術思想（即不能“守正”）而妄作雜術以為“創新”（隨意歪曲、編造中醫理論的學術內涵），必然導致偏離中醫辨證論治思路而不能獲得應有療效；第三種過失是不能準確、全面把握患者的病情，不明比類，必然導致辨證不清，治療罔效；第四種過失是醫者臨證中只憑診脈而忽視諸診合參，不能全面掌握患者的病史資料，必然導致辨證不準。這四種過失都是醫生臨證時的所“禁”之“令”，《黃帝內經》從反面經驗教誨醫生要注意對醫學理論的研究，要求醫者要有實事求是的科學態度，諸診合參，辨證論治，禁止觸犯上述四種過失，否則就會“后遺身咎”“足以自亂”。經文在篇末大聲疾呼：醫道猶如天地遠大，似海深廣而精深奧妙，必須反復精研，要理論聯系實際，才能不斷提高診治水平，從而強調學習和研究醫學理論的重要性（《素問·征四失論》）。醫學理論源于治療實踐，又指導著醫生的醫療行為，并在醫療活動中發展醫學理論。因此，既不能輕視臨床實踐，也不可忽視對理論的研究與發展，兼顧中醫理論與實踐，才是支撐中醫自信的基石，兩者缺一不可。由此可見，《黃帝內經》在建構診法理論時所受兵家“令行禁止”軍事思想的影響之深（《靈樞·玉版》）。

1.2.2 針刺治病所“禁”之“令” 《黃帝內經》認為，醫生臨證治病之用針、用藥猶如兵家臨陣用兵，針刺治病所用的針具雖小，但對人身傷害的副作用猶如“五兵”（《靈樞·玉版》），在此思想影響下，全面制定了臨床醫生臨證針刺種種“禁令”。

目前，對母語遷移的研究主要集中在語言因素，而對社會因素分析地很少，只有少數學者做了實證研究和個案研究來研究社會因素對母語遷移的影響。實際上產生于社會中的語言不是自然或生理現象，而是受到社會環境影響的一種社會現象，因此社會因素不容忽視。母語遷移還可能會受到學習者的個性特征、年齡、母語水平、教學環境等因素的影響。

1.2.2.1 針刺治病必明天時氣候變化之“禁”令 “故用針者，不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工也”（《靈樞·官針》）。此節經文明確指出，作為一個針灸醫生，不僅要掌握多種針刺方法，同時還必須熟悉天時氣候的變化、運氣的盛衰，以及因氣候關系而引起疾病的情況。只有明確了這些情況，臨床施針治療時才能把人體病變情況與六氣加臨產生的不同氣候特點結合，才能取得滿意的療效，所以將其列為醫生入職的門檻。

1.2.2.2 針刺部位選擇之“禁”令 “凡刺胸腹者，必避五藏。中心者環死，中脾者五日死，中腎者七日死，中肺者五日死，中鬲者，皆為傷中，其病雖愈，不過一歲必死”（《素問·診要經終論》）。此節所論之“禁”是臨床實踐積累的經驗總結。“夫胸腹，藏府之郭也”“若匣匱之藏禁器也，各有次舍，名而同處”（《靈樞·脹論》）。胸腹腔中的臟腑儲藏人之精神、血氣、魂魄，故凡取胸腹部位腧穴而刺者，務必要謹慎從事，避免針刺傷及內臟，否則就可能導致死亡。臨證時應明確人體內臟的準確部位，掌握正確的針刺方法，從而免傷內臟，避免醫療事故的發生。

1.2.2.3 專論針刺相關之“禁”令 （1）論針刺人體五部所“禁”之時日。馬蒔認為，“天干之應人身，頭為甲乙日，肩喉為丙丁，戊己為手足，四肢合辰戊丑未之四季，庚辛應股膝，壬癸應足脛。故凡天干自乘日皆無刺之”即是說明人與自然相應，天之五運六氣與人體臟腑、經絡是息息相應的。“自乘”指干支值日的意思。不同的干支應不同的部位，每一日都會逢到一個值日的干支，人體相應部位氣血旺盛。如甲乙日，人氣旺于頭部……庚辛日人氣旺于關節股膝；壬癸日人氣旺于足脛。所以逢天干值日之時，人體相應部位就應該禁針，以免傷人旺氣。具體言之：甲乙日自乘，禁用發蒙的方法刺耳部的聽宮穴；丙丁日自乘，禁用振埃法刺天容、廉泉穴；戊己日自乘，禁用去爪方法刺腹部及四肢；庚辛日自乘，禁刺關節股膝；壬癸日自乘，禁刺足脛（《靈樞·五禁》）。

兵家認為，“不戰而屈人之兵，善之善者也……故善用兵者，屈人之兵而非戰也”（《孫子兵法·謀攻》）。這是以孫武為代表的先秦兵家代表著作《孫子兵法》的核心思想之一，認為不通過交戰而使敵方喪失戰斗能力，從而達到完勝的戰略目標，這才是最高明的軍事手段。《黃帝內經》在充分理解兵家這一軍事思想的前提下，直接將其化用為生命科學中的“治未病”理論，故有“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥（藥，動詞，用藥物治療）之，亂（戰亂）已成而后治（運用軍事手段使其平息、安定）之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐（錐，古兵器），不亦晚乎”（《素問·四氣調神大論》）之論，從而將“治未病”理念作為《黃帝內經》構建生命科學知識體系的靈魂。此處原文還用以兵治亂為喻，強調“治未病”的重要意義，其理念就是兵家“不戰而屈人之兵”的“上兵伐謀”思想在醫學理論建構中的體現。

（2）針刺“五奪”證的瀉法之“禁”。奪，被劫奪、戧伐之意。“五奪”即形肉已奪、大奪血后、大汗出后、大瀉之后、新產及大出血后人體正氣被嚴重損傷、戧伐的病證（《靈樞·五禁》）。“五奪”的病機屬于“精氣奪則虛”（《素問·通評虛實論》），精氣血津液被奪，正氣虛極，當補不當瀉，故“皆不可瀉”，提醒醫生在運用針刺療法時，切勿犯虛虛之弊。

（3）針刺“五逆”證的瀉法之“禁”。“五逆”，指脈證不符，病情篤重之病候。如若熱病本當脈洪大，若反見“脈靜”是陽證得陰脈的逆證，此為第一逆證。因為熱病汗出邪祛，應當脈搏平靜，反見躁動不安，是熱邪灼陰，真陰衰竭。熱病得汗后，脈宜靜，表示正氣祛邪外出，是順證，即熱病“其得汗而脈靜者，生”（《靈樞·熱病》）之謂；若脈反見躁疾者說明熱邪不從汗解，陰液易傷而邪氣反盛，即為逆證，如《素問·評熱病論》之“陰陽交”，“交者死”當指此逆證。臨證時若“外入有余之病，忌見陰脈，如沉、細、微、弱之類是也。如此之脈，最不易治”（《景岳全書·脈神章》）。

如若泄瀉后正氣嚴重損傷者，本為脾胃虛弱，水濕不運，濕勝則濡泄，而瀉后津傷，氣隨津脫，氣津兩傷，其脈象應為沉細而弱，如若反見洪大之脈象者，乃為脈證不符之第二逆證。

一是逐步試點并積極推行水利工程建設“二次”監督制度，完善水利工程質量監督機制，克服監理與受益“兩張皮”的弊端。二是改進現行小農水項目資金管理制度，改革審批程序，下放審批權限，中央對各省申報項目資金總額實行指標控制管理，不再審批具體項目，簡化專項資金撥付環節，減少滯留時間。明確規定中央資金主要用于小型水源、小型渠道、小型機電泵站等工程的新建、續建和更新改造，實行先建后補、多建多補、少建少補、不建不補，并將補助資金作專項下達，實行專戶儲存、專戶管理，同時建立固定的評比獎勵制度。

如若病程長之著痹，癥見身體沉重，麻木疼痛，行動不便，臂股等處大群肌肉瘦削，身體發熱，半身無脈的元氣將脫者是為逆證，預后兇險，是為三逆之證。

如若淫欲過度，精奪陰虧，身體消瘦，體虛發熱，膚色蒼白無華，瀉下紫黑瘀血者，其病情異常重篤，雖未言及脈象變化，仍不難分析此證為久病及腎，元陰枯竭之危候，此為四逆之證。

如若久發寒熱，陰虧血敗，而致身體異常消瘦，久病見細小沉澀之脈為順，若見脈堅軟搏大，是脈證相反，故為第五逆證（《靈樞·五禁》）。

以上針刺三“禁”之“令”的現實意義有三。一是所論五禁，指干支日自乘禁刺人體所應的某些部位與穴位，提示人與自然界息息相通，在天人相應思想指導下，針刺法中的“子午流注”與此相關。深入探討五禁機理，有助于提高人們對機體受時間影響而發生節律性變化的認識。二是所論“五奪”禁刺，強調在精血津液過度被劫奪時不可再用瀉法針刺，以免造成使虛者更虛的嚴重后果，《傷寒論》中的“亡血家不可汗”，“衄家不可汗”和“瘡家不可汗”之告誡即為其臨床應用之例。三是所論“五逆”，為脈證相逆之危重證，更應當慎刺或禁刺。臨證時務必要辨明脈證的真假、順逆以決定取舍，然后再制定治療思路，選擇適宜的治病方法，這一理念至今仍有其重要的臨床實踐價值。

五逆之證僅為脈證相反之逆證舉例，有是證當有是脈，為脈證相符，提示病證較為單純、輕淺；若見脈證相反之逆證，病情復雜、危重，臨證時當仔細分辨，根據具體情況決定脈證從舍，都是臨證慎刺或禁刺之病候。

采用針刺整體氈為碳纖維預制體，其結構為T700 12K PANCF無緯布與T700 12K PANCF網胎交替鋪層并連續針刺而成，其中無緯布為0°/90°交替鋪層，預制體的體積密度為 0.47 g/cm3，纖維體積分數約為26%。碳纖維預制體在氬氣保護氣氛下進行高溫熱處理，熱處理溫度為 2 000 ℃，保溫時間為2 h。

（5）單體濃度在m(AMPS)∶m(AA)∶m(AM)為6∶4∶2，水浴溫度65℃，引發劑加量0.2%，pH值為6條件下合成緩凝劑，并配置水泥漿（配方A）進行性能評價，實驗數據顯示最佳的合成單體濃度為30%（表5）。

1.2.2.4 針刺手法中的“禁止”之令 《黃帝內經》認為，“迎而奪之者，瀉也；追而濟之者，補也”，即根據經脈的循行方向施以針刺補瀉之法。迎其脈氣來勢而行針，為瀉法；順著脈氣的去勢而行針為補法。這是臨證醫生針刺治療虛實病證必須遵循的法則；反之，“其來不可逢者，氣盛不可補也。其往不可追者，氣虛不可瀉也”（《靈樞·小針解》），則是醫生臨證治療虛實病證的“禁”刺之“令”。

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1.2.2.5 病人臨證狀態的針刺所“禁”之“令” 針刺前后禁房事，針刺前后禁醉酒，針刺前后禁喜怒，針刺前后禁勞累，針刺前后禁飽食，針刺前后禁饑餓，針刺前后禁大渴，驚恐之時禁針刺，劇烈活動后禁針刺。這是因為，在上述諸種情況下，營衛氣血本已失常，如有此處種種因素時若再妄行針刺，不僅無益于取效，反會加重陰陽氣血乖亂，可能會有“乃消腦髓，津液不化，脫其五味”的嚴重后果，這就是《靈樞·終始》制定針刺禁忌的理由。

1.2.3 疾病臨床護養的禁戒之“令”

1.2.3.1 五臟病證臨床養護的禁戒之“令” 《素問·臟氣法時論》指出，肝病“禁當風”（“肝惡風”之故）；心病“禁溫食、熱衣”（“心惡熱”之故）；脾病，“禁溫食、飽食、濕地、濡衣”（“脾惡濕”之故）；肺病，“禁寒飲食、寒衣”（“肺惡寒”之故）；腎病，“禁犯焠?（燒烤、煎爆食物）、熱食、溫炙衣”（“腎惡燥”之故）。五臟病證之所“禁”與“五臟所惡”（“心惡熱，肺惡寒，肝惡風，脾惡濕，腎惡燥”）的生理特性有密切聯系，如“肺惡寒”，所以“肺病禁寒”。正因為“肺惡寒”，寒邪是最易傷及于肺而致肺失宣降的邪氣，所以《素問·藏氣法時論》有“病在肺……禁寒飲食、寒衣”之論。肺病“禁寒”是從肺病的臨床養護調理的角度提出的，“肺惡寒”則是基于肺的生理特征，從“未病先防”的角度，從避免感受寒邪，預防肺病發生的立場，強調寒邪可能對肺的傷害。肝為何“惡風”？“風勝則動”（《素問·陰陽應象大論》）是古人生活體驗和臨床實踐觀察的結論。由于肝主筋，主管肢體筋肉的運動，一旦肝之機能失常，則易發生肢體筋肉不自主的“風動”病證，故而有“諸暴強直，皆屬于風”“諸風掉眩，皆屬于肝”（《素問·至真要大論》）的病機結論。可見，大凡臨證見有肢體筋肉“風動”癥狀者，其辨證定位應當以肝為先，這是“肝惡風”特征發生的基本立場。再如“脾惡濕”是脾的基本生理特性，故《黃帝內經》以此為據，用于指導臨床組方用藥，如“脾苦濕，急食苦以燥之”（《素問·臟氣法時論》）即是其例。脾屬陰土，土性濕，濕盛則困脾，礙其運化，故有“諸濕腫滿，皆屬于脾”（《素問·至真要大論》）之病機概括。

②堅持醫德修養培養不間斷。醫德醫風是社會道德體系的重要組成部分，也是構建和諧醫患關系的關鍵。醫德教育作為研究生素質教育的重要環節貫穿于人才培養全過程，將社會主義核心價值觀教育全方位貫穿融入人才培養全過程，教育引導醫學生樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀；注重人文關懷精神和人際溝通能力的培養，使醫學生具有高尚的職業道德情操和關愛病人、尊重他人、尊重生命、團隊合作的良好職業素養。

1.2.3.2 氣血筋骨疾病飲食養護的禁戒之“令” 《素問·宣明五氣》認為，五味所禁：辛走氣，氣病無多食辛；咸走血，血病無多食咸；苦走骨，骨病無多食苦；甘走肉，肉病無多食甘；酸走筋，筋病無多食酸。是謂五禁，無令多食。“五味所禁”與“五味所入”，表達了藥食既能養人也能傷人的二重作用，尤其是在人體有病的狀態下更要慎用。此處針對五臟及其所屬的氣血筋骨肉在病理狀態時，易被某種特定氣味之藥食所傷的實例及其機理加以了總結。

1.2.3.3 特殊病種臨床養護的“禁戒”之令 《黃帝內經》在熱病養護的“禁令”中強調，“病熱當何禁之？……病熱少愈，食肉則復，多食則遺，此其禁也”（《素問·熱論》）。此處原文論述了違背熱病的飲食禁忌而引起的“食復”病證，該病證是指熱病中因為飲食因素所致的病情反復，其原因是熱甚而強食之。“食復”發生的病機是其與谷氣相搏，兩熱相合所致。此證的治療原則是“視其虛實，調其逆從”。

由于鎖相環分相控制的方式會導致換流器交流側電壓電流發生畸變，換流器的控制系統多采用等相位間隔觸發，在這種控制方式下，控制器控制系統能獨立地以鎖相環輸出的同步相位為基礎產生等相位間隔觸發信號。因此在研究換流器的實際觸發角時，需要先分析鎖相環輸出同步初相位φPLL的工作原理，其數學模型如圖1所示[12]。

此外，《黃帝內經》還為“熱中”“消中”病的臨床養護制定了“禁令”。由于該病屬于中焦熱盛所致之證，是消渴（《素問·奇病論》）病的另一種類型，多由“數食甘美而多肥”所致，所以臨床治療時一要“禁高粱（通‘膏粱’）”，因高熱量飲食可滋生內熱，加重病情；二要“禁芳草、石藥”，因為“芳草之氣美（美，當作‘?’，熱也），石藥之氣悍，二者其氣急疾堅勁”（《素問·腹中論》），也有助長邪熱的作用，故而禁忌。

1.2.1 診法中的“禁止”之“令” 疾病的臨床診斷是醫生遣方用藥的依據和前提，也是醫生臨床工作的重要環節。《黃帝內經》為此設置了醫生臨診時所“禁”之“令”有“五過”：一是診病不問患者貴賤貧富，不審病因病情；二是診病不問患者飲食喜怒，不明虛實補瀉；三是診病不知比類、奇恒、從容，難以掌握脈診脈法；四是診病不掌握三常（患者的貴賤、貧富、苦樂等情況作為問診的重要內容），不能嚴以動神（即對病人的心理疏導，調整其精神意識，轉移其不良的心緒和情志，才可能收到理想的臨床效果）；五是診病不了解病因和經過，妄言預后（《素問·疏五過論》）。

這是“五味所禁”的一般規律，在臨床上不可拘執之，應根據疾病的具體情況靈活對待。如肝病既可食酸，也可食甘，如若肝氣郁結則可食辛以散之，此即“肝苦急，急食甘以緩之”“肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之”（《素問·臟氣法時論》）。其他四臟病證的五味之“禁”，也有類似的情形。總之，五味理論在臨床運用中有一定實際意義，醫者可以根據其關于五臟各有所喜之味的理論以治療五臟疾病，可用谷肉果菜等飲食對病體所起的各有所長的作用，來達到調整人體陰陽氣血的目的，尤其是對于慢性病的飲食調養更為重要[1]。

正因為醫生臨床治病之理猶如兵家的用兵之道，也要“合于天道、人事、四時之變”（《靈樞·外揣》）。這就是《靈樞》為何三次將治醫與治國、治病猶如用兵進行類比，其用意就在于強調“令行禁止”（《靈樞·玉版》）的軍魂對醫生臨床治病也同樣重要，當深刻貫徹于臨床治病的一切行為之中。

超高路段在路面排水設計過程中，需要采用由內側排水通道流入邊溝的方式對外側路面排水進行設計。一般情況下，超高路面中央分離帶的設計過程中，需要使用預制混凝土灌縫建設排水槽。同時在設計過程中，按照工程的實際情況在相隔的路段設置一個集水井，使其能夠對積水進行有效控制。

2 兵家“不戰而屈人之兵”思想對《黃帝內經》“治未病”理論建構的影響

《黃帝內經》中不乏針刺禁忌之論，如刺分四時，逆則為害（《素問·診要經終論》）；刺有天忌之日，不可對身體相應部位予以灸刺破癰（《靈樞·九針論》）；另有逐月禁刺之法，如“正月、二月、三月，人氣在左，無刺左足之陽。四月、五月、六月，人氣在右，無刺右足之陽”（《靈樞·陰陽系日月》）等。再如依據“月象”變化規律而刺治者，即按月生、月滿、月廓空而決定針刺補瀉。“月生無瀉，月滿無補，月廓空無治”是對按日月運行規律針刺法則的總結。無論“月生而瀉，是謂藏虛”，還是“月滿而補，血氣揚溢，絡有留血，命曰重實”（《素問·八正神明論》），都是對違背天時而針刺所造成惡果的評估，這種“虛虛”“實實”之誤都是醫生臨證刺治疾病時的禁戒之“令”。凡此種種，雖互有區別，但基本精神一致，旨在說明人與自然是息息相通的，人體內臟腑經絡之氣血盛衰盈虧、生長收藏、表里出入隨時間的推移必有相應的變化。因此，在一定的時日內，人體臟腑主氣不同，所以針刺應當考慮禁忌之日。

《黃帝內經》三論“治未病”的內涵是互有區別的：其一，《素問·四氣調神大論》所說的“治未病”，重點突出了未病先防（養生），其具體措施包括精神調攝（如其中所論的四時調神之法）、生活起居有規律、飲食有節、勞逸適度、節制房事、運動鍛煉、藥物預防等；其二，《素問·刺熱》中表達的“治未病”內涵是“既病防變，治其先兆”；其三，《靈樞·逆順》分三個層次所論之“治未病”，是強調醫生在臨床診治疾病時，務必要做到準確把握疾病過程中邪正盛衰的變化時機，及時采取有效方法予以精準治療的臨床思路。其三個臨證辨治層次分別是：首先，“上工刺其未生”，是指在疾病未發生前先行針刺預防，而不是在疾病發生后才去治療，即“未病先防”之意；其次，“刺其未盛”，是指疾病在邪氣未亢階段，要及時施以針刺，肅清病邪，防止疾病發展傳變；再次，“刺其已衰”，是指疾病在病邪已經衰退而正氣尚未恢復之時進行刺治，可以促進疾病早日痊愈康復。故該篇所論的“治未病”，就是要求臨床醫生在施針治病時，一定要抓住針刺的有利時機予以精準治療，才能達到有效的臨床治療效果[2]。

1.3.1 克氏原螯蝦的飼養管理。年底清塘后，撒生石灰525 kg/hm2進行消毒，用旋耕機翻耕1遍。在田間和環溝中栽種伊樂藻、輪葉黑藻等沉水植物，中間零散栽種水花生、水葫蘆等挺水植物。整個冬季田面水深保持在25～35 cm，促進水生植物的生長[6]。次年3月份，施腐熟的農家肥2 250～3 000 kg/hm2肥水。在環溝邊設置若干個投料點，投飼量以當天吃完為宜。飼料主要為玉米、小麥、小雜魚、螺螄等，后期搭配全價配合飼料。

《黃帝內經》還將“治未病”的理念廣泛應用于建構具體病證的相關理論之中。如書中在列舉癰疽的成因時指出，“故圣人自治于未有形也，愚者遭其已成也……夫癰疽之生……積微之所生也”（《靈樞·玉版》），說明癰疽的形成“不從天下，不從地出”，而是由于體內氣血紊亂，積微成漸，血敗肉腐，慢慢發展而成，提示了疾病發展是由淺入深，始輕后重的規律，認為只要掌握疾病的發展規律和傳變的特點，就可以早期發現，早期診斷，早期治療，防止疾病蔓延、擴散和復雜傳變。其觀點仍然體現了有病早期治療，防其傳變（《素問·刺熱》）的預防思想，這種防微杜漸的預防理念與“上工救其萌芽，下工治其已成”（《素問·八正神明論》）觀點一脈相承。“防治結合，預防為主”是衛生工作的基本方針，至關重要，故認為可以“著之玉版，以為重寶，傳之后世”。

《黃帝內經》化用“不戰而屈人之兵”的“上兵伐謀”之兵家思想建構的“治未病”思想，對后世產生了廣泛的影響和深刻的啟迪。如葛洪就有“圣人消未起之患，治未病之疾，醫之于無事之前，不追于既逝之后”（《抱樸子·地真》）之論，朱丹溪認為醫生“與其救療有疾之后，不若攝養于無疾之先”（《丹溪心法·不治已病治未病》）等，莫不與兵家“不戰而屈人之兵”理念相應合。這也說明《黃帝內經》化用兵家“不戰而屈人之兵”理念為“治未病”理論，不但有其深刻的理論意義，更有臨床廣泛應用的實踐價值。

3 《黃帝內經》直接引用兵家著述內容建構相關的醫學理論

3.1 《黃帝內經》以復雜多變的兵勢，類比人體復雜紛繁的生理病理《孫子兵法·勢》以自然界無窮變化說明用兵之法無常道的軍事思想時有“善出奇者，無窮如天地，不竭如江海……聲不過五，五聲之變，不可勝聽也；色不過五，五色之變，不可勝觀也；味不過五，五味之變，不可勝嘗也；戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也”之論，認為善于運用奇兵的人，其戰法的變化就像天地運行一樣無窮無盡，像江海一樣永不枯竭。五音不過宮、商、角、徵、羽，然而五音的組合變化，永遠也聽不完；五色不過紅、黃、藍、白、黑，但五種色調的組合變化，永遠看不完；五味不過酸、甜、苦、辣、咸，而五種味道的組合變化，永遠也嘗不完。戰爭中軍事實力的運用不過“奇”（特殊戰法）、“正”（常規戰法）兩種，而常規戰法與特殊戰法的組合，其變化將是無窮無盡的。

《黃帝內經》將此類兵家戰法無窮變化的相關內容直接引入解釋相關醫學道理，認為人們認知和解決生命科學相關問題時，也如同“草生五色，五色之變，不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極”（《素問·六節藏象論》）一樣，只有通過舉一反三，廣泛聯系的思維，才能對復雜紛繁的人體生理、病理變化予以通透明了的把握。此處借用兵家觀點闡述自然萬物稟受天地陰陽之氣的多寡有區別，因而各種事物就有了自身的品性、自己的特點和運動變化的不同規律，這就決定了自然界事物呈現出千差萬別之復雜性的緣由。如以草木為例，其稟受陰陽之氣多少的差異，就決定其內在的本質不同，故草之五味變化“不可勝極”，其五色變化“不可勝視”，并以此為喻人體之內臟，有臟與腑、陰臟陽臟的區別等醫學內涵。

閱讀教學包含的內容很多，識字、朗讀、感悟語言、體會情感、學習語言運用等，在設計教學時常常不知如何安排和取舍。這些問題是對教材的中心問題把握不準確造成的。

《素問·瘧論》確立瘧疾刺治方法時也有類似記載，如“經言無刺熇熇之熱，無刺渾渾（渾，音義同‘滾’）之脈，無刺漉漉之汗，故為其病逆未可刺也。”這種刺瘧之法，是“其盛，可待衰而已”（《素問·陰陽應象大論》）治療思想的具體應用，也是兵家“避其銳氣，勿擊堂堂之陣”用兵戰術思想對《黃帝內經》確立治病原則的影響。

3.3 《黃帝內經》以兵家用兵之術，類比治病之法的靈活權變在疾病的治療方面，《黃帝內經》在治病用針、用藥如用兵理念的指導下確立了自己的治療思想。《孫子兵法·軍爭》云：“善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸，此治氣者也……無邀正正之旗，勿擊堂堂之陣，此治變者也。”《黃帝內經》直接化用兵家臨陣用兵之道為醫生臨證施針治病的操作方法，要求醫生不但要熟練掌握左病刺左、右病刺右、陽病治陽、陰病治陰之常規方法，還應當做到“善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以左治右，以右治左”（《素問·陰陽應象大論》）的變通之法，此即兵家“治變”思路在臨證施針中的具體應用。

《黃帝內經》征引兵家用兵之道，將其化用為相關病癥具體的刺治方法，如“《兵法》曰：無迎逢逢之氣(氣，指高昂的士氣)，無擊堂堂之陣。《刺法》曰：無刺熇熇之熱，無刺漉漉之汗，無刺渾渾（音意同‘滾’）之脈，無刺病與脈相逆”(《靈樞·逆順》)。

3.2 《黃帝內經》以兵器類比治病的針具，強調針刺治病的重要性《黃帝內經》認為，臨床醫生對針具的慎重、敬畏猶如兵家對兵器的慎重和敬畏，直接將士兵作戰使用的兵器與醫生治病所用的針具類比，認為“夫大于針者，惟五兵者焉。五兵者，死之備也，非生之具”（《靈樞·玉版》）。經文運用類比思維，將針刺的臨床意義類比天地，針具類比兵器，旨在說明針具雖為“細物”，但其治療意義重大，“夫治民者，亦唯針焉”，就肯定了針刺治療疾病、救人性命的重要作用，而且其應用廣泛，簡便驗廉，非兵器可比擬。再如論述瘡瘍刺治、膿腫切開引流、針具選擇時也引用兵家的觀點，認為針刺所用的針具雖小，但對人身傷害的副作用猶如“五兵”，“五兵者，死之備也，非生之具……夫針之與五兵，其孰小乎?”（《靈樞·玉版》）。此處將針刺的作用與兵器相比較，以說明針刺運用得當，可以救治病人；若妄用針刺，也可以致人命亡。

就針刺禁忌而言，針刺治病猶如兵家的布兵打仗，一定要“無迎逢逢之氣，無擊堂堂之陣”，應當遵循相關的針刺之“禁”；要認真分析病情態勢，選擇合適的刺治時機：當邪氣盛正氣衰的時候，應避其銳氣，暫不采用針刺；高熱熾盛，大汗淋漓，脈象紛亂不清，病勢與脈象不符時，不可針刺，以免損傷正氣。因此有“方其盛也，勿敢毀傷，刺其已衰，事必大昌”之告誡，說明當用針時不用針為逆，結合病人的氣的運行、證候虛實、氣血盛衰適時用針為順。

3.4 《黃帝內經》以兵家對戰爭的醞釀，類比疾病發病原理“兩軍相當，旗幟相望，白刃陳于中野者，此非一日之謀也。能使其民，令行禁止，士卒無白刃之難者，非一日之教也，須臾得之也。夫至使身被癰疽之病、膿血之聚者，不亦離道（養生之道、生理之道）遠乎”（《靈樞·玉版》）。此處以兩國開戰的醞釀積累過程類比人體癰疽化膿性疾病的發生均非一日之災、須臾所得，將醫生治病的針具與作戰所使用的武器進行類比，其論證過程和論證所得的結論恰如其分，切中該病形成的原由及針刺治病的意義。

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4 兵家“五行無常勝”思想對《黃帝內經》理論建構的影響

“兵者，詭道也”（《孫子兵法·始計》）。兵家“五行無常勝”（《孫子兵法·虛實》）的用兵之道，必然以五行“常勝”之論為其邏輯起點。猶如其“兵勢”中的“奇正”之法（《孫子兵法·兵勢》）中的“正”法，此乃用兵之常態。用兵中的五行“常勝”之道為木-土-水-火-金-木之相勝（克制）之序，但在不同的“兵勢”條件下，五行之間的相勝可以呈現出反向或多向相勝（克制），甚或在原有的相勝關系之間發生相互滋生（相生）的態勢，從而形成“五行無常勝”（《孫子兵法·虛實》）的用兵謀略，為其用兵之變態“奇”法。《黃帝內經》全方位接受并應用兵家這一“常變”“奇正”之五行觀念，建構其生命科學知識體系。

4.1 五行“常勝”之論對《黃帝內經》理論建構的影響及其意義《黃帝內經》為了建構生命科學知識體系，將兵家五行“常勝”之論（即木-土-水-火-金-木之相勝/克制之序）的“正”法作為思維起點內涵直接解讀為“木得金而伐，火得水而滅，土得木而達，金得火而缺，水得土而絕，萬物盡然，不可勝竭”（《素問·寶命全形論》），并以此為據全面地構建相關的醫學理論。限于篇幅，《黃帝內經》應用“五行常勝”立場建構內容，于此不贅。

羅瑞笑了：“那為什么管這個閑事？警察也管這些事？真是有錢能使鬼推磨呀。”他的笑容很動人，像個孩子，老福不得不承認自己有點喜歡這個小伙子。

4.2 “五行無常勝”之論對《黃帝內經》理論建構的影響及其意義如果結合《孫子兵法·兵勢》“凡戰者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無窮如天地”“戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也”之論，“五行常勝”是兵家“正”態用兵之計，而“五行無常勝”則是兵家“奇”態用兵之謀。《黃帝內經》之“氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之”（《素問·五運行大論》），則是對兵家“五行無常勝”之“奇”態（五行之間的相勝可以呈現出反向或多向相勝，甚或在原有的相勝關系之間發生相互滋生/相生的態勢）用兵謀略內涵的深刻表達，并將這一思維構建醫學的相關理論。

4.2.1 《黃帝內經》用兵家“五行無常勝”之論建構五臟生理狀態下多向性的生克制化理論 五臟的功能活動不是孤立的，存在著相互制約、相互依存、相互為用的關系。《黃帝內經》將臟腑間的復雜多向性的生理關系運用五行生克制化加以表述。其中，《素問·陰陽應象大論》運用五行相生理論解釋五臟間的生理聯系，而《素問·五臟生成》則應用五行相克闡述五臟間的生理配合，正如張志聰在其《素問集注·卷一》所總結的那樣，“五臟合五行，各有相生相制，制則生化”，就是對《黃帝內經》化用兵家“五行無常勝”理念建構藏象理論的明確表達，就是對五臟相互為用、生克制化理論進行臨床應用的示范[3]。

4.2.2 《黃帝內經》用兵家“五行無常勝”之論建構五臟疾病傳變理論 《黃帝內經》認為，“五臟相通，移皆有次，五臟有病，則各傳其所勝”，具體的傳變規律是“五臟受氣于其所生，傳之于其所勝，氣舍于其所生，死于其所不勝。病之且死，必先傳行至其所不勝，病乃死。此言氣之逆行也，故死。肝受氣于心，傳之于脾，氣舍于腎，至肺而死……腎受氣于肝，傳之于心，氣舍于肺，至脾而死”（《素問·玉機真臟論》）。此節經文表達了以下觀點。一是臟病傳變規律，即子病及母→傳之所勝（相乘）→（再）子病及母→（再）傳之于所不勝（相侮）。二是五臟病傳舉例，如心病→肝，為子病及母；肝病→脾，為傳之所勝（相乘）；肝病→腎，為子病及母；肝病→肺，為傳之于所不勝（相侮）；其他臟類此。三是掌握病傳規律的意義在于預測五臟的病情變化，及時采取相應措施。原文中的“所勝”“所不勝”之義，也受兵家“五行無常勝”之影響。

《黃帝內經》在五行理論指導下構建的五臟病傳理論，充分彰顯了兵家“五行無常勝”之多向性病傳狀態。其認為五臟病證的傳變規律有二：一是疾病在母子相生之臟間傳變（即“受氣于其所生”和“氣舍于其所生”），指出任何一臟的疾病都可以在母子相生之臟間相傳，既可以母病及子，也可以子病及母，如心脾母子兩臟之間的病證可以雙向的相互傳變等；二是疾病在相克兩臟之間相互傳變，既有相乘而傳，又有相侮而傳。順傳所勝之臟，即傳其所勝，如肝傳脾、脾傳腎、腎傳心、心傳肺、肺傳肝；逆傳所不勝之臟，如心病傳腎、腎病傳脾、脾病傳肝、肝病傳肺、肺病傳心，也是疾病在兩個相互制約的臟之間雙向傳變。病證在五臟之間多向性的傳變形態，是兵家“五行無常勝”觀點在《黃帝內經》建構五臟疾病傳變理論中應用的體現。

4.2.3 《黃帝內經》用兵家“五行無常勝”之論建構預測五臟疾病多種不同預后轉歸形態的理論 如“病在肝（屬木），愈于夏（屬火，木之子。子能令母虛，使母臟之邪衰而消退），夏不愈，甚（病情加重）于秋（屬金，金克木，制約肝木之氣，故使其病情加重），秋不死，持于冬（屬水，木之母，母能令子實，有助于肝木穩定病情），起于春（屬木，本氣相助，有利于病情好轉），禁當風”（《素問·臟氣法時論》）。其他臟的病情變化亦類此。

此節原文在兵家“五行無常勝”理念影響下，運用五行之間多向的生克乘侮關系，分析四季氣候、天日時辰對五臟疾病的影響，此處所言“邪氣之客于身也，以勝相加，至其所生而愈，至其所不勝而甚，至于所生而持，自得其位而起”，是對這種影響之基本規律的總結。亦即邪氣侵犯人體，都是因勝以克伐而得病，如木橫克土則脾病，火勝克金則肺病等。待到臟病在其“所生”的時節就可能痊愈，如木生火，所以肝病愈于夏季、愈于火之旺日丙、丁月；火生土，故心病愈于長夏土之旺日戊、己月等。至其“被克”的時節則病情加重甚至惡化，如金克木，因此肝病甚于秋季（屬金），加重于金氣所旺的庚、辛月；火克金，故肺病甚于夏季，加重于火之所旺之丙、丁月等。到了“生己”的時節，得母氣之助而病情穩定，呈相持狀態；如水生木，所以肝病持于冬季水之所旺的壬、癸月。到了本臟當旺的季節，疾病可以好轉而有起色，如肝氣旺于春季，故肝病者起于春季木之所旺的甲、乙月。其余諸臟病情變化皆可依此類推。原文在兵家“五行無常勝”理念影響下，運用五行多向的生克理論，分析探討五臟疾病的變化規律，說明疾病的發生、發展關鍵取決于邪正雙方力量較量的“所勝”與“所不勝”關系；揭示正邪雙方力量的對比以及正邪斗爭的結果，決定了疾病的可能發展趨向。因此，醫生在臨證之前，務必要了解四時五行之“更貴更賤”，“先定五臟之脈”，如此才可以對疾病進行“知死生，決成敗”的批判；才能對疾病“言間甚之時，死生之期”（《素問·臟氣法時論》）的預后轉歸進行預測[4]。

僅從五臟的多維病情變化形態，就能充分體現兵家“五行無常勝”觀點在《黃帝內經》預測五臟疾病多種不同預后轉歸形態理論建構中的影響及其意義。

4.2.4 《黃帝內經》運用兵家“五行無常勝”之論，建構治療五臟疾病的臨證用藥理論 《素問·臟氣法時論》云：“肝苦急，急食甘以緩之……腎苦燥，急食辛以潤之。”此節經文認為，五臟與五行、五味、四時相應，五臟各有適宜藥食之氣（寒、熱、溫、涼性質）、藥食之味（酸、苦、甘、辛、咸之味）及相應的生理特征，五臟罹病后，醫生可以根據這些特點選取相應的藥食氣味予以補瀉調理。

例如“肝苦急，急食甘以緩之”，緣于肝屬春令風木之臟，性喜疏暢條達而惡抑郁，若疏泄太過，五志過激而惱怒傷肝，則應急用甘味的藥食來緩和肝氣。如若“肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之”，這是由于肝氣疏泄不及，氣郁不舒，故而又當選用辛味的藥食來疏散肝氣。“順其性為補，反其性為瀉”（吳崑注）。肝木喜辛散而惡酸收，所以辛味疏散之品順應肝氣的疏泄之性，故在肝為補；而酸澀收斂之品違逆肝氣之性，故在肝為瀉。

再如“脾苦濕，急食苦以燥之”，緣于脾“喜燥而惡濕”，脾臟不能耐受濕氣的困遏，如果因濕邪困遏而發生病變，應當及時給患者服用苦味之藥來燥除濕邪。如若“脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之”，此為脾濕太盛，中氣受困而致清陽不升，濁陰不降，中焦樞機轉輸失和，故當及時服用甘味之藥予以調和；中焦樞機轉輸不利日久，必然致使內濕停聚日盛，故用苦味之藥燥之；若脾氣不足，必須以甘味之藥予以滋補[4]。

這是《黃帝內經》在化用兵家“五行無常勝”理念而構建的五行多向生克乘侮原理，構建的五臟病證調治理論。醫生臨證時應在對人體五臟疾病、藥食性味進行五行歸類的基礎上，根據五臟病證寒熱虛實屬性進行靈活組方用藥，以調治各臟不同屬性的病證。

《黃帝內經》是一部已護祐了華夏族裔身心健康千百年的醫學典籍，其中所建構的醫學理論之所以能夠成為歷代醫家的根本遵循，就是將先秦兵家“知己知彼，百戰不殆”（《孫子兵法·謀攻》。要求軍事人才必須做到了解敵方更要了解自己，才不會有失敗危險）的治軍觀念，化用為臨證醫生在診治任何一個病人的時候，務必要全面了解患者所患病證的詳細情況（知彼），嫻熟地應用相關醫學知識和臨床診治疾病技術（知己）解決臨床實際問題而獲得理想的治療效果。這就是經文所總結的那樣，“以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆”（《素問·陰陽應象大論》）之論。這也是《黃帝內經》自其形成之日至今，都是歷代名醫大家遵循的醫學法典之緣由。