面向美好生活：馬克思主義批判視角下“需要”的解放

于 萍

（天津大學馬克思主義學院，天津 300350）

一、引言

美好生活是新時代黨和人民共同奮斗的目標，實現人民對美好生活的向往也是現代化建設的出發(fā)點和落腳點。實現人民的美好生活首先要滿足人民更為全面而豐富的需要即美好生活需要，因此，重新審視“需要”的范疇對實現人民美好生活具有重要的理論意義。自近代以來，“需要”的重要性就已日益凸顯。在英國古典經濟學中，“需要”被當作一個抽象的概念和既定的事實，并把“需要”當作資本主義生產的人類學依據[1]147。在德國古典哲學中，黑格爾把“需要”體系當作市民社會發(fā)展的第一個環(huán)節(jié)，并指出“人通過流汗和勞動而獲得滿足需要的手段”[2]209。在馬克思主義哲學中，“需要”更多時候不是被作為一個經濟范疇，而是被馬克思視為一個包含著歷史哲學、人類學價值多重內涵的范疇[3]27。面對人的需要被資本增殖的需要所利用并非人化發(fā)展的現實，馬克思將其納入對資本主義的整體批判中。因此，可以說“需要”概念在馬克思對資本主義的批判中扮演著隱秘的角色，它作為一條隱線存在于馬克思對資本主義整個生產過程的批判中。

二、馬克思對國民經濟學中“需要的抽象化”的批判

資本主義生產的一個重要前提就是勞動力成為商品，這也就意味著工人作為自由人與資本家簽訂勞動合同，形成雇傭勞動關系。為了節(jié)約資本主義生產成本，資產階級政治經濟學只關心勞動力價值的大小，也就是“生產、發(fā)展、維持和延續(xù)勞動力所必需的生活必需品的價值”[4]47如何降到最低，而無視工人作為人的需要。早在《巴黎手稿》中，馬克思就對國民經濟學（德國人把政治經濟學等同于國家學，稱之為國民經濟學）[5]193只從資本的視角考察工人的需要這一做法進行了分析和批判。在國民經濟學看來，無論是工人的需要還是工人自身，都只是維護資產階級統(tǒng)治的手段。因此，工人被國民經濟學抽象為非人的存在物，其需要也是非人化、抽象化的。

國民經濟學把工人只當作勞動的動物和工具來考察。工人對于它來說，只有同資本處于雇傭勞動關系時，才是存在的，如果工人不能為其雇主提供勞動（也就是剩余勞動），那么工人對于它來說就是不存在的，地位還不及動物。因此，國民經濟學并不關心工人的日常生活與真實需要，他們關心的是工人的必要需要如何降到最低，為資本主義生產節(jié)約成本。在國民經濟學看來，工人的需要越少越好，應該少到僅有維持其肉體生存的需要，因此他們僅應得到維持勞動所必需的東西就足夠了。事實也如它所預料的一樣，工人的需要少得可憐，而且能夠滿足的也只有最必要的肉體需要，就連這一點也不能夠完全保證，因為每天都有人餓死街頭。當然，餓死街頭的工人是不在國民經濟學的考察范圍內的。在馬克思看來，如果站在國民經濟學家的立場上，他們一方面會認為勞動的全部產品都應該屬于工人，但是另一方面又指出，實際工人只得到了其中最小的一部分。馬克思認為，這正是國民經濟學的矛盾之處，它以資本主義私有制和異化勞動為前提，必然會陷入自相矛盾中?，F實也的確如此，工人得到的那一小部分僅僅能夠維持他自己及家人的生存。因此，工人的工資少得可憐，僅僅夠維持其在勞動期間滿足最必要需要的費用，再加上養(yǎng)家糊口的費用，因為要保證工人的種族延續(xù)下去。

國民經濟學的天職就是維護它的階級統(tǒng)治，因此國民經濟學必然會犧牲無產階級，無視工人作為人的存在，無視工人作為人的需要。在這種情況下，工人發(fā)展的需要更無從談起，工人應該僅有勞動的需要。勞動本應是實現人創(chuàng)造性和豐富個性的內在需要，在私有制下卻成為一種不斷重復的、機械的、異化的勞動。由此，國民經濟學認為工人應該像機器一樣，不應再有任何“多余的需要”，并且把這樣的人的生活宣布為正常的和標準的生活。因為國民經濟學家總是把工人最貧困的生活、最低的工資、最少的需要當作人的普遍標準。“他把工人變成沒有感覺和沒有需要的存在物，正像他把工人的活動變成抽去一切活動的純粹抽象一樣。”[5]123這樣的工人與機器別無二致，在不斷的重復勞動中使自身抽象化，沒有任何能夠體現其自由個性的需要。東歐新馬克思主義重要代表人物阿格妮絲·赫勒也認為，“資產階級社會使人類的感覺屈從于‘粗魯的、實際的需要’，并把它們‘抽象化’為僅僅生存的需要”[3]27。

因此，工人作為一個鮮活的生命的存在還有對新鮮空氣、清潔環(huán)境、游戲、運動等需要，但是工人的這些需要都被節(jié)約掉了?！叭绻f人以其需要的無限性和廣泛性區(qū)別于其他一切動物，那么另一方面就可以說，沒有任何一種動物能夠把自己的需要縮小到這樣不可想象的程度和把自己的生活條件限制到這樣的最低限度”[6]130，必要需要中的文化因素和道德因素早已被“忽略不計”。工人任何“多余的需要”對國民經濟學來說都是十足的奢侈，無論是被動的享受還是能動的活動，只要超出了最必要的需要，那么它們就是十足的奢侈，并且不可饒恕，因為他們沒有奉行國民經濟學的基本教條——節(jié)約和禁欲。國民經濟學要求工人把“多余的”需要全都節(jié)約掉，這樣不僅會節(jié)約工資，而且會節(jié)約時間和精力，以便更好地為資本賣命工作。國民經濟學的目的就是要把工人培養(yǎng)為“禁欲的卻又進行生產的奴隸”[5]123。

國民經濟學還把這種節(jié)約原則用在了人口論中，它認為人們應該在各個方面都嚴格奉行節(jié)約和禁欲原則，包括人的生產，因為太多的人只會給社會造成更大的壓力，人的存在是十足的奢侈，人的生產是公眾的不幸。如果工人能夠厲行節(jié)約，節(jié)制需要，那么他就會在生育問題上嚴格注意，實行節(jié)約，這樣的工人才是“道德的”。詹姆斯·穆勒就在其《政治經濟學原理》中提出，應該在勞動階級中間“普遍地造成這樣一種輿論，即他們的幸福要求適當限制他們家庭的人數”[7]422。不僅如此，馬克思還指出，穆勒曾建議公開贊揚那些在兩性關系上表現節(jié)制和公開譴責那些違背結婚不生育原則的人[5]126。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中也指出了這一奇怪的現象：“勤勞特別是節(jié)約、禁欲的要求，不是向資本家提出的，而是向工人提出的，而且恰恰是由資本家提出的?！盵8]244資本家之所以會讓工人節(jié)制需要及其他的一切，甚至包括人的生產，目的只有一個，那就是希望工人為資本主義提供更多的剩余勞動，生產出更多的剩余價值。

三、馬克思對剩余價值生產中“需要的強制化”的批判

追求剩余價值是資本主義生產的根本目的。資產階級古典政治經濟學早就發(fā)現了剩余價值的存在，但是一直沒有深入研究剩余價值的本質，而是把剩余價值當作資本主義生產方式固有的東西，沒有真正揭示出剩余價值的來源問題。馬克思認為，剩余價值與勞動力商品有關，勞動力商品創(chuàng)造的價值與勞動力本身的價值之間存在著價值差額，這一價值差額是工人的剩余勞動創(chuàng)造的。因此，剩余價值的秘密在于資本家無償占有了工人的剩余勞動。那么工人為什么要為他的雇主提供剩余勞動呢，是自愿的還是強制的？本文認為，工人為資本家提供剩余勞動是強制而非自愿的，但是這個強制的力量不是來自外在的權力，而是源自內在的需要。

這要從資本和工人兩個方面來分析。從資本一方來看，資本對剩余勞動的貪欲是無止境的且以隱蔽的形式表現出來。其實，“資本并沒有發(fā)明剩余勞動”[9]272，自人類進入階級社會以來，剩余勞動就隨之產生了。當社會分裂成兩個對立階級的時候就意味著一方的剩余勞動會被另一方所占有，而剩余勞動之所以會被占有，關鍵在于生產資料的壟斷權。勞動者或者占有少部分的生產資料，或者完全不占有生產資料，他們都要為生產資料所有者提供剩余勞動，只是提供剩余勞動的多少不同。生產資料的所有者多種多樣，可能是奴隸主、地主或者資本家。在這些所有者中，代表資本的資本家對剩余勞動的追求是最瘋狂的，因為資本存活下來的一個必要條件就是要不斷吸食活勞動，即剩余勞動。因此，資本會想盡一切辦法來增加剩余勞動。但是，資本對剩余勞動的占有又與其他所有者的占有不同，不似奴隸主和封建主那樣直接占有剩余勞動，而是隱藏在了勞動契約關系中，以一種更加隱蔽的形式占有剩余勞動。因此，工人的必要勞動與剩余勞動的分界線并不明晰，資本對剩余勞動的追求也就不易被察覺。

從工人一方來看，工人只有為資本提供剩余勞動才能存活。資本主義社會中勞動與生產資料的分離使工人只擁有勞動而不擁有生產資料，因此工人的勞動得以進行的前提就是工人將勞動（準確的說法是勞動力）出賣給資本家。但是，工人是否能夠找到買家要看其勞動能力能否為資本提供剩余勞動，因為“勞動能力只有在它的剩余勞動對資本有價值，能為資本增殖價值時，才能實現自己的必要勞動”[8]612，才能替自己創(chuàng)造生活資料，滿足自己的必要需要（即維持工人及家人生存的必要的生活資料）。在這一點上，工人的處境還不如奴隸，因為奴隸不受到自身需要的強制，奴隸主直接為奴隸提供生活資料，與他是否提供剩余勞動無關。因此奴隸是否提供剩余勞動，靠的不是自身需要的強制，而是皮鞭的強制。但是工人能否提供剩余勞動則跟他的生命緊密相連，完全由工人自身的需要所決定，而不是外界的強制。也就是說，工人如果不為資本提供剩余勞動，那么他就不會受到雇傭，將面臨或乞討街頭或餓死的慘境。因此資本對工人的強制是來自工人自身需要（首先是生存需要）的強制，“對我施行強制的，不是異己的東西，只是作為需要和欲望的總體的我自己的自然”[8]200。這是一種內在的強制，這種強制比鞭打奴隸驅使其勞動會獲得高得多的生產率?！傲_馬的奴隸是由鎖鏈，雇傭工人則由看不見的線系在自己的所有者手里。”[9]662資本的本性是不斷創(chuàng)造剩余價值，不斷增殖自身，因此資本就要想盡一切辦法來加深這種強制。

因此，剩余價值產生的一個重要前提就是工人生存的需要和工人勞動力的獨特的使用價值?！肮と酥挥锌渴Ｓ鄤趧硬拍苜I到為維持自己生存而勞動的許可。”[9]589由此可見，工人依賴資本而存活，工人的必要需要，需要本身的強制被資本主義剩余價值的生產所利用。當代學者萊博維奇指出，工人的需要和對資本依賴的增長是同時期資本力量的源泉[10]279。人超越動物的地方本來在于人能夠不受肉體需要的強制而運用人的尺度進行真正的生產，但是，工人在肉體需要的強制下所進行的生產不可能是真正的生產，片面的需要帶來的只能是片面的生產。馬克思在此也揭示出了資本主義私有制下最根本的矛盾是資本與勞動的對立，“整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了”[5]62-63。

四、馬克思對資本邏輯操控下“需要的工具化”的批判

在資本主義社會，處于支配地位的是資本邏輯，而資本邏輯集中體現為增值原則、效用原則[11]4。資本一方面不斷增值自身，尋求剩余價值的最大化，另一方面創(chuàng)造出了一個普遍有用性的體系。因此，在資本邏輯這兩大原則的支配下，人的需要由對象化走向了異化的發(fā)展，表現為“需要的工具化”。

“需要的工具化”是指人的需要被當作資本擴張增值的工具。因此，資本主義生產要不斷改良舊的商品、不斷生產新的商品、不斷刺激工人的消費，既要求推廣擴大現有的消費來造成新的需要，又要求不斷生產出新的需要[8]388。每個資本家都希望自己的工人厲行節(jié)約原則，而其他工人產生更多購買的需要，甚至欲望。于是，工業(yè)的宦官就要盯住他人的弱點，順從他人最下流的念頭，千方百計地使人產生新的需要，甚至要想方設法激起他的病態(tài)的欲望，從而“充當他和他的需要之間的牽線人”[5]121，由此獲利。

因此，在資本主義私有制下，人很可能分不清楚什么是自己真正的需要，什么是被資本喚起的需要。當需要被引向欲望后，原本的需要變成了永無止境的欲望。這種欲望永遠無法滿足，正是資本主義生產所期待的結果。人的需要是存在于資本主義生產關系下的需要，被資本主義生產控制和利用。這可以視為馬克思對20 世紀資本主義社會發(fā)展趨勢的精確預見。法蘭克福學派代表人物馬爾庫塞指出，發(fā)達工業(yè)社會制造了大量的虛假需要，并用虛假需要代替真實需要，“而社會控制就是在它所產生的新的需要中得以穩(wěn)定的”[12]10。20世紀70年代，鮑德里亞在《消費社會》中也指出，在資本主義制度的控制之下，人從來沒有直接面對過他的需要，人的需要是被作為消費力生產出來的，“需求體系是生產體系的產物”[13]55。因此在資本主義社會，人沒有真實的需要，社會生產的目的也不是為了滿足人的真正需要，如果滿足，滿足的也是虛假需要，即使是虛假需要，也要在有支付能力的前提下才能滿足。人的需要被當作工具，資本的需要代替了人的需要。

“需要的工具化”沖擊了人的價值觀，效用至上的價值觀使人的需要朝向利己化方向發(fā)展。人們只關心自己的需要和利益能否得到滿足，而他人的需要與利益不僅不是人們關心的對象，而且是人們實現自己需要和利益的工具?！懊總€人都力圖創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質和力量，以便從這里面找到他自己的利己需要的滿足?！盵5]120因此，在資本邏輯支配下，人與人之間表面友好的社會關系，我為你的需要勞動，你也為了滿足我的需要而勞動，這些都是假象，背后是赤裸裸地相互掠奪。在商品經濟發(fā)達的資本主義社會中，需要利己化發(fā)展的直接結果就是對貨幣的瘋狂追逐。貨幣是權力與財富的象征，它幾乎能夠滿足任何需要。因此，貨幣從滿足需要的手段變成了需要本身，并一躍成為人們最大的需要。人們的萬般活動都受貨幣所驅使，人們的萬般品行也都由貨幣所決定，金錢至上原則是效用至上原則的最直接體現。

需要的利己化是人對一切對象的原則，包括自然。人與對象的關系，人對滿足需要的對象的關系，人對自然的需要關系都被占有和擁有的感覺所代替了，成了一種效用的關系。這是需要的徹底的利己化、自私化的表現。因為要想改變需要的利己化傾向，就要消除利益的紛爭，所以必須揚棄私有制。人與自然的關系不再是效用的關系，而是真正的對象化的關系，人通過自然來實現自己的生命，自然也通過人來體現自己的生命力量。當然，人怎樣對人本身，人就會怎樣對待物，只有人與人的關系發(fā)生了根本改變，人與物的關系才會隨之發(fā)生改變。也就是說，人不再奴役、剝削、壓迫其他人，人與人之間是平等、友好、和諧的關系，人也會如此對待自然。這時，“需要和享受失去了自己的利己主義性質，而自然界失去了自己的純粹的有用性，因為效用成了人的效用”[5]86。因此，要想改變需要的利己化傾向，就要使需要從被資本利用的工具變?yōu)槟康谋旧恚@就要求變革生產關系。

在資本主義私有制下，工人的需要被抽象化為動物式的生存需要，這為資本主義生產節(jié)約了成本；工人內在需要的強制成為維系資本主義生產關系和增加剩余勞動的關鍵；需要的工具化發(fā)展又成為資本流通的必要條件?？梢?，人的需要從節(jié)制、強制到成為工具，資本對需要的控制和利用由表及里，逐漸深化。因此，我們從馬克思主義批判視角下對需要問題的分析中可以看到，資本主義私有制中物對人的統(tǒng)治和操控及資本家對工人的剝削和壓迫如此之深。

五、美好生活與需要的解放

在資本主義私有制中，人的需要被資本所“脅迫”，實現美好生活也無從談起。因此，只有揚棄私有制的生產關系，尋找新的道路，使人的需要重新成為人自身的需要，實現需要的解放與人的解放，人們才能實現真正的美好生活。這與馬克思所追求的人的解放與自由全面發(fā)展的理論旨趣是一致的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中批判施蒂納的“抽象自由”時，指出施蒂納把真正解放的兩個因素忽略了，第一個因素就是“個人在自己的自我解放中要滿足一定的、自己真正體驗到的需要”[14]347?？梢?，需要的解放是人的解放的首要因素。而個人的需要總要通過一定的勞動來滿足，無論是物質勞動還是精神勞動，無論是直接滿足還是間接滿足。勞動是人本身的一種力量，是人能夠最直接運用的一種力量，也是最能體現人的自由個性、創(chuàng)造性并能發(fā)揮無限潛能的一種力量。但是，在資本主義私有制下，勞動同樣失去了它的本性，墮落為一種異化勞動。因此，真正解放的第二個因素是：追求解放的個人能夠充分發(fā)揮他的天資能力，并且這種能力現在被肯定為真正的力量[14]347。

需要的解放應包括兩層內涵：第一層是需要的滿足，指人的合理需要都能夠得到滿足；第二層是需要的自由，指人對自身的需要有一個自覺的意識，并且能夠自覺調控自身的需要。需要的滿足是指人們日益增長的合理需要都能夠得到滿足，不僅能夠滿足生存需要和享受需要，更能夠滿足發(fā)展的需要和自我實現的需要。但是，由于雇傭工人不占有生存資料和生產資料，因此他不能在沒有勞動資料的情況下通過他的勞動來滿足自身的需要，甚至連基本的生存需要都無法滿足。因此，他只能依附于資本，通過雇傭勞動來滿足自己的需要。但是，他的需要被資本所節(jié)制、強制并當成工具，“使他連直接屬于他的人的本性的那些需要都不能滿足”[14]327。馬克思認為，共產主義所追求的目標之一就是可以實現正常的一切需要的滿足的共同體[14]287。因此只有變革資本主義私有制生產關系，才能擺脫勞動對資本的依附，從而使人的需要從資本的操控中解放出來。而工人的徹底需要就是解放的需要，自由全面發(fā)展的需要。這是需要結構的全新變革，是超越資本主義現實的需要，赫勒將其稱為“激進需要”[3]74。

在未來共產主義社會中，人們不僅能夠把生產條件置于人的控制之下，能夠自覺調控社會生產，也就能夠自覺調控人的需要。當然這里自覺調控人的需要并不是指控制人的需要甚至壓抑人的需要，而是指人對自身的需要有一個更為自覺的意識，不完全受自然必然性和社會必然性的支配，“需要”進入了一個自由發(fā)展的領域，“需要”能夠按照人的天性，依照每個人不同的天分和自由個性而發(fā)展和滿足自身，并發(fā)揮出“需要”的創(chuàng)造性與動力。這是需要的更高層次的解放。共產主義社會“由社會全體成員組成的共同聯(lián)合體來共同地和有計劃地利用生產力；把生產發(fā)展到能夠滿足所有人的需要的規(guī)?！股鐣w成員的才能得到全面發(fā)展——這就是廢除私有制的主要結果”[15]689。因此，需要的解放與勞動的解放、生產力的解放、自由個性的解放、社會關系的解放是同一個過程。

馬克思主義批判視角下對“需要”的分析和對“需要”解放的相關論證為我們正確認識和實現新時代人民美好生活提供了重要的理論啟示。新時代中國特色社會主義應遵循馬克思主義的價值取向，將“需要”視為社會主義生產與發(fā)展的重要范疇，同時對資本采取辯證的態(tài)度，重新賦予“需要”的重要性與本真意義。

首先，社會主義生產要將滿足人民日益增長的美好生活需要作為根本目的，從而實現人民對美好生活的向往。資本主義關注的是資本和利潤，社會主義關注的是人的需要和發(fā)展。社會主義生產立足于人民的現實需要，使“剩余價值生產從屬于價值生產，價值生產從屬于使用價值生產，而使用價值生產又從屬于人的需要”[16]11。因此，美好生活需要只能在社會主義中產生并成長。在新時代，社會主義生產的根本目的就是要滿足人民日益增長的美好生活需要。當然，社會主義生產不但包括物質生活資料的生產，而且包括社會關系生產和精神生產，以全面的生產來滿足人民多方面的需要。滿足人民的美好生活需要和實現人民對美好生活的向往是中國共產黨矢志不渝的奮斗目標，從滿足“人民對于經濟文化迅速發(fā)展的需要”到“人民日益增長的物質文化需要”，再到今天的“人民日益增長的美好生活需要”，可以說就是中國人民對美好生活的向往不斷由理想變?yōu)楝F實的過程。

其次，社會主義發(fā)展要豐富人民的美好生活需要，賦予美好生活新時代的內涵。社會主義不僅要滿足人民的需要，還要促進人民的需要不斷豐富和發(fā)展。新時代我國社會的“主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”[17]9。美好生活需要體現了人民的需要的豐富性與全面性發(fā)展，也是人本身更加豐富與全面的發(fā)展。新時代人民的美好生活是人民日益增長的美好生活需要不斷得到滿足的生活，因而是更具獲得感、幸福感、安全感的生活。資本主義的價值觀以資本為中心，社會主義崇尚的是以人為本的價值觀，將美好生活需要的滿足與人的全面發(fā)展和社會的全面進步結合在了一起，三者統(tǒng)一在了一個整體中，人民不斷豐富的美好生活需要內在要求著更為充分、平衡的發(fā)展，不斷推動著社會的全面進步，從而走向需要的解放與人的自由全面發(fā)展。需要的滿足、人的發(fā)展、社會的進步共同成就了人民的美好生活，人民對美好生活的追求和向往也推動著三者的共同發(fā)展。

現階段，我們要立足于中國現實，運用馬克思對資本與需要的相關分析來尋求解決之道。一方面，我們要看到資本的力量，發(fā)揮它在發(fā)展生產力和開辟新市場等方面的巨大作用，激活“資本的文明面”，從而豐富和滿足人民的美好生活需要；另一方面，我們又不能忘記資本的本性，時刻警惕資本的負面影響，“駕馭傳統(tǒng)的資本邏輯，逐步實現對資本主義生產方式的內在性超越”[18]128，從而超越資本對需要的控制。這就要求我們要處理好政府與市場的關系、供給與需求的關系、收入與分配的關系。第一，要明確教育、醫(yī)療、住房等重要領域中產品和服務的民生屬性，“防止過度商品化、資本化帶來的弊端”[19]24。第二，要提高供給能力，實現由低水平供需平衡向高水平供需平衡躍升，滿足人民更高層次、更豐富全面的美好生活需要。第三，要增加更多就業(yè)機會，保證勞動者公平就業(yè)，提高勞動報酬在初次分配中的比重、完善再分配機制、發(fā)揮第三次分配作用，改善收入和財富分配格局，讓每一位勞動者“都參與到財富創(chuàng)造的過程。美好生活需要是社會主義社會中人民對美好生活的真實需要，不是資本邏輯操控下的異化的虛假需要，人民對自身的需要應該有一個更自覺的意識，并為了實現自身需要而努力奮斗，在中國式現代化進程中實現人民的美好生活。

馬克思主義批判視角下對“需要”的分析使我們對社會主義社會如何正確處理好生產、發(fā)展、資本與需要的關系有一個更為清晰和理性的認識，從需要解放的視角為實現人民美好生活奠定了理論基礎。從以上分析可以看出，新時代中國特色社會主義的社會生產與社會發(fā)展都以滿足人民日益增長的美好生活需要為根本目的，在人的全面發(fā)展與社會的全面進步方面凸顯了中國特色社會主義制度的優(yōu)越性。需要的解放與發(fā)展直接關系到人民美好生活的實現與人的全面發(fā)展。馬克思的理論旨趣是追求并實現全人類的解放與發(fā)展，這也是共產主義的終極目標。選擇馬克思主義和社會主義的中國共產黨也一直在朝向這個目標而努力，每一步的前進都是階段性的勝利。新時代中國特色社會主義提出的“美好生活需要”概念是結合新時代中國社會發(fā)展與人民的生活現狀而提出的，這既推動了馬克思需要理論在當代的新發(fā)展，又表達了中國共產黨和中國人民對美好生活的不斷求索。