集體記憶下民間傳說(shuō)的文本變遷

摘? 要：在眾多的文學(xué)作品中，民間傳說(shuō)憑借其總是在書寫、傳播，甚至直至今日仍舊活躍的姿態(tài)占據(jù)著獨(dú)特位置。與其他從詮釋學(xué)角度表明作品的不確定性不同，民間傳說(shuō)更側(cè)重文本自身的從未被固定。而民間傳說(shuō)的文本內(nèi)涵則拒絕了多種媒介的外在表征，超越了具體語(yǔ)言與形式的故事情節(jié)。以中國(guó)四大民間傳說(shuō)——《牛郎織女》《孟姜女》《梁山伯與祝英臺(tái)》和《白蛇傳》為例，具有開(kāi)放性的民間傳說(shuō)文本是集體記憶歷史建構(gòu)的，同時(shí)還是當(dāng)代集體記憶所建構(gòu)的。

關(guān)鍵詞：民間傳說(shuō)；文本變遷；集體記憶

美國(guó)學(xué)者M(jìn). H.艾布拉姆斯在其著作《鏡與燈：浪漫主義文論及批評(píng)傳統(tǒng)》一書中，曾提出文學(xué)作為一種活動(dòng)，由四個(gè)互相關(guān)聯(lián)的要素，即作品、世界、作家、讀者構(gòu)成，他在書中采用了一個(gè)離心的三角形結(jié)構(gòu)來(lái)表達(dá)四者之間的關(guān)系[1]。這是關(guān)于文學(xué)最廣泛且最具影響力的看法。但概括而言，文學(xué)總是與人密切相關(guān)，而人又是在記憶中實(shí)現(xiàn)“自”“我”的。所謂的文本或者作品也在無(wú)時(shí)無(wú)刻地受到記憶的影響。但不同于一般確定個(gè)體創(chuàng)作的文本，作為集體創(chuàng)作結(jié)晶的民間傳說(shuō)從時(shí)間的亙古而來(lái)，直至今日，也仍舊是未完成的狀態(tài)。因此，對(duì)于民間傳說(shuō)而言，個(gè)體的記憶或者說(shuō)確定的作者的記憶隱去，集體記憶得以凸顯。但本文討論的并不是作為集體記憶的民間傳說(shuō)及其形成過(guò)程，而是借用具體的民間傳說(shuō)的文本變遷或者說(shuō)情節(jié)變遷，強(qiáng)調(diào)作為不斷被當(dāng)代記憶建構(gòu)的民間傳說(shuō)，其文本是在不斷更迭的集體記憶中存在與變形的。重要的不只是作為集體記憶的民間傳說(shuō)，還有集體記憶怎樣影響與塑造民間傳說(shuō)。

一、民間傳說(shuō)的文本界定及其研究現(xiàn)狀

文本和作品有相似又有所不同，作為接受美學(xué)的文學(xué)概念，文本強(qiáng)調(diào)其是作家創(chuàng)作出來(lái)的“第一文本”，即它是一種具有潛在內(nèi)涵的文字實(shí)體。而作品則強(qiáng)調(diào)其是經(jīng)過(guò)讀者文學(xué)接受，在讀者意識(shí)中的具體化的產(chǎn)物，又被稱為“第二文本”[2]。二者依托讀者的閱讀而相聯(lián)系。但在接受美學(xué)之外，文本與作品的區(qū)別并不明顯，一般指作者所創(chuàng)作的文字實(shí)體。但對(duì)于集體創(chuàng)作而來(lái)的中國(guó)民間口頭敘事文學(xué)，即民間傳說(shuō)而言，其文本又該如何界定呢？

從傳播媒介來(lái)看，除了口頭流傳外，歷史悠久的民間傳說(shuō)一直有對(duì)應(yīng)的文字或者戲曲等其他形式，并且深受地域與時(shí)間的影響。僅以《梁山伯與祝英臺(tái)》為例，就有區(qū)域性的口頭傳承、歌謠、戲曲、文字記載等。但受限于科學(xué)技術(shù)，時(shí)間磨滅了更古遠(yuǎn)的口頭敘述、表演現(xiàn)場(chǎng)等，只留下當(dāng)時(shí)人的文字記載與當(dāng)代人的回憶轉(zhuǎn)述。這出現(xiàn)了跨時(shí)間研究資料的可信度難題。于是，在受限于物理屬性的人難以超越較長(zhǎng)的時(shí)間維度下，從文字記載中界定民間傳說(shuō)的文本內(nèi)涵似乎更為可靠。

但民間傳說(shuō)的具體的創(chuàng)作者、創(chuàng)作時(shí)間難以界定。假托古人或者時(shí)代，更是中國(guó)文學(xué)創(chuàng)作的一個(gè)特點(diǎn)。具體到某一民間傳說(shuō)的形成過(guò)程，更多的則是創(chuàng)作者會(huì)假借傳統(tǒng)或自古以來(lái)而將自己變成民間傳說(shuō)的傳播者或復(fù)述者。在眾多的文字文本中分辨其變體是困難的。而從口頭到文字，又非僅有書面語(yǔ)與口頭語(yǔ)的差異，或者說(shuō)文言和白話的差異以及雅言與方言的差異，“口頭講述一旦被記錄成文本，就會(huì)丟失掉許多極珍貴的東西”[3]。而更具觀賞性的其他演出或表演形式更是如此。特別是眾多參與者特殊的具身體驗(yàn)，當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐膱?chǎng)景，情感的感知與群體共鳴等都會(huì)被拋棄。文字一經(jīng)落筆，就使得本來(lái)在一次又一次具體的口頭講述或表演中重新確立自身的民間傳說(shuō)，自此之后有了物理特質(zhì)的不可更改性。而到了現(xiàn)代社會(huì)，照相機(jī)等電子技術(shù)的進(jìn)步和以互聯(lián)網(wǎng)為代表的電子媒介更是在影片、音頻、游戲等眾多新興領(lǐng)域重新書寫了傳統(tǒng)的民間傳說(shuō)。這并非是對(duì)固有民間傳說(shuō)的簡(jiǎn)單記錄，而是歸屬于文本變遷的歷時(shí)新書寫。

總之，單純的文字文本難以取代真正的豐富多樣的文本。這給民間傳說(shuō)的文本界定帶來(lái)了更大困難。而在具體的民間傳說(shuō)研究中，研究者也多以民間傳說(shuō)的文字文本或者搜集整理口頭傳說(shuō)而編訂的文字實(shí)體為依托。但在明確文章研究的民間傳說(shuō)時(shí)，隱藏在文字之下的絕不只是諸如李白的詩(shī)句“閑來(lái)垂釣碧溪上，忽復(fù)乘舟夢(mèng)日邊”，關(guān)于“坐”與“釣”不同版本或釋義之爭(zhēng)，而是在更大范圍內(nèi)關(guān)于情節(jié)增減的描述。如席嘉和程志君在《民間傳說(shuō)的文本與語(yǔ)境——一個(gè)文化變遷的個(gè)案分析》一文中，就從“喜結(jié)良緣”和“投潭化蝶”這兩個(gè)不同的結(jié)尾對(duì)“杜朝選斬蟒”這一民間傳說(shuō)的變遷進(jìn)行了思考[4]。在本文中，關(guān)于民間傳說(shuō)的文本界定拒絕了形式與實(shí)體文字的多樣，是在超越具體語(yǔ)言的故事情節(jié)中確定自身的。而在對(duì)民間傳說(shuō)文本變遷的討論中，歷史社會(huì)建構(gòu)與精神傳承則是研究者討論的重點(diǎn)，如陳志勤在《從地方文化到中國(guó)、世界文化的梁祝傳說(shuō)——兼及民俗文化的歷史的、社會(huì)的建構(gòu)》一文中就通過(guò)梁祝傳說(shuō)的建構(gòu)過(guò)程梳理認(rèn)識(shí)了“梁祝傳說(shuō)何以成其為現(xiàn)在的梁祝文化”[5]。但也有人在關(guān)注文本改編時(shí)，從代際記憶的角度對(duì)其進(jìn)行思考。上述研究對(duì)象是作為集體記憶或群體所共享的文化民間傳說(shuō)，而本文則是以中國(guó)四大民間傳說(shuō)為例，即普遍為大家所認(rèn)同的《牛郎織女》《孟姜女》《梁山伯與祝英臺(tái)》和《白蛇傳》，從民間傳說(shuō)文本變遷的角度，在對(duì)其文本變遷或者說(shuō)情節(jié)變化的討論中，發(fā)現(xiàn)民間傳說(shuō)文本不僅是在集體記憶的裹挾中存在與變形的，還是在當(dāng)代集體記憶中所建構(gòu)的。民間傳說(shuō)的文本深受不斷更迭的集體記憶影響，是當(dāng)代人的重新建構(gòu)。

二、集體記憶對(duì)民間傳說(shuō)文本的歷史建構(gòu)

作為集體創(chuàng)作結(jié)晶的民間傳說(shuō)總是在不斷發(fā)展變化。民間傳說(shuō)被一代又一代地“重復(fù)”著，又一代又一代地重新書寫。但我們又何以確認(rèn)這是同一個(gè)民間傳說(shuō)呢？從歷史記憶的角度又該如何思考這些遺存的史料呢？我們只能不斷迫近自己需要的真實(shí)，重要的不是事實(shí)是什么，而是當(dāng)下對(duì)過(guò)去記憶的真實(shí)。正如個(gè)體記憶塑造了個(gè)人的性格與人格，作為立足當(dāng)下而對(duì)過(guò)去進(jìn)行重構(gòu)的集體記憶也深刻影響了共享該記憶的群體。以牛郎織女的傳說(shuō)為例，當(dāng)今，作為中國(guó)四大民間傳說(shuō)之一，這個(gè)故事可謂家喻戶曉。但當(dāng)我們追溯其起源，會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)故事是從“牛郎星”和“織女星”這兩個(gè)天文現(xiàn)象開(kāi)始的，之后又加入了愛(ài)情、人神等因素，正是在歷代的傳播中，與之相關(guān)的文化記憶得以建構(gòu)與重塑[6]。從《詩(shī)經(jīng)》中的“跂彼織女”“睆彼牽牛”到后來(lái)的“七夕”，其情節(jié)得到一步步修改與豐富，牛郎織女的傳說(shuō)也早已超脫了故事、地域、朝代的范疇，隨著現(xiàn)代傳媒媒介的發(fā)展成為了中華民族的集體記憶。但哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）在提出“集體記憶”時(shí)曾強(qiáng)調(diào)“只有那些在每個(gè)時(shí)期的社會(huì)中都存在，并仍然在其現(xiàn)在的框架當(dāng)中運(yùn)作的回憶才能得以重構(gòu)，這也是必然的”[7]。民間傳說(shuō)受限于時(shí)代的框架，是在有人棲息的功能記憶而非作為背景的存儲(chǔ)記憶中積極地建構(gòu)自身文本的。作為集體記憶的民間傳說(shuō)并非孤立的存在，它是在更廣闊的集體中構(gòu)建自身。

而當(dāng)我們談?wù)摷w記憶時(shí)，更多的是發(fā)聲集體，也正因?yàn)槿绱耍凹w失憶”或“集體遺忘”也成了常態(tài)，這也體現(xiàn)在民間傳說(shuō)的書寫與記憶變遷之中。正如在古代，盡管口頭傳播從未喪失過(guò)生命力，但在跨地區(qū)、跨時(shí)間的傳播方式中文字更具有優(yōu)勢(shì)。而以文字所代表的話語(yǔ)權(quán)總是被士人階級(jí)所把握，而當(dāng)身處現(xiàn)在的我們回望過(guò)去時(shí)，更具權(quán)威的也只是當(dāng)時(shí)文字書寫者的記載。以孟姜女傳說(shuō)為例，它是作為反對(duì)繁重徭役，體現(xiàn)征夫離婦之悲而被現(xiàn)代人所熟知的。從剛開(kāi)始的“上吊”，到后來(lái)的“哭使城崩”“投水自盡”，孟姜女傳說(shuō)的情節(jié)變遷在文字記載中得以體現(xiàn)，如在故事的開(kāi)始，只不過(guò)是一句“齊侯歸，遇杞梁之妻于郊，使吊之。”之后，在《禮記·檀弓》中加入了“哭”，在劉向的《說(shuō)苑·善說(shuō)篇》中又有了“城崩”的記載，《列女傳》又加入了“投水”的情節(jié)，而在唐代的《琱玉集》中，該故事的發(fā)生時(shí)間、地點(diǎn)又有了更為明晰可辨的記載。可以回溯的文字記載代表性地為我們?cè)敿?xì)展現(xiàn)了孟姜女傳說(shuō)的文本變遷。但口頭敘述、表演等其他媒介卻難以體現(xiàn)該變遷過(guò)程，而只是變遷結(jié)果。只有在現(xiàn)代科技的加持下，我們才有了可以記錄保存的影像，但這也只是近百年的結(jié)果，從對(duì)于民間傳說(shuō)的時(shí)間跨度而言，不僅沒(méi)有代表性意義，還缺乏作為當(dāng)時(shí)傳播者與接受者具身的在場(chǎng)體驗(yàn)。

直至今日，各類文字記載仍是我們了解更為古遠(yuǎn)過(guò)去最為有力的資料，可單一的文字記錄并非全部的歷史，某一群體甚至某個(gè)人的記憶背后是另一個(gè)群體的失語(yǔ)，乃至后來(lái)者的“集體失憶”。因此當(dāng)我們遍尋史料，企圖找到最古、最真的存在時(shí)，當(dāng)我們求助權(quán)威，企圖收獲最廣、最全的存在時(shí)，找到的不過(guò)是刪選后的片段而已。正如龍應(yīng)臺(tái)在演講時(shí)所談及的那樣，“從威權(quán)時(shí)代到民主開(kāi)放，我以為自己的記憶是修復(fù)過(guò)、推翻過(guò)、重建過(guò)的，但事實(shí)證明，不管你在哪個(gè)年齡上就以為已經(jīng)做完了，事實(shí)會(huì)告訴你，它是你一輩子要不斷地去審視、不斷地去看、不斷地去追問(wèn)的事情”。

從上而下的集體記憶并非沒(méi)有挑戰(zhàn)，與之相對(duì)的個(gè)體記憶乃至從下而上的集體記憶也并非悄然無(wú)聲。在個(gè)體權(quán)益日益受到重視的當(dāng)下，現(xiàn)代傳媒網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展與文字的普及，使得每個(gè)個(gè)體都近乎成為了新的獨(dú)立發(fā)聲者，集體共享了更多的信息。還是以牛郎織女的傳說(shuō)為例。在很長(zhǎng)一段時(shí)間，甚至如今它都因其是一個(gè)關(guān)于愛(ài)情的故事而為人所熟知。在部編版的課文《牛郎織女》中，這個(gè)由葉圣陶先生整理而來(lái)的民間故事突出了牛郎被哥嫂欺壓、織女艱辛勞作的情節(jié)，但是其中二者因偷取紗衣而相識(shí)相愛(ài)的情節(jié)依然存在，這強(qiáng)調(diào)的同樣是正面的人民對(duì)愛(ài)情、自由生活的向往。與此同時(shí)，現(xiàn)代人卻對(duì)此所表達(dá)的愛(ài)情從情節(jié)與人物形象進(jìn)行了新的詮釋。以“牛郎織女”“真相”為關(guān)鍵詞在互聯(lián)網(wǎng)的搜索引擎上進(jìn)行搜索時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)更多人對(duì)牛郎偷取異性衣服、偷看異性洗澡的情節(jié)提出了質(zhì)疑，人們對(duì)簡(jiǎn)單的善惡分明、正邪對(duì)立有了新的思考。但作為集體創(chuàng)作結(jié)晶的民間傳說(shuō)總是開(kāi)放的，比如有新的民間傳說(shuō)的講述者或傳播者就從史料記載中否定了“偷衣服”這一情節(jié)，也有人在其中增添了織女的反抗情節(jié)。牛郎織女的傳說(shuō)是如此的普及，與之相關(guān)的舊有的象征愛(ài)情的集體記憶也面臨著前所未有的解構(gòu)風(fēng)險(xiǎn)。這固然有互聯(lián)網(wǎng)求新求異的原因，但這也是現(xiàn)在對(duì)過(guò)去的重新建構(gòu)。有時(shí)候重要的并非是記憶真實(shí)，而是一個(gè)人怎樣對(duì)待記憶真實(shí)。這不止是由于個(gè)體的局限，還是現(xiàn)世意義的要求。民間傳說(shuō)的文本創(chuàng)作從未結(jié)束，總是處在進(jìn)行時(shí)。

時(shí)至今日，集體創(chuàng)作的民間傳說(shuō)仍在不斷地被書寫著，與之相關(guān)的記憶也是如此。但與尚有眾多版本留存的民間傳說(shuō)不同，個(gè)體的記憶因人類的生理因素只能短暫存在，它與集體記憶間也并非是共存的關(guān)系，遺忘、覆蓋、虛構(gòu)、回憶與抗?fàn)幉攀浅B(tài)。民間傳說(shuō)的文本不可避免地在記憶的裹挾中存在與變形，脫離于記憶的文本是不存在的，個(gè)體的記憶也必須在更為廣闊的集體中尋求依托。

三、集體記憶對(duì)民間傳說(shuō)文本的當(dāng)代建構(gòu)

眾多的發(fā)聲者注定了民間傳說(shuō)形式的多樣性。形式的多樣不僅僅指射其沒(méi)有絕對(duì)固定的統(tǒng)一的文字或者其他版本，還指其傳播媒介的不同所帶來(lái)的多樣性。以白蛇傳為例就有戲劇劇目《白蛇傳》，1962年的老電影《白蛇傳》，1992年由中國(guó)大陸港臺(tái)合拍的電視劇《新白娘子傳奇》，2013年江蘇春晚小品中的《新白蛇傳》，眾多動(dòng)漫、游戲中的白蛇傳，等等。特別是傳播媒介的迅速發(fā)展與更新，使得這些民間傳說(shuō)以前所未有的速度在更大的群體范圍內(nèi)得以更迭。當(dāng)每個(gè)發(fā)聲都能被記錄后，個(gè)體和他人就享有了各種形式、版本、情節(jié)的民間傳說(shuō)，而在每個(gè)人的個(gè)體記憶中，它們又相互糾纏，在遺忘與記憶中構(gòu)成了每個(gè)人獨(dú)特的印象。沒(méi)有人可以在龐大的信息流中條分縷析地辨別出糾纏后的記憶，于是在錄入與輸出的循環(huán)往復(fù)中，形式的多樣成為了必然。

但只單單談?wù)撔问绞遣粔虻模瑢?duì)交流的需要、本質(zhì)的追求無(wú)不在迫使我們思考形式之后本質(zhì)的存在。于是，多樣的形式必然導(dǎo)致形式的退場(chǎng)，就像哲學(xué)中一朵花、一棵草可以是物質(zhì)，而物質(zhì)卻不只是一朵花或一棵草。俗語(yǔ)有云“一千個(gè)讀者有一千個(gè)哈姆雷特”，這在強(qiáng)調(diào)讀者對(duì)文本詮釋的重要作用的同時(shí)，也讓我們思考什么是哈姆萊特。那么，當(dāng)我們?cè)谡務(wù)撃骋粋€(gè)被具體命名的民間傳說(shuō)時(shí)，我們到底在談?wù)撌裁矗坷纾瑯邮恰鞍咨邆鳌钡拿耖g傳說(shuō)，我們談?wù)摰目梢允恰杜f唐書》中的洛陽(yáng)巨蛇事件，可以是浙江杭州的雷峰塔，也可以是一則人妖相戀的愛(ài)情故事，等等。但我們又不止是談?wù)撨@些，我們談?wù)摰氖菑谋唤淌诘哪骋粋€(gè)具體的名詞開(kāi)始，以及由之所蔓延串聯(lián)起的種種，談?wù)摰氖沁@種種又歸屬于同一個(gè)抽象的名詞，文本在這個(gè)過(guò)程中得以不斷修改和往復(fù)。總之，對(duì)于作為符號(hào)的民間傳說(shuō)而言，對(duì)其文本的討論總可以歸納為對(duì)其情節(jié)的討論。

個(gè)體受限于生理與認(rèn)知對(duì)其有不同的認(rèn)識(shí)，但實(shí)際的言語(yǔ)交際又表明了共時(shí)的可能，這只能表明在這個(gè)過(guò)程中，不止是個(gè)體在記憶，由個(gè)體所引起的社會(huì)交往與社會(huì)存在也在記憶。畢竟當(dāng)你在“七夕”談?wù)撈鹋＠煽椗膫髡f(shuō)時(shí)，側(cè)重點(diǎn)一定離不開(kāi)二人間的真摯愛(ài)情，集體的節(jié)日替我們記憶了這個(gè)傳說(shuō)。同樣還有當(dāng)你在雷峰塔或西湖斷橋邊談?wù)摪咨邆鲿r(shí)，你談?wù)摰囊欢x不開(kāi)這個(gè)鎮(zhèn)壓了白娘子的建筑或這個(gè)白娘子和許仙相會(huì)的地方。當(dāng)你在萬(wàn)松書院時(shí)，關(guān)注的總是梁祝二人親密的求學(xué)經(jīng)歷，在義婦冢旁，思索的也是梁祝的合葬與化蝶。建筑在此分擔(dān)了個(gè)體的記憶，起到了喚起與強(qiáng)調(diào)的作用。一個(gè)民間傳說(shuō)往往有眾多不同的指涉，這些指涉又被完全不同的主體所記憶，那么當(dāng)我們談?wù)撍鼤r(shí)，探討的絕不是作為某一版本的文字實(shí)體和經(jīng)過(guò)眾多媒介后的變體，也不是一個(gè)完整的包含所有情節(jié)的故事。形式在此得以退場(chǎng)，我們所談?wù)摰牟贿^(guò)是一份記憶，一份由作者（單一或多人）、讀者和其交往中所涉及的社會(huì)存在所共享的記憶。

民間傳說(shuō)固然受到記憶的影響，但這并非簡(jiǎn)單的個(gè)體記憶或者一種要求記住的“術(shù)”的記憶，而是在更廣闊的集體中尋求不斷更迭的集體記憶。法國(guó)的社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫首先提及了集體記憶的概念，并將它與個(gè)人記憶相區(qū)分，認(rèn)為不涉及個(gè)人的生理屬性，而面向過(guò)去被歸納于社會(huì)參考框架中的才是集體記憶。之后，揚(yáng)·阿斯曼則對(duì)集體記憶作出了“交往記憶”和“文化記憶”的區(qū)分，在強(qiáng)調(diào)后者時(shí)，他談到“文化記憶展現(xiàn)了日常生活中被忽略的維度和其他潛在可能性，從而對(duì)日常世界進(jìn)行了拓展或者補(bǔ)充，由此補(bǔ)救了存在（Da-sein）在日常生活中所遭到的刪減。”[8]與此同時(shí)，文化記憶還超越了舊有的“傳統(tǒng)”概念，關(guān)涉了遺忘和隱瞞。而在這些由群體賦予其意義，并非某個(gè)人固執(zhí)己見(jiàn)的民間傳說(shuō)中，現(xiàn)有的文本顯然歸屬于由這樣沉淀而來(lái)的文化記憶。以白蛇傳為例，在馮夢(mèng)龍筆下的《警世通言》中，金山寺的法海禪師是作為“正面人物”，替不堪忍受白娘子怪異的許仙替天行道。但在今人印象中的法海則是一個(gè)不通情理、造成白娘子與許仙分隔的反派角色。情節(jié)與人物形象發(fā)生了這樣大的變化，但是后者才是沒(méi)有被忘記的今人的身份坐標(biāo)。

民間傳說(shuō)以其文本變遷的事實(shí)強(qiáng)調(diào)了其在當(dāng)代記憶中的重新建構(gòu)。正如唐代的杜甫在《江南逢李龜年》中曾談到“岐王宅里尋常見(jiàn)，崔九堂前幾度聞”，詩(shī)人對(duì)樂(lè)曲師李龜年演出的記憶由參與者與參與地所共享，但個(gè)體生命與媒介的有限也注定了某些記憶的有限，于是現(xiàn)代人不再共享當(dāng)時(shí)演出的記憶，卻有了關(guān)于“樂(lè)圣”李龜年的文化記憶。民間傳說(shuō)也是如此。與某些階段由專家記憶不變的“經(jīng)典化”文化文本不同，作為普通民眾集體創(chuàng)作的民間傳說(shuō)沒(méi)有經(jīng)歷文本經(jīng)典化的可能，開(kāi)放性正是其在當(dāng)代記憶中得以重新建構(gòu)的基礎(chǔ)。一直存在的只是當(dāng)代人對(duì)于過(guò)去講述的記憶，而非過(guò)去的講述，共同參與創(chuàng)作的集體并不曾隨著個(gè)體生命的消逝而消逝，而是一直活躍在當(dāng)下的時(shí)間之中。民間傳說(shuō)的創(chuàng)作不過(guò)是一個(gè)在新的集體記憶影響下的共同構(gòu)建過(guò)程。

四、結(jié)語(yǔ)

總是在書寫與傳播的民間傳說(shuō)并沒(méi)有固定的文本，這不單單指其缺乏權(quán)威的確定的文字文本，還指其具體情節(jié)的增減，它自記憶而來(lái)，又被記憶所裹挾。人們正是在一次次的社會(huì)交往與實(shí)踐中與眾多的社會(huì)存在一起，在新的集體記憶中共同塑造著其文本的具體形態(tài)。在這里，共同共享了現(xiàn)在的關(guān)于過(guò)去記憶的不只是個(gè)體的人，更是社會(huì)存在與交往中的節(jié)日、建筑、民族等。正如數(shù)千年前不過(guò)是古人仰望天空而得的“跂彼織女”和“睆彼牽牛”的天文景觀，而今則是一段由中華民族共享的自古而來(lái)、不斷更迭的牛郎織女的愛(ài)情傳說(shuō)故事。

參考文獻(xiàn)：

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作者簡(jiǎn)介：徐雲(yún)，鄭州大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)研究生。研究方向：文學(xué)評(píng)論與文化研究。