《樂記·樂本篇》的音樂美學思想

張曦澤

【摘要】本文以《樂記·樂本篇》為起點，深入探討了其中蘊含的中國古代音樂美學理念。文章主要圍繞三個核心觀點展開：音樂與人的情感共鳴、音樂中“和諧”的理念以及“天人合一”的音樂哲學。文章旨在揭示《樂記·樂本篇》中所體現的深刻美學思想，進而深化對中國古代音樂美學精髓的理解。

【關鍵詞】《樂記》；《樂本篇》；音樂美學思想

【中圖分類號】J609? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2024）18-0099-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.18.030

一、關于《樂記》及《樂本篇》

《樂記》是《禮記》中的第十九篇，共包含十一個子篇，是中國古代音樂美學領域中最為重要和系統的著作之一。有關《樂記》的源流，在過去的學界有許多種說法。

首先，需要探討《樂記》來源的時代背景。眾所周知，秦始皇統治時期焚書坑儒，想要使民眾處于愚昧的狀態，書籍大多被毀壞，在漢室興復后，帝王為了改變民眾無知的社會狀態，鼓勵各地獻上書籍，《樂記》也是自這時重新出現。《漢書·藝文志》記載：“武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》。” ①河間獻王喜歡讀書人，和毛生等人一起收集整理了《周官》以及各家與音樂有關的言論著作，編纂了《樂記》這本書。又說道：“獻八佾之舞，與制氏不相遠。” ②創作了八佾這種天子用的樂舞，基本接近了成熟的制度。最后說道：“劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。” ③劉向校正書籍，得到了《樂記》共二十三篇，和大禹的時期不同，這方面的學問越來越衰亡了。

其次，是關于《樂記》的作者問題。古往今來無數學者都討論過《樂記》的作者到底是誰這一重要的問題，其中最廣為接受的看法是由郭沫若先生提出的。郭沫若先生在其《青銅時代》十分肯定地認為《樂記》是由戰國時期的音樂理論家公孫尼子所作。但郭沫若先生指出此《樂記》并不是今人所見的《樂記》，其認為當代現存的《樂記》是由漢代的儒家學者經過雜亂地抄寫后雜糅而成，甚至已經造成了《樂記》原文順序的混亂。但是，這也只是一家之言。著名音樂學學者孫堯年則認為《樂記》是在西漢時期編纂而成，是儒家學派的著作，主要是荀子學派的作品，而不是公孫尼子所作。諸如此類關于《樂記》作者的探究和學說紛繁復雜，古往今來的學者各立一派，本文認為《樂記》這樣具有高度音樂美學思想和高度系統化的論著顯然不是一人所為，而是在原本的基礎上經過漢代儒者不斷編纂、補充而成。

《樂記》中廣泛地探討了音樂領域的各種問題，包括音樂理論、作曲方法、樂器演奏技巧、樂器的制造、音樂理論研究、音樂界的重要人物以及音樂相關的言論和觀點。④《樂記》這一重要的作品吸納了先秦時代的儒家音樂美學理念，成了先秦時代音樂美學的代表之作。此書對于過去兩千年間中國古代音樂的發展產生了不容小覷的影響力。

首章《樂本篇》構成了《樂記》的核心部分，它闡述了聲、音和樂的起源及其作用，特別強調的是對于音樂實質的理解；同時也涵蓋了音樂與政治權力的聯系以及音樂在社會中的角色等多方面內容。本文將基于《樂記·樂本篇》的原文，深入分析古代中國對音樂美學的看法和理解。

二、《樂本篇》中的古代音樂美學思想及其影響

（一）音樂與人心的感應關系

“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。” ⑤《樂本篇》的開篇深刻地揭示了聲音的起源與人類內心情感之間的緊密關聯。文章中提到，聲音是人們內心情感的一種表達方式。當外部事物觸發人們的情緒時，這些情感波動會通過聲音的形式展現出來。緊接著，文中闡述：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也” ⑥，這句話進一步強調出“樂”來源于人們的心靈對于外界聲音的感知能力，人的心中原本沒有音樂，而音構成樂，人內心情感使聲音得以顯現，即音樂與人心相互感應，這種感應關系即是《樂本篇》提出的重要的音樂美學思想之一。

“是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感于物而后動。” ⑦在《樂本篇》中，這段文字描述了六種不同類型的情感如何通過聲音來表達。這六種聲音并不是人類平常發出的，相反，它是人們對外界事物的反應，從而導致內心的波動并最終轉化為聲音的形式。蔡仲德先生持有一種別具一格的看法，在他看來，外界因素并不會創造新的情感，而只是觸發了人們內在已有的情感，使之通過音樂得以表達。⑧這也進一步佐證了情感對音樂的重要性。

在荀子的《樂論》一書中也闡述道：“夫樂者樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂，樂則必發于聲音，形于動靜。而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。” ⑨他強調，音樂作為一種表達情緒的方法，是每個人類情感所需的基本元素，因而沒有人能脫離音樂的存在。當人們的喜悅心情被激發時，人們一定會用某種方式將其展現出來，無論是通過聲響還是行為舉止，這都是人性的一種體現。這也正說明因為音樂與人心相互感應，所以音樂對人心也有一定的反作用。例如古代帝王將音樂作為輔佐朝政的工具，“是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其性，政以一其行，刑以防其奸” ⑩。先王非常注意對人民的感化，而音樂的作用就是調和人民的性情，以達到天下太平的目的。

《樂記》作為古代儒家音樂審美觀念的核心體現，其理念深深植根于儒家學派的精神世界中，其中以“禮樂”為核心的思考模式毫無疑問成了中國歷史上最具有持久影響力的一種思維方式。論語中有云：“不學禮，無以立” ?，意為如果一個人不懂得基本的禮儀和規矩，那么他就不懂得如何在這個社會上立足。而另一句“興于詩，立于禮，成于樂” ?，人們在《詩經》的詩歌中獲得啟發，在個人修養的旅程中，音樂教育扮演著關鍵角色，它能深刻影響和塑造人們的品格。音樂能夠修身養性，可以幫助人們實現個性和情操的提升。《論語》中的這兩句話是對西周時期禮樂制度的一個概括，這種融合了禮和樂的方式不僅是君子的修養方式，也是維護古時社會穩定的關鍵因素。然而，究其根本，禮樂制在古代社會發揮重要作用的本質就是音樂與人心的感應關系。

（二）音樂中“和”的觀念

“是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其性，政以一其行，刑以防其奸。” ?在古代，君主們采用了一系列措施來引導和團結人民，通過實施統一的政策來協調民眾的行為，并運用刑罰來防止違法亂紀的行為。這些手段的根本目的是為了達到“禮、樂、刑、政”四者的和諧統一，從而凝聚人心，鋪展治理的新篇章。?這些手段用來統一人民的思想，從而使社會安寧、天下太平，古代帝王以“樂和”來促進“政和”，以“政和”來實現天下太平的“和”。

儒家學說的世界觀和方法論認為，“中和”為天地萬物之根本，同時它也代表著通用于世界的普遍之道。“中和”一詞始見于《禮記·中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。” ?孔子認為“中和”為美，他注重聲音的高低強弱是否合適，排斥過度的聲音。

在《樂本篇》中，儒家的核心美學理念“中和之美”得到了深刻的闡述。“鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣” ?，先儒都強調進雅樂而遠鄭聲，正是因為鄭衛之音過于細膩，違背儒學“中和”思想而遭到排斥。因此，修海林先生講道“從美學思想史的角度看，《樂記》講的‘中和，更接近于孔子講的‘中和（‘樂而不淫，哀而不傷）。” ?本文認為，儒家學說無論是在《樂記》產生時的社會還是自古以來的歷史洪流之中，都一度是通達于天下的顯赫學派，在許多朝代都作為官方學說來推崇，儒家學說站在如此的階級社會的背景之下，主張“中和”為美，主張用音樂及其禮樂制度教化人類是十分合理的。這種社會主流思想可以使民眾自覺遵守社會準則與制度，遵循社會綱常倫理，以此來實現天下的和諧，這種思想與《樂記》中對音樂功能的表述是高度相似的。

在此處，本文認為嵇康音樂美學思想中的“和”與《樂本篇》中“和”的音樂美學思想有異曲同工之妙。作為一位三國時期魏晉的哲學家、音樂大師及文壇巨匠，嵇康對音樂理論有著深厚的理解，尤其對古琴這一文人雅士都推崇的樂器展現出了由衷的熱愛，他的著作《琴賦》也是與古琴高度相關。嵇康在音樂和文學領域展現了非凡的才華，創作了眾多作品，其中包括《琴賦》和《聲無哀樂論》等，尤其是《聲無哀樂論》，被大眾認為是中國古代音樂美學理論的開創性作品。

在嵇康的作品《聲無哀樂論》中，他提出了一個關鍵的理念：“聲音本身并不固有憂傷或歡愉的特質。”他堅持認為“音聲有自然之和，而無系于人情”。他還進一步解釋說：“這種和諧的精神充實于內部，和諧的氣氛就表現到外部來，所以用歌唱來敘述心意，用舞蹈來表達感情，然后用文采來修飾它，用‘風‘雅來發揚它，用音樂來傳播它，用‘太和來感召它，引導它的精神，涵養而成就它，適應它的情性，使它明顯起來，使心和理互相順應，氣和聲互相和應，融會貫通，從而構成它的美妙。”這句話揭示了如果我們能保持內心的寧靜，那么我們的情緒也會表現出一種安詳的外部狀態，這有可能導致產生優美的音樂，利用“太和”的力量去影響人們，引導他們的精神走向平衡，培育他們直到達到完美的境界，讓聲音和心靈相互呼應，使得心境、道理和聲音能夠融為一體，從而實現音樂之美。“太和”引導人內心的平和，以成就音樂的和諧美，這與《樂本篇》的以“樂和”促進“政和”有相似之處。

從《琴賦》全篇的核心內容來看，“它強調的當在指出琴聲是‘總中和以統物，咸日用而不失，特色是‘感天地以致和，人應以心體驗之” ?。嵇康認為琴以中庸之道統領一切，相同于儒學對中庸之道的擁躉，“感天地以致和”這一理念深刻地揭示了通過古琴這一樂器，實現天地間陰陽相融的和諧。這種和諧不僅是外在的音樂之美，更是一種需要人們用心靈去感受和領悟的內在和諧。

（三）音樂中的“天人合一”思想

“‘天人合一概念不僅代表了中國文化的巔峰，同時也是中國人所追求的生活哲學。它深刻反映了中國文化的核心，是一個廣泛認可的宇宙觀、人生觀和自然觀。這一理念跨越了不同思想流派，成了最具代表性的觀點。” ?“天人合一”思想自古以來就是儒、釋、道等諸家談論和闡述的重要觀念，對于中國人來說，這種原生自自然的音樂觀就是建立在“天人合一”這一世界觀的基石之上，而這種思想在《樂本篇》中也有體現。

《樂本篇》中闡述道：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。” ?通過用五種聲音來類比君主、大臣、民眾、事務和物品，這是對五音和諧性的強調，也是一種陰陽五行的思考方式。正如把角、徵、商、羽分別對應春天、夏天、秋天、冬天，又把八音分配給八個方向的風，最后再把十二律配合十二個月份，這種做法都是基于古代陰陽五行理論的一種表現形式，它將金、木、水、火、土的五行觀念融入其中，體現了中國古代音樂哲學的深奧理念，也體現了漢人音樂思想中的神秘觀念。

《東方藝術哲學》中提到：“古人認為‘五音的象征意義可以延伸、擴展為一個復雜的象征的網絡；可以同東南西北中、金木水火土、人的心肝脾臟肺、酸甜苦辣咸、君民臣事物等相對應。古代中國人講究天人合一，人世間則追求和諧共處，‘五音的象征性網絡結構正表達了這種和諧的精神或狀態。” ?

五音所代表的“天人合一”理念也得以體現在“宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。” ?這五大因素一旦失去平衡并相互侵擾，就構成了怠惰的狀態，這樣的情況若持續下去，那么這個國家的衰落也就為期不遠了。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?《樂本篇》在此處對五音之中的每個音混亂后產生的影響進行詳細闡述，從而得出五音皆亂“則國之滅亡無日矣” ?，以國家滅亡來突出五音所象征的“天人合一”思想在古代社會的重要意義。

三、結語

本文從《樂記·樂本篇》出發，從《樂本篇》中的音樂與人心的感應關系、音樂中“和”的觀念、音樂中的“天人合一”思想這三點音樂美學思想進行論述，輔以音樂美學相關文獻支撐論點，力圖論述清晰有據。作為中國古代音樂美學和觀念的全面展現，《樂記·樂本篇》深刻剖析了音樂的根源、情感與音樂的緊密聯系，以及音樂在社會中的重要作用。通過五音含義的延展，展現出古代極為重視的“天人合一”的思維方式。這種思考模式至今仍在現代社會的倫理教育方面產生著積極影響。因此，應該繼續推動《樂記》里的音樂審美觀念的發展，同時也要運用批判的角度來審視先前的理論，吸收其中的精髓摒棄無用的部分，從而讓這些先秦的音樂美學觀念能在現今時代起到更為積極的作用。

注釋：

①②③顧實：《漢書藝文志講疏》，商務印書館1929年版。

④劉再生：《中國古代音樂史簡述》，人民音樂出版社2006年版。

⑤⑥⑦⑩??????胡平生、張萌譯注：《禮記》，中華書局2017年版。

⑧蔡仲德：《中國音樂美學史》，人民音樂出版社2003年版。

⑨吉聯抗譯注：《孔子孟子荀子樂論》，人民音樂出版社1959年版。

??姜春香：《四書五經》第一卷《論語》，光明日報出版社2013年版。

?修海林：《中國古代音樂美學》，福建教育出版社2004年版。

?劉振維：《論嵇康〈琴賦〉的音樂思想》，《止善學報》2007年第2期，第139頁。

?潘世東、邱紫華：《“天人合一”在中國文化中的終極理想設定》，《中國文化研究》2000年第3期，第12頁。

??邱紫華：《東方藝術哲學》，武漢大學出版社2017年版。

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