文化與認知：對非物質文化遺產“花兒”的相關思考

鄭長鈴 （莆田學院，福建 莆田 351100）

（泉州師范學院，福建 泉州 362000）

（中國藝術研究院，北京 100029）

林淑娟 （中國藝術研究院，北京 100029）

引 言

自2001年昆曲被聯合國教科文組織列入《人類口頭和非物質遺產代表作名錄》，特別是2004年中國加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱“《公約》”）以來，中國逐漸掀起非物質文化遺產保護的熱潮，成效顯著。需警惕的是，時代和社會的變革速度是如此之快，以致人們的生產生活方式及環境亦發生急劇變化，自然孕育、活態發展于民眾日常生產生活中的大部分非物質文化遺產在一時之間難以適應。20世紀以來，相較近現代之前“和緩”的文化變遷，很多厚植于鄉土社會生態的文化表現形式不得不步入“急進”的變遷歷程。與此同時，在西方文化思潮的再度涌入和沖擊之下，人們的行為方式和價值體系亦受到諸多深度影響。由此，即便是在非物質文化遺產保護工作大力開展之下，囿于對“非遺”延續自在規律了解不夠，諸多文化表現形式之鮮活生命力的延續和維系，存在諸如其內在文化蘊涵邊緣化和被忽視等問題，如對非物質文化遺產的文化屬性和本質特征的認識不足。

一、花兒及其當代存續

花兒，亦稱“西北花兒”“野曲”“少年”，流傳于中國西北地區的甘肅、青海、寧夏和新疆四個省區，是由漢、回、藏、土、東鄉、保安、撒拉、裕固等民族共創共享的民歌藝術形式。①一般而言，學界長期沿用“花兒流行于甘青寧新四省區八個民族中間”的說法。但趙宗福根據其在河湟地區的田野調查和歷史研究，發現花兒也流行于青海東部的蒙古族中間，且傳承歷史也較為悠久，故其認為花兒傳唱于西北地區九個民族中間。具體參見：趙宗福.西北花兒的研究保護與學界的學術責任[J].民間文化論壇，2007（3）：102-108。一般而言，根據花兒的音樂特點、歌詞格律、演唱風格及流傳地域等不同，可分為“河湟花兒”“洮岷花兒”“隴中花兒”等。[1]作為西北地區極具代表性的文化表現形式之一，花兒不僅是當地民眾于青山曠野和峽谷密林間自由即興的引吭高歌，更長期傳唱于他們的日常生活實踐中，是其娛樂身心、表情達意、交際往來和慰藉心靈的重要方式，有著廣泛的社會基礎。西北地區極負盛名的民俗文化盛會——花兒會，便是以花兒為主要依托，與當地廟會、祭祀、朝山、郊游等諸多文化事象交相融合，從而形成的一種綜合性文化活動。在傳統的鄉土社會生態中，花兒和花兒會的興起、發展、衍變以及延續順應著自然發展的規律，不僅與當地民眾的日常生活和情感需求相適應，也與周邊自然、地理和人文環境和諧共生、相輔相成。文化、人、環境（生態）三者共同構成一種相對穩定且平衡的動態系統。

然而，自20世紀以來，特別是改革開放以后，隨著全球化與信息化、現代化與城鎮化的發展和推進，社會環境發生急劇變革，人們的行為方式、生活理念及文化價值觀也發生了巨大變化。由此，諸如花兒等民間文化表現形式所賴以生存、延續的自然和人文生態發生了顯著的變化。喬建中教授于1983年對西北地區的花兒會進行考察后便已發現其“潛伏著某種危機”，并指出這些危機主要表現為“‘對歌’中的自發性、隨意性、自娛性、即興性成分正在減弱，歌會原本所具有的‘自然天成’的特點尤嫌不足。相反，有組織的、表演性的、人為的成分卻越來越明顯”。[2]40年后的今天，隨著社會結構變化的深入，花兒及花兒會生命力的持續衰退在所難免。筆者以為，花兒及花兒會在當下受到的影響主要體現在兩個方面：一是其生存空間在當下時代背景中的萎縮；二是其持有者、習得者的生活方式和理念的內在變化。故花兒的生命活力在一定程度上難免會出現“難以為繼”的狀況。此外，由于交通工具和大眾傳播媒介的不斷發展和普及，西北地區的民眾與外界的交流和互動日趨開放、便捷、多樣且深入。加之“文化搭臺、經濟唱戲”“網紅效應”等不斷影響，花兒逐漸從與當地民眾生產生活、情感體驗和生命歷程的緊密相連之中，生發出以藝術審美為主要導向的舞臺表演藝術、以經濟效益為目的的旅游文化資源開發利用、借助新興媒體擴大其知名度的專業（非專業）傳播形式等新形態。由此，花兒作為原本在特定時間或空間中高歌的文化表現形式，如今可以隨時隨地借助各種電子媒介，如通過電視、光盤、網絡媒體等媒介欣賞。花兒會在政府有組織性地介入，以及大眾傳媒所慣有的議程設置影響下，出現人和活動都變得“甚為不諧”的狀態，已不再是人與人之間真誠交往、盡情抒發內心情感的文化空間。同時，其也在“文化節”化的背景下，時常被打造成旅游項目。此時，歌手演唱的“花兒”不再是其內心世界的表達，更多的是為迎合游客的好奇心和喜好，從而獲取一定經濟效益的“活兒”。

在這些新興傳播媒介和大眾市場需求的影響下，花兒的曲目逐漸呈現出單一化、固定化趨勢，花兒傳唱歌手與自然、歷史、社會生活的互動逐漸減少，即興創作的能力也隨之逐漸下降，甚或成為職業或半職業“歌唱家”。但作為非物質文化遺產的花兒，因應社會環境變化而實現自身可持續發展，即被不斷地再創造這一本質特征是否得以彰顯，是其生命力延續的重要依憑。因此，在花兒漸趨“僵化”的情況下，在非物質文化遺產保護工作開展的背景下，若要促使花兒可持續發展，就需維系和激發其鮮活的生命力，通過不斷地再創造，使其真正由內而外地適應當代社會。筆者認為，首先厘清對非物質文化遺產花兒的認識，把握其文化屬性和本質特征，對其進行適應性再闡釋和再創造，或可在一定程度上解決上述問題。

二、作為非物質文化遺產的花兒

花兒于2009年被聯合國教科文組織列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》，屬于“口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言”和“表演藝術”的范疇。《保護非物質文化遺產公約》對“非物質文化遺產”的定義為：“被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。”[3]根據《公約》，可以看出，非物質文化遺產及其傳承的主體是社區、群體和個人，其還因自然、社會和人文環境的變化而不斷地被再創造，一直是人們在生活實踐中與自身、他人、社會、自然乃至宇宙進行溝通交流、情感互動和關系維系的重要媒介，是始終活態存續著的各類文化現象。

花兒是所屬主體通過口頭演述以娛樂身心、表情達意和慰藉心靈的重要方式，同時也承擔著與他人、社會乃至神鬼世界的交流溝通功能，在無形中維持著當地民眾的民俗生活和精神世界的穩定。通過口耳相傳和口傳心授的方式，花兒得以世代承繼。因此，對作為非物質文化遺產的花兒的認識和理解，首先應當將其視為相伴于所屬社區、群體（即相關地區的各民族民眾）整個生命歷程的口頭傳統，進而探討其內在本質及其與社會活動的多樣而廣泛的內在關聯。朝戈金認為，口頭傳統有廣義與狹義之分：“廣義的口頭傳統是指人類用聲音交流的一切形式，狹義的口頭傳統特指在傳統社會的語言藝術，像歌謠，故事，史詩，敘事詩等等。”[4]筆者以為，作為非物質文化遺產的口頭傳統則應介于廣義與狹義之間。“口頭”意味著承繼、傳播、變異和創新；“傳統”意味著經驗、知識和文化的累積、積淀和延續。通過花兒，既可形象具體地了解所屬地域的民情風俗，又可深切體認到地方的深厚文化底蘊及傳統。總而言之，口頭傳統不僅是代與代之間、不同群體之間口耳相傳的文化傳承和傳播方式，也是文化傳統和民族基因在族群之中活態承繼和累積的文化表現形式，同時也意味著這一文化表現形式與民眾生產生活（包括其與自然和歷史的互動）以及其他社會文化事象之間的關聯。花兒作為西北多民族民眾生活中的口頭傳統，在口口相傳中被不斷加以活態地適應性再創造和再闡釋而存續。當然，口頭傳統還具另一個深層意義——它是孕育著傳唱歌手即興編創能力的沃土，是人類偉大創造力的顯現，體現出人的生命生活與周邊世界的和諧共處、水乳相融。

作為非物質文化遺產的花兒，離不開創造和享有它的各民族民眾。它是由西北地區多民族共同習得和持有的地域性文化實踐，是在多種不同民族文化長期互相交融、碰撞和借鑒的過程中逐漸形成的獨特文化表現形式。關于花兒的源起，學界有多種不同的說法，但目前普遍認為“河湟花兒形成于明代”。[5]它是自公元13世紀開始便相繼遷移至此的多民族民眾，在漫長的歷史進程中，因自娛娛人和傳情表意的需要，與大西北高原大川獨特的自然、地理和社會人文環境的不斷互動之下而自然生成的獨特音樂文化。不論是從花兒歌詞所涉及的內容，還是高亢蒼茫、淳樸自然的曲調，抑或是與廟會、歌會、朝山、游玩等民俗風情的結合，均可見其獨特的地域性色彩。它在當地人們的日常生活實踐中自然孕育而生，并滲透至社會生活的方方面面。有些地區的花兒還與民間信仰及其儀式息息相關，如瞿曇寺花兒會與佛教信仰的互相融合和滲透，洮岷地區借助“神花兒”來實現人與神的交流等。[6]

花兒不僅離不開創造和享有它的當地各族民眾，同時也在他們適應周邊環境變化和社會發展的過程中，被不斷地再創造——這便是非物質文化遺產的本質特征，是其得以可持續發展的關鍵所在。非物質文化遺產于世代相繼的傳承中綿延不絕，是在時間的長河中不斷順應時代和社會的變革而活態發展著的，并非一成不變。以花兒唱詞為例，在不同的歷史時期，人們會將當時社會生產、生活的現象內容編入歌詞當中。例如，20世紀50年代，有一首名為《鋼水滾滾賽銀河》的花兒：“天上星星億萬顆，哪有地上土爐多，座座土爐流鋼水，鋼水滾滾賽銀河。”[7]到了改革開放后，又出現了“麻雀啄了園里蒜，喜鵲飛過房頂了。改革開放有了電，煤油燈盞不要了，農家屋里有電視，天下大事知道了”。[8]又如，喬建中教授于1984年采訪著名花兒歌手朱仲祿時，共收錄78首花兒曲令。王沛主編的《中國花兒曲令全集》（2007）中則有360首[9]，其中收錄諸多傳統花兒曲令及其變體，亦是一種對花兒再創造的體現。這些都是花兒良性發展的體現，但現實中也有一些面對人文環境變化而沒有及時調適的情況。如果能正確認識到非物質文化遺產活態流變的特性，并在尊重其自身發展規律的前提下，適當施以外力引導，也許花兒與當地民眾生產生活的關聯性會更好。

從根本來說，非物質文化遺產作為中華優秀傳統文化的活態組成部分，其基本屬性是文化，是特定地域衍生出的獨特文化現象，同時又是在當下社會助推文化傳承和發展的必要內容。作為非物質文化遺產的花兒，鮮活存續于民眾日常生產生活實踐中。它在多民族文化的交融和互動中形成，伴有強烈的文化認同和身份認同，與各民族的現實生活和精神世界有著多方面、多維度的復雜立體的聯系。花兒還是特定民族人民精神和性格的直接體現，蘊含著豐厚的地方性知識和獨特的文化傳統。花兒作為一種土生土長的、植根于民眾生活的文化形態，不僅可以鮮活地折射出當地民眾認識世界，與自然、歷史互動的方式和內容，也可以反映出花兒之于人們的生活娛樂和情感交流，價值體系和行為方式的塑造與規范，乃至文化記憶延續的重要意義。

既如此，諸如花兒等非物質文化遺產對于其持有者、習得者和享有者意味著什么？在物質需求得到極大滿足的今天，人們面臨的反而是人與人之間的陌生、競爭和不信任，以及快節奏、單一化和標準化的現代化生活。這就是所謂的“幸福生活”嗎？正如劉魁立先生所說：“非物質文化遺產的根本意旨，在于調整人與自身、人與人、人與自然發展的關系”，“非物質文化遺產在加深認同感、增強歷史感、提升幸福感等方面，尤其彰顯出它的重大現實意義”。[10]確然，非物質文化遺產深根厚植于民眾生產生活中，給人以一種地方感、歷史感、幸福感和歸屬感。非物質文化遺產作為中華傳統文化在民眾日常生活和情感中動態、鮮活的體現，是民族文化基因在中華傳統文化發展歷程中的強有力脈動。因而，我們應該在認同歷史發展、社會生活改變的前提下，一方面，深入研究，把握文化表現形式花兒的內核、脈動，修復和創造適宜于其發展的文化生態，促使其按自身的規律延續；另一方面，在適應當代社會發展帶來的生產生活方式和社會人文環境改變的前提下，不斷探索尋求其傳承、發展的思路、方式和方法，激活其內在生命力。只有這樣，對花兒的保護才能真正守住其文化根脈與靈魂。

三、從認識到實踐：對非物質文化遺產及其保護的思考

非物質文化遺產與人們的生產生活緊密相連，我們應樹立起對非物質文化遺產乃至文化的正確認識，以正確的文化認知立場指導非物質文化遺產保護實踐，從而由內而外、又由外而內地使非物質文化遺產在新的生態環境中獲得長足發展和健康延續，其文化蘊涵和精神價值能夠真正深入人心，融入于民眾價值體系和精神世界的構建。非物質文化遺產的保護與傳承，重在盡可能解決城市化進程快速發展下的適應性和融入性問題。

文化持有者、習得者對其生活、情感和文化上的需求和認同，是賦予非物質文化遺產鮮活生命力的重要源泉。故筆者認為，站在中華民族復興的立場，回到文化本身認識和闡釋非物質文化遺產實為必要。既要堅持以民眾為非物質文化遺產及其保護的主體，又要以民生需求為出發點和歸宿點。筆者將其歸納總結為中國非物質文化遺產保護的“民族—民眾—民生”原則。

其一，要站在中華民族賡續的高度認識非物質文化遺產的文化屬性。非物質文化遺產作為中華傳統文化的重要組成部分，蘊含著中華民族的文化基因和精神特質，是民族生命力、精神和情感的寄托，對于中華民族的發展具有重要的根魂意義。就像花兒，它不僅蘊含著豐富的地方性知識和深厚的文化積淀，同時也鮮明傳達出當地民眾爽朗豪放的個性特征，是他們的情感依托和精神家園。“花兒”茁長于西北多民族民眾與自然和歷史的不斷互動之中，同時也在塑造、規范著當地一代又一代人的行為方式、生活品性和價值觀念。一種無形的秩序由此產生，并以此維系社會、道德與人內心的秩序穩定。如此，民族基因和文化傳統才得以世代傳承下去。

其二，非物質文化遺產及其保護應以所屬民眾為主體。《保護非物質文化遺產倫理原則》的第一條便明確指出：“社區、群體和有關個人應在保護其自身非物質文化遺產中發揮首要作用。”[11]如今，頻頻出現未充分考慮或尊重非物質文化遺產保護工作中民眾主體地位的問題。就花兒而言，今日人們不再局限于特定的花兒會或其他野外場所來高歌花兒，隨著社會的變革，他們還將其融入于茶園之中、舞臺之上。這種現象是否真正被當地民眾所接受和認同，是應當被考慮的重點問題。作為第三方的學者等群體，或許應該做的是引導傳播者們，讓他們盡可能地將花兒的整體面貌和文化蘊涵傳遞給大眾。如陜西省榆林市的陜北民歌博物館通過再現陜北民歌的活態場景，讓觀眾“親身”感受陜北民歌的文化生成與存續生態，真正體會到“一方水土養一方人，一方人唱一方歌”。

最后，要以民生需求為出發點和歸宿點。是否為民眾生活所需，得到其情感和文化上的認同，是非物質文化遺產鮮活生命力之源。隨著交通、通信以及網絡的不斷發展，西北地區的民眾與外界的交往和互動越來越開放，他們開始走出高原大山，去往城市謀生。伴隨他們成長的花兒便成為其情感的依托和精神的家園，亦是一種對遠方家鄉的追憶和歸屬。真正具有地方性特色的花兒，不僅有益于人與人、人與自然和社會的互動空間、情感世界的建構，也可以給人們帶來美好的審美、情感和生命體驗。因此，非遺保護要站在民眾的立場上，從民生需求出發。一方面要修復或創造非物質文化遺產存在和延續的文化生態環境。另一方面，應在適應當代社會的生產生活方式和人文環境變化的前提下，不斷探索傳承和保護的新方法、新思路，從而真正激發其內在生命力。

結 語

在非物質文化遺產保護工作如火如荼的今天，我們應深思：相關工作是否真正認識到非物質文化遺產“以人為本”、活態流變和再創造的本質特征，并且回到文化本身構筑起非遺與民眾情感和精神世界，以及與民族文化傳統和精神根脈的鏈接橋梁？站在讓民眾生活更加美好的角度，要以何種態度和立場去影響、引導非物質文化遺產的可持續發展？在非物質文化遺產保護“民族—民眾—民生”原則的指導下，從大文化和大歷史之視角，首先從認識層面厘清非物質文化遺產的本質特征、文化屬性和價值意義，進而提倡充分尊重相關社區、群體和個人在非物質文化遺產保護工作中的主體地位，明確其作為文化習得者、持有者和傳承者的身份，以民眾的需求為出發點和歸宿點，促進非物質文化遺產生命活力的當下延續和文化的活態傳承發展。

《公約》明確強調，非物質文化遺產是文化多樣性的熔爐，是可持續發展的保證。非物質文化遺產是密切人與人之間的關系以及他們之間進行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的。就此而言，在全球經濟和數字一體化、城鄉一體化發展的今天，保護非物質文化遺產對于促進世界文化多樣性具有重要作用，對于個人、民族、國家乃至世界發展具有重要意義。誠如費孝通先生所言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”[12]每個民族都可以盡情享受自己民族的文化，也可以盡情欣賞其他民族的文化，此即為世界文化共同繁榮興盛、營造人類幸福美好生活之要義，人類命運共同體之歸旨。