從宣化遼墓壁畫散樂圖透視多民族文化交融

黃朝斌

遼代散樂深受社會各階層所喜愛，不僅廣泛見諸文獻和史料記載，還出現在許多出土的遼墓壁畫中。宣化遼代壁畫的散樂圖呈現出鮮明的民族特色，在構圖、著色與筆法的運用上表現出獨特性。散樂圖在樂舞形式、服飾風格、樂器種類等方面，充分反映出遼代漢文化與其他民族文化間的交流與融合。透視與釋讀宣化遼墓壁畫散樂圖，可以豐富我們對遼代以及整個中國古代史的認識，深刻理解中華文明突出的統一性和包容性特征。

遼是我國北方少數民族契丹族建立的王朝，管理的疆域包括今天中國的東北地區、內蒙古部分地區以及華北的大片區域。遼在近兩個世紀的統治期間，契丹族與漢族、渤海族等多民族的文化交流與融合，促進了社會經濟的發展，同時也孕育了獨特的遼代文化藝術風格。契丹族歷史上以對音樂和舞蹈的熱愛著稱，樂舞在契丹的社會生活中占據極其重要的位置。據《遼史·樂志》的記載，遼代的音樂種類繁多，涵蓋國樂、雅樂、大樂、散樂及鐃歌、橫吹樂等多個門類，展現了音樂文化的豐富多樣性。其中，散樂廣受社會各階層所喜愛，不僅廣泛見諸文獻和史料記載，還出現在許多出土的遼墓壁畫中，體現出散樂在遼代社會生活中的重要地位和廣泛影響。

截至目前，遼代墓葬中發現的散樂圖共有20余例。其中發現于宣化遼代墓群的有8例，分別為2013年4月在宣化古城北的山麓發現的遼晚期壁畫墓1例，1974年—1993年發掘的張世卿墓（M1）、韓師訓墓（M4）、張世古墓（M5）、張姓墓（M6）、張文藻墓（M7）、張姓墓（M9）和張匡正墓（M10）7例。

宣化遼墓壁畫散樂圖管窺

2013年4月，考古工作者在宣化發掘的壁畫墓，出土即有散樂圖。該壁畫寬0.85米，高1米。在一座帶有斗拱、駝峰和立柱的木構建筑之中，畫面呈現6位各司其職的人物：一位演奏笙、一位吹奏笛子、一位吹篳篥、一位敲打拍板、一位打擊腰鼓，以及一位舞蹈的女童居于中央。

其他墓葬的散樂圖大小與人物分別為：

張世卿墓（M1）的散樂圖位于墓室前室東壁，寬2.5米、高1.72米。圖中描繪了12位表演者，分布為兩排。前排共有5人，從左至右分別是吹笙、吹篳篥、敲腰鼓、敲大鼓的演奏者；后排有6人，順序為敲拍板、彈奏曲頸琵琶、兩位吹橫笛、敲腰鼓和吹排簫的表演者。在樂隊前方還有一位舞蹈者，所有人物均身著漢族服飾。

韓師訓墓（M4）的散樂圖位于墓室前室東壁，壁畫寬2.64米，高1.35米，共9人。從左至右分別有領班、舞者、打腰鼓者（2人）、吹篳篥、吹笙者、吹橫笛者、擊拍板者、擊大鼓者。

張世古墓（M5）的散樂圖位于前室東壁，寬1.54米，高1.67米，共5人。第一人為吹橫笛者，第二人擊拍板者，第三人為吹篳篥者，第四人為擊大鼓者，第五人為擊腰鼓者。

張姓墓（M6）的散樂圖位于前室西壁，寬1.98米，高1.55米，共8人。左起第一人為彈曲頸琵琶者，第二人為舞者，第三人為擊腰鼓的舞者，第四人為擊鼓者，后排第一人為吹橫笛者，第二人為吹笙人，第三人為吹篳篥者，第四人為擊拍板者。

張文藻墓（M7）的散樂圖位于墓室西墻，南北長1.7米、高1.5米。展現的是7位穿漢服的演員，分前后兩排。前排有杖鼓和跳舞的人，后排則是敲大鼓、拍板、吹篳篥、橫笛和笙的演奏者，人物均身著漢族服飾，臉龐輪廓清晰，眼神柔和，整體造型與女性相似。

張姓墓（M9）的散樂圖位于前室西壁，因部分損壞，大小不詳，共9人。左起第一人為擊大鼓者，第二人為擊拍板者，第三人為擊腰鼓者，第四人為吹笙人，第五人為吹篳篥者，第六人為吹橫笛者，右邊二人因畫面殘損，使用的樂器不明，前面的畫面中央為一女性舞者。

張匡正墓（M10）的散樂圖位于前室西壁，南北長1.81米，高1.52米，共8人。此壁畫8名表演者每人承擔不同的角色，一人演奏曲頸琵琶、一人吹笙、一人吹橫笛、一人吹篳篥、一人擊拍板、一人敲大鼓、一位擊打腰鼓的舞者，以及一位舞蹈女童。8人圍繞著兩位舞者布局，共同演繹歌舞場景。

宣化遼墓壁畫散樂圖的構圖圖式

從上述的墓室壁畫散樂圖可以發現，宣化遼代壁畫散樂場面呈現出鮮明的民族特色，在構圖、著色與筆法的運用上表現出獨特性。構圖方面，壁畫中的人物布局靈活多變，多采用“一”字形、雙層、多層以及散點式的排列，這些構圖有助于捕捉演奏者的動態和服飾細節，也為視覺效果帶來全景感。

以最近發掘的遼晚期壁畫散樂圖為例（如圖1）。在一處典型的遼代木結構建筑內，精心繪制的壁畫描繪了一組6人的散樂場景，他們正共同演繹一場音樂與舞蹈的盛會。場景中，每位演員都承擔著特定的角色，包括一位笙演奏者、一位笛演奏者、一位篳篥演奏者、一位拍板者、一位腰鼓手，以及一位正翩翩起舞的女童。這6人圍繞著前排中心的舞者布局，共同構成了一幅生動的散樂圖。在后排，一位面帶圓潤笑容，正吹奏笙的男子面龐飽滿，雙頰因吹奏而鼓起，佩戴著黑色幞頭，穿著黑色長袍配紫紅中單，身姿表現出吹奏的專注。緊隨其后的是吹笛者，體態豐滿，頭戴同樣的幞頭，黃色長袍包裹其肥碩的身軀，正在全神貫注地吹奏橫笛。第三位演奏者是篳篥手，他以方正的面龐和堅定的眼神，身著赭色長袍，嘴銜蘆哨，展現出奏樂時的力度與氣勢。拍板者的動作靈活，身著藍色上衣，以紫紅色軟巾束發，雙手高舉，正展現拍擊的瞬間。腰鼓手的形象魁梧，頭戴黑幞頭，身著綠長袍，以紫紅臂飾點綴，身姿表現出擊鼓的節奏感。前排的舞蹈女童則是這幅畫的焦點，圓潤的面龐上帶著專注的表情，身著綠色交領衫外加紫紅上衣，下穿鮮艷的紅色百褶裙，正熱情地舞動身軀。她的身體微弓，左手向前上揚，右手向后下擺，形成鮮明的動作對比，左腿輕踢而出，右腿輕屈，展現了充滿活力的舞蹈姿態。這幅散樂圖不僅以其細膩的藝術表現捕捉了遼代音樂與舞蹈的精髓，同時也展現出遼代社會文化的多樣性和藝術的繁榮。

整體而言，宣化遼墓壁畫散樂圖精細地展現了遼代的文化特色，反映出遼代社會文化和審美偏好。男性服飾通常為長袍加腰帶，頭戴高幞頭，展現了遼代男性的威嚴與穩重。長袍款式簡潔而大方，腰帶的使用不僅是為了實用性，也增加了服飾的裝飾性。高幞頭作為遼代男性的典型頭飾，其形狀和裝飾細節展現了社會地位和身份的不同。女性服飾則更加注重展現身材和美感，裙裝多采用輕薄的面料，層次分明，能夠在舞動中展現出流動的美。頭飾繁復，常見的有珠寶、花飾等，這些精美的裝飾品不僅展示了女性的柔美和優雅，也體現了遼代對女性美的追求和贊美。

從散樂圖透視遼代的多民族文化交融

散樂圖充分反映了遼代漢文化與其他民族文化間的交流與融合。這種融合體現在樂舞形式、服飾風格、樂器種類等方面，散樂圖中的舞蹈動作和樂器使用，既有漢族文化的影響，也有契丹族等北方民族的特色。通過對散樂圖中人物服飾、使用樂器和人物造型等方面的考古學分析，我們可以觀察到漢族與契丹文化元素的交融，如服飾的裁剪方式、裝飾圖案等，反映出遼代社會文化的互鑒與交融。

藝術手法對唐代人物畫的繼承。宣化遼墓壁畫中的散樂圖藝術風格，很大程度上繼承并發展了唐代以來的吳家樣對人物造型的處理技法和美學追求。其線條表現剛勁有力，顯示出構圖的穩定與活力，造型精確，呈現出多樣性和變化性。整個畫面在保持統一的氣氛下，展現出鮮明的動態感，營造出“衣物飄逸、動感滿墻”的視覺效果。在創作手法上，宣化遼墓散樂圖沿襲了中國傳統壁畫的繪制技巧，以線條勾勒為主要造型方式。畫工們首先利用簡潔的墨線勾出人物輪廓，然后采用朱、青、黃、藍、墨等傳統色彩進行填充或點綴，通過對色彩的靈活運用，對人物的服飾進行大面積的平涂，細部如面部五官則通過點染技法來描繪。線條的運用展示了一種清淡而又圓潤的風格，尤其在描繪衣物時，畫工運用很長的濃墨線條，采用柳葉勾和釘頭鼠尾的繪畫技巧，精準地描繪出人物的身體輪廓，使衣物的紋理線條既清晰又井然有序，從而營造出衣物輕盈飄逸的視覺效果。此外，散樂圖在色彩運用上遵循中國古代繪畫中“疏可走馬，密不透風”的構圖原則，通過煤煙、蛤粉、石黃、朱砂、石青、石綠等傳統繪畫色料，在畫面上形成明暗、冷暖的對比效果，使整個畫面色彩豐富協調。宣化遼墓壁畫的藝術成就堪稱遼代墓室壁畫的最高水平。

樂器的多民族淵源與特色。宣化遼墓散樂圖中樂工的樂器使用，同樣可以看出遼代散樂與唐宋散樂是一脈相承的。在這些壁畫中，M1號墓的散樂圖在人員與樂器配置上最為豐富，囊括了打擊樂器如大鼓、腰鼓、拍板等，涵蓋了絲弦樂器琵琶以及竹管樂器橫笛、篳篥、笙等，展示了全面的樂器組合。而M6號墓、M9號墓和M10號墓雖然在人數上不及M1號墓，但同樣配置有打擊樂器、絲弦樂器和竹管樂器，顯示出三大類樂器的齊全性。M4號墓和M7號墓則主要配備了打擊樂器和竹管樂器，缺少了絲弦樂器琵琶的配置。M5號墓與文章所述的散樂圖配置類似，僅包含打擊樂器和竹管樂器，未配置琵琶等絲弦樂器。

根據壁畫的構圖分析，散樂圖中的樂器排列與《樂記》中記錄的遼代散樂配備大體相符，主要聚焦于鼓和笛的搭配，同時輔以拍板、笙、篳篥、琵琶等樂器的合奏。事實上，這種以鼓和笛為核心的樂隊配置，自唐代便開始盛行。唐人段安節《樂府雜錄》中“鼓架部”的配器就是笛、拍板、腰鼓，其戲有《代面》《踏搖娘》，為歌舞與表演相結合的“歌舞戲”。遼墓壁畫中的散樂，打擊樂器和竹管樂器構成了樂隊的基礎，篳篥、橫笛、排簫、蘆笙、拍板、腰鼓、琵琶等樂器為最常見的選擇，而箜篌、五弦、箏、方響等樂器相對較少出現。這種樂器的使用偏好與唐宋時期散樂樂隊以鼓、板、笛為主的配置有著同一性，這印證了遼代散樂與唐宋散樂之間的藝術傳承與文化連續性。

另外，從上述樂器的淵源來看，篳篥、簫、笛、琵琶、杖鼓、腰鼓、拍板等樂器，其本身就起源于不同的民族。笛出自我國北方少數民族地區的胡樂；篳篥源于龜茲；腰鼓、拍板、大鼓、笙為古代中原的傳統樂器，而琵琶則是從印度傳入我國北方的。這些樂器有的直接從其他少數民族學習而來，有的則是間接學習接受過來，這也是遼代散樂文化多元性的直接反映。

散樂服飾的多元文化交融。遼代的散樂場景，人物服飾元素展現出漢族與契丹族文化的混合。在壁畫中，樂工大都身穿傳統長袍和直裾，這些服飾通常有圓領，或呈現典型的對襟式樣，這與傳統漢服的風格相符。長袍下擺寬敞，有助于展示舞者優雅的舞姿。袍服上的細節裝飾，如紋樣、帶飾等，既顯示了漢族的審美習慣，又融入了契丹族偏好的圖案和色彩，反映了文化融合的特點。人物的腰帶束法和飾品，如腰間的掛件，則體現出多元文化風格的融合。色彩上，使用了飽和度高的紅、黃、藍等顏色，這些鮮艷的色彩在漢服中甚為常見。此外，某些樂手頭戴的曲腳幞頭也是漢服常見的頭飾，有助于穩固發髻，并具有裝飾效果。而鞋靴的風格，為識別契丹族文化元素提供了直接的線索。壁畫中的人物所穿鞋靴的特點，如高筒、結實的造型，恰與契丹族生活在寒冷地區、需進行騎馬等戶外活動的生活習慣相吻合。據《遼史》記載，契丹人穿的靴子名為“絡縫烏鞋”，是一種黑色的長筒皮靴。耐水保溫，能防止風沙進入，穿起來輕松，行動利落，十分適合游牧民族的生活習慣。宣化遼墓散樂圖中的樂人服飾，多為上穿漢式長袍，腳穿契丹式靴，這是民族文化交融的具體表現。事實上在遼代晚期，漢服所占的比重已經越來越大。據《遼史》記載，乾亨年（979—983）以后，“大禮雖北面官三品以上亦用漢服”，重熙年（1032—1055）以后，更是“大禮并漢服矣”。國家重要的禮儀場合都以漢服為主，因而樂工中的漢人服飾也占據了主流（圖2）。

契丹自立國始，便有意識地學習中原文化，“學唐比宋”成為遼的終極目標，散樂的發展上自朝廷，下至市井坊間，在遼代大量普及，成為遼代社會生活重要的娛樂方式。散樂不僅僅是一種藝術形式，更是一種文化現象，遼代的散樂展現了北方少數民族與漢文化的融合，體現了遼代社會的開放性和多元性。透視與釋讀宣化遼墓散樂圖，可以幫助人們深入理解遼代社會的文化特征與歷史背景，豐富人們對遼代以及整個中國古代史的認識，這對于深刻理解中華文明突出的統一性和包容性特征具有重要意義。