北宋學校教育的振興與王荊公的學記文（上）

朱剛

我覺得在寧波講王安石非常有意義。王安石是中國歷史上偉大的改革家，他的很多改革思想形成于他早年在寧波擔任地方官時期。就他的改革措施來說，可能更多是屬于財政、軍事方面的。財政、軍事當然是他作為一個國家領導需要處理的主要內容，所謂“富國強兵”，就是指財政、軍事方面的改革。但是就王安石本人來說，在他個人的思想里面，財政、軍事之上，還有一個更重要的、新型的內容，是教育的改革。所以，我今天想談談教育。

需要說明的是，這里講的教育是指學校教育。不是像孔子那樣，自己私人授徒的私學，而是官學。所以，我們首先要談一談中國歷史上公立學校的發展進程，對于北宋的教育改革來說，它是個背景；然后再談談王安石如何在他的一些作品里提出相關的思想，主要的分析對象是他的幾篇專門論述學校的文章，叫作“學記”；當然他提出來的觀點也不是被所有人都贊成的，他在當代就遇到了很大的一個挑戰者——蘇軾，我會對他們之間關于學校的不同思想加以分析。

學校的歷史與北宋的“興學”策

首先，我們從學校的歷史講到北宋的興學政策。如前所說，這里指的是官學，也就是公立學校。我們目前對于學校有什么樣的印象？這是一個人才培養的體系，從幼兒園開始，到小學、初中，接下來是高中，然后到大學。大學如果你讀得好，再上面還有碩士、博士，我們有這樣一套逐級上升的教育體系。我們現在對這個體系已經習以為常，這一套東西是近代以來我們從歐美不斷引進的，不是傳統遺留下來的。那我們傳統的學校怎么樣呢？我們無意貶低傳統的學校教育的歷史，但事實上，傳統的學校教育是圍繞著科舉考試展開的，其發展程度有限。我們平常在一些文藝作品里面可以看到，兒童會去學校上學，但是比如說一個秀才，他基本上在家里溫習功課，不需要去上學。沒有為秀才繼續深造的公共教育，要深造必須自己去尋師訪道。

不過奇怪的是，如果進一步往上追溯，回到中華民族的經典時期，從儒家那幾本經典記載的情況來看，卻是另外一個面貌。經典里記載的學校教育，看起來是非常發達的。以《孟子·滕文公上》為例：

滕文公問為國。孟子曰……設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也。

這里說，夏商周時期學校非常多，夏代叫“校”，商代叫“序”，周代叫“庠”，而三代都有“學”，學校的種類很多。人們都可以到這些學校里面接受教育，受教育以后就能“明人倫”，可以成為“王者師”。類似這樣的記載，在經典里面數見不鮮，給讀者的印象是三代學校教育非常昌明。這些經典以前的讀書人很熟悉，所以對他們來說，經典記載與現實的反差很大：經典里學校教育很昌明，現實中只有掃盲班而已。

這個現象怎么解釋？因為經典記載的是上古時代的貴族教育，貴族只是社會最上層很小的一部分，這一部分是世襲制，你祖父、父親做什么，兒子和孫子繼續做什么，天生有機會擔任這個崗位，在擔任之前要接受一定的教育培訓。所以上古時期的這些學校，我們一般認為它是一個范圍很小的貴族教育場所，它在歷史上的重要性不言而喻，但跟我們要講的公共教育，其實沒多少關系。不過，秦漢以來閱讀經典的人可能不是這么看的，在中央集權的國家（朝廷）建立起來后，人們會習慣從“公共設施”的角度去理解經典記載的學校。所謂“公天下之端自秦始”，秦漢以后朝廷要負責建立一些公共設施，其中就包括學校。那么，古人讀經典的時候，他們的理解方式就與此相應，他們不是從貴族教育的角度去理解的，而會認為這里講的都是公共教育。

這樣，經典里面記載的一些貴族教育的設施被后人理解為公共性的設施，如此就造成了經典記載和現實之間的一個巨大反差：經典記載里面，上古的學校教育那么開明、那么昌盛，現在學校教育幾乎沒有了。那怎么辦呢？我們知道，儒學是傳統中國的指導思想，深受儒學思想熏陶的政治家會以解決這個反差為己任，想要去振興教育，恢復經典所記載的這種昌明的學校教育局面。所以這就造成了一個什么問題呢？中國歷代學校教育的發展，根本動力來自政治改革。并不是說社會上有多少人需要接受教育，朝廷為了滿足這個需求而設立學校，而是說，為了實現儒家的政治理想，有必要先從教育入手。

那么，作為政治改革的重要環節，依靠自上而下的政令來實施學校教育，就成為傳統學校教育發展的一個非常基本的特點。不是因為教育市場的需求而發展，而是作為政治改革的環節而發展，其振興動力是政令。具體來說，學校（官學）被興辦起來，首先是太學，就是中央的學校，這是漢代辦的，那個時候地方上還沒有官學。中央的太學先辦起來，被歷朝繼承，每朝每代都有太學。至于地方上的學校，要到唐代才開始辦，但起初也不是專門作為一個學校去辦的，而是下令各州建立孔廟（孔廟也是到唐代才在各個州建立），這孔廟會附屬一個教學機構，成為后來各州“州學”的前身。在唐代，這個附屬于孔廟的教學機構，有時候有，有時候沒有。宋代以后，以孔廟的附屬學校為基礎，發展為各地的州學，比較大的縣還有縣學。這是基本的發展脈絡。

從這個發展脈絡里看，我們可以說“興學”是北宋的一個政治特點。這個“興學”歷程也顯得波瀾壯闊，大致可以概括為三次大規模的興學，就是范仲淹的慶歷興學、王安石的熙寧興學、蔡京的崇寧興學。三次大規模的興學政策，都是和政治上的改革，或者說與當時采用的一套政治主張相適應的基本國策。興學可以說是北宋的基本國策，從此以后各地就有了很多公立的州學、縣學。

舉個例子，歐陽修為家鄉江西吉州寫過一篇《吉州學記》：

慶歷三年秋，天子開天章閣，召政事之臣八人，問治天下其要有幾，施于今者宜何先……其明年三月，遂詔天下皆立學，置學官之員，然后海隅徼塞四方萬里之外，莫不皆有學。嗚呼，盛矣！學校，王政之本也。古者致治之盛衰，視其學之興廢。《記》曰：“國有學，遂有序，黨有庠，家有塾。”此三代極盛之時大備之制也。宋興，蓋八十有四年，而天下之學始克大立……其年十月，吉州之學成。州舊有夫子廟，在城之西北，今知州事李侯寬之至也，謀與州人遷而大之，以為學舍，事方上請而詔已下，學遂以成。

他寫得非常清楚，從慶歷三年的政治改革開始，皇帝召見大臣說，我們要進行政治改革，從哪個舉措開始呢？然后范仲淹提出了要搞教育，所以第二年三月皇帝就下詔了，“天下皆立學，置學官之員”，學校里面的教授是朝廷的命官，進入官僚系統，于是“海隅徼塞四方萬里之外，莫不皆有學”。歐陽修很感嘆了，他認為慶歷新政留給后世最重要的一個成果，就是各地都有了學校。在他的理解中，有了學校才會有“王政”，理想的政治。他引經據典說，古代“國有學，遂有序，黨有庠，家有塾”，古代各個社會層面，國家、城市、鄉黨、家族都有相應層級的學校，所以他說，上古時期學校那么多，為什么現在沒有學校了？接著說，“宋興，蓋八十有四年，而天下之學始克大立”，這次慶歷新政，皇帝下詔讓我們辦學校，宋朝已經八十四年了，一個新朝建立八十四年了，才開始在各地興辦學校，好像有點遺憾，但是他也自豪：這個學校是咱們辦起來的！下面記得很清楚，吉州的州學是當年十月辦成的，不過它有個基礎，就是“州舊有夫子廟”，原來有個孔廟，在城之西北，州長李寬上任以后，把孔廟附屬的教學機構“遷而大之”，遷一個地方，找一個大一點的地方，“以為學舍”，辦了學校。還是從孔廟的附屬機構發展起來的。這是吉州的情況，其他各地的情況也大抵如此。

歐陽修這篇文章叫“學記”，是關于學校的記文。宋代這種學記非常多，某個地方辦了學校，就會請人寫一篇學記。因為興學是基本國策，學記就成為宋代非常有特點的一類文章。

“學記”文的源流與荊公的成就

我們追溯這一類文章的源流，可以找到更早的，唐代有一篇學記。唐代古文運動的先驅作者梁肅，是韓愈的老師輩，他在大歷九年（774）寫了一篇《昆山縣學記》。根據他的交代，這個縣學其實也是從孔廟的附屬機構發展出來的，“先是，縣有文宣王廟，廟堂之后有學室”，文宣王廟就是孔廟，廟堂后面有一個學堂，把這個學堂發展一下就變成縣學了。他還認為，作為文章類型的學記，以前也有人寫過，只不過不叫學記，“昔崔瑗有《南陽文學志》，王粲有《荊州文學志》”，他找到了漢魏時期的這兩篇文章，說這個就是學記的前身。

整個唐代，我們只能找到這一篇學記。宋代以后，可以看到有很多的學記，范仲淹、歐陽修、曾鞏、蘇軾等名家都寫過學記。由于學校本身是孔廟的附屬機構，有的人寫的就不叫學記，而是叫“夫子廟記”或者“孔廟記”“文宣王廟記”之類，但是寫的內容差不多。這種“廟記”，重點往往不在廟，不去描寫孔子長得怎么樣，重點往往是寫附屬的一個學校，說明地方官有多么重視教育，老師有多么負責，等等，主要內容還是這方面。所以雖然叫“廟記”，實際上還是寫這個學校。王禹偁、梅堯臣、歐陽修、曾鞏、司馬光都寫過孔廟記。還有像蔡襄和韓琦，他們也是參與慶歷新政的，寫過幾篇“廟學記”，就是既記了廟，又記了學。這個名稱很有意思，鮮明地反映出那個時候的學校和孔廟是在一起的。

本來學校就是孔廟的一個附屬機構，我們通過學記、廟學記、廟記，再往上追溯的話，孔廟的那種記文，其實最早不叫“記”，而是叫“碑”，比如唐初時候王勃寫過《益州夫子廟碑》。因為孔廟很莊重，要用碑文來匹配，顯得偉岸和宏大。王勃的碑文寫得很長，這是駢文。古文有柳宗元的《柳州文宣王新修廟碑》。柳宗元和韓愈都寫過廟碑，有意思的是，韓愈寫的《處州孔子廟碑》，有的版本叫碑，有的版本卻叫《處州孔子廟記》。這大概可以看作“廟碑”向“廟記”過渡的一個例子。

我再簡單概括一下這一類文章的發展源流：開始叫夫子廟碑，后來叫廟記，為了強調附屬學校的功能，有時候叫廟學記，后來進一步突出學校，就叫學記。就是這么一個發展過程，其實一開始和孔子崇拜有關系的。在學記文的源流里面，我們可以考察王安石的一些學記成就。王安石留下來的學記一共有4 篇：慶歷七年（1047）《繁昌縣學記》、慶歷八年（1048）《慈溪縣學記》、治平元年（1064）《虔州學記》、治平四年（1067）《太平州新學記》。

前兩篇就是在寧波寫的，最有名的一篇是過了十幾年以后寫的《虔州學記》，是他母親去世以后，他在江寧府（現在的南京）守孝時寫的，最后一篇是《太平州新學記》，寫完這篇他差不多就要去主持變法了。《虔州學記》最有名，宋人經常提到這一篇，贊同王安石變法的人夸獎這一篇不用說了，反對的人其實也夸獎過這一篇，比如黃庭堅，他到眉山碰到吳季成，他說“眉山吳季成有子，資質甚茂”，吳家的孩子很喜歡學習，他說要鼓勵孩子好好學習，“故手抄王荊公《虔州學記》遺之”。他認為研讀《虔州學記》，能“講明學問之本”（黃庭堅：《跋〈虔州學記〉遺吳季成》），這個評價非常高。至于后代的評價，像明代茅坤編《唐宋八大家文鈔》的時候，就說“學記”這一種類的文章，要以曾鞏和王安石為代表作家，他稱為“曾、王學記”，是最好的學記。“非深于學，不能記其學如此”，如果作者自己學問不好，辦學校這一套不熟悉，就不能寫出那么好的學記。他舉出來的代表人物就是曾、王，但我們現在看曾鞏的集子里，只有2 篇學記。曾鞏的集子叫《南豐類稿》，里面只有2 篇，他原來還有一部《南豐續稿》，失傳了，也許他寫過更多，但我們找不到。那么，王安石有4 篇，所以北宋的學記，王安石是可以作為一個當之無愧的代表的。

概覽這4 篇學記，可以看到兩個主題：一是孔廟與學校的關系問題，二是學校教育與政治的關系問題，即荊公的政教統一思想。下面我們分述之。

孔廟與學校

現在我們分析王安石的學記。之所以要講學校和孔廟的關系，是因為唐代以來，學校和孔廟本來就在一起，這是一個現實，也是王安石首先要面對的問題。他首先顛覆了把學校作為孔廟附屬的思想。他認為，學校是國家要辦的機構，孔廟辦不辦是無所謂的。你要祭祀孔子，最多在學校里面設一個節目，把孔子作為教育家祭祀一下就可以了。這樣看兩者的關系，是應該以學校為主干，而孔廟作為學校的附屬，他認為這樣是合適的。現在卻把孔廟作為主干，學校作為它的一個附屬品了，他認為這是違反禮教的。這就是王安石的學記首先要顛覆的一個話題，顛覆孔廟和學校的現有關系。

有關論述見于早期的兩篇學記——《繁昌縣學記》和《慈溪縣學記》。他講得非常清楚：

奠先師先圣于學而無廟，古也。近世之法，廟事孔子而無學。古者自京師至于鄉邑皆有學，屬其民人相與學道藝其中，而不可使不知其學之所自，于是乎有釋菜、奠幣之禮，所以著其不忘。然則事先師先圣者，以有學也。今也無有學，而徒廟事孔子，吾不知其說也。（《繁昌縣學記》）

他說，以前我們紀念教育家，只是在學校里面把他作為值得紀念的前輩進行祭祀，那個時候沒有孔廟。他指的是三代的時候，當時孔子還沒出生，當然沒孔廟。但是，現在很多地方只有孔廟，沒有學校，這不合古。他也從經典里面讀到，古代從京師到鄉邑，每個地方都有學校，大家在那里面學習，但是學生們要知道學問是從哪里來的，所以有祭祀先圣先師的做法，就是“釋菜、奠幣之禮”，表示我們不忘記先賢。應該說，對于早期的學問家的紀念是因為我們要學習，不是因為要紀念學問家所以我們要學習。“然則事先師先圣者，以有學也”，因為有教學，所以我們要尊重老師，不是因為要尊重老師，所以我們要教學。這個關系王安石說得很對。他說“今也無有學，而徒廟事空子，吾不知其說也”，現在不辦學校了，整天拜孔子，不知道這個做法從哪兒來的，他表示不理解。其實這是明確批判唐朝興建孔廟的政策，反之，他要提倡興建學校的政策。《慈溪縣學記》更進一步，說現在“四方之學者，廢而為廟，以祀孔子于天下，斲木摶土，如浮屠、道士法，為王者象”。以前天下都有學校，現在沒有學校，天下只有孔廟，里面建一個孔子像，要么弄一段木頭，要么搞一團泥巴，做一個孔子像出來，這個孔子像戴著國王的冕旒，就像國王一樣。孔子并沒有做過國王，為什么要這個東西？他認為這是模仿佛教和道教，“浮屠”就是佛教。在他看來，這個東西是違反儒家禮教的。你要紀念孔子，應該發揚儒學，辦一個學校，在學校里面立一塊先圣先師的牌位，不要搞一個孔廟建一個像，像拜佛祖一樣拜孔子。這是他的一個講法，當然這個講法有唐代以來興建孔廟的背景在里面。

唐代以來對于孔子建廟祭祀的活動，本來是作為國家的一個重視儒學的政策來做的，曾經也獲得了很多人的贊揚，譬如說韓愈寫《處州孔子廟碑》，說各種各樣的祭祀里面，只有三種祭祀是從天子到各個地方官都要做的，“通得祀而遍天下”。一是土地神，就是“社”，二是稻谷神“稷”，因為傳統中國是農業國家，所以稻谷神要祭的，三是孔子。這三個是天下通祭的，他對此是肯定的。宋代以后，很多人也跟著韓愈表示肯定。宋代古文先驅王禹偁的《黃州重修文宣王廟壁記》就引了韓愈的說法，講天下有三個“通祀”，社、稷和夫子廟，說明國家對此很重視，他是贊揚的。歐陽修的朋友尹洙的《鞏縣孔子廟記》也引用了韓愈關于“通祀”的說法。他們認為這是值得肯定的，他們沒有像王安石那樣否定孔廟。

那么，怎么會走到像王安石那樣否定孔廟的局面呢？王安石是個著名的“拗相公”，總愛說些跟別人不同的話，這是一方面。但無論怎樣特立獨行的觀點，都不是無緣無故就能產生的，我們還是要考察一下產生的過程。唐朝雖然在各個州建立了孔廟，有的孔廟也附帶一個學校，但是唐末五代，天下戰亂，很多孔廟被毀了，更不要說附屬學校了，然后北宋建立，天下趨于安定，各種公共設施也處在逐漸恢復的過程中。所以，我們從《全宋文》里面可以找到北宋早期的一些有關孔廟的記文，它們基本上來自各種地方志。譬如說，我們可以找到宋太祖趙匡胤時代的記文，一篇是劉從刈的《重修文宣王廟記》，寫于建隆三年（962），一篇是梁勖的《重修文宣王廟碑》，寫于乾德二年（964），記的都是長安的孔廟。長安是唐代的首都，那里的孔廟保存得比較好一些。然后到太宗朝，我們可以看到狀元宰相呂蒙正寫于太平興國八年（983）的《大宋重修兗州文宣王廟碑銘》，他寫了兗州（就是曲阜）的孔廟，那是孔子的家鄉，那個廟也被保護得比較好。再往后，可以看到王禹偁寫的《昆山縣新修文宣王廟記》、柳開寫的《潤州重修文宣王廟碑文》、田錫寫的《睦州夫子廟記》等，從長安、曲阜被保存得比較好的孔廟，逐漸延伸到其他的州縣。看來，這個新的朝代建立以后，孔廟祭祀慢慢地恢復起來了。在孔廟祭祀恢復起來的基礎上，可能附屬學校也在恢復過程中，這時候不可能像王安石那樣指責孔廟，指責的話，學校就沒有恢復的可能了。

經過亂世后，百廢待興，有一個恢復的過程。在這個過程中，有一件比較重要的事情，就是第三代皇帝宋真宗，大中祥符元年（1008）十月，他親自到曲阜拜孔廟。他是下拜的，當時討論皇帝要不要下拜，宋真宗說為了號召大家尊重儒學，就下拜了。這在當時是一件大事：皇帝為了祭祀孔廟，親自跑到曲阜去了。實際上，他是去泰山封禪，回程經過曲阜，順便祭祀孔廟。但這件事影響很大，我們可以看到第二年就有徐晟《大宋真定府藁城縣重修文宣王廟堂記》、孫僅的《大宋永興軍新修玄圣文宣王廟大門記》，都提到了此事。皇帝的表率作用很大，從此以后孔廟的翻修形成了全國性的規模，各地的地方官，不管是州長還是縣長，只要有經濟實力，都會做這個事情，因為有中央政府的號召。實際上，比親赴曲阜更早兩年，宋真宗就下過一道命令，說孔廟里面必須有個學校，不能只是孔廟，這就是所謂的廟學。我們看景德四年（1007）楊大雅寫的《重修先圣廟并建講堂記》：

大學士王公欽若上言：“王者之化，由中及外。古之立學，自國而達鄉。今釋菜之禮，獨盛于上庠；函丈之教，未洽于四海。興文之代，而闕禮若斯！”上以其言下之有司。去年詔天下諸郡咸修先圣之廟，又詔廟中起講堂，聚學徒，擇儒雅可為人師者以教焉。

這里說“去年”，就是宋真宗在景德三年（1006）便下達了詔令，其來源是大學士王欽若的建議。王欽若因為和寇準關系不好，經常被看作一個奸臣，但這里引了他的奏章，建議立學。他說“古之立學，自國而達鄉”，以前從國家到鄉鎮都有學校，這個是經典里面記載的，成為他們發言的根據。現在呢，“釋菜之禮，獨盛于上庠”，上庠就是太學，中央的太學里面已經在祭祀孔子了，但是“函丈之教，未洽于四海”，其他地方還沒有學校。他向皇帝提意見，然后皇帝詔令：“天下諸郡咸修先圣之廟，又詔廟中起講堂，聚學徒。”就是說，既要復蘇孔廟，又要復蘇學校。

這個詔令對于北宋官學的發展起到了鋪路的作用，因為孔廟的附屬學校就是后來州學、縣學的前身。有關曲阜孔廟的史料，曾經被匯集在一本書里，叫《孔氏祖庭廣記》，這里面就保存了一篇碑文，題為《景德三年敕修文宣王廟》，就是根據宋真宗的上述詔令，中書門下（宰相公署）發了一個敕牒，傳達到地方上，被刻成這個碑文，那上面還有當時宰相的簽名。中書門下的敕牒都有那天值班的宰相簽名的。景德三年的這個敕修命令，里面也說“依王欽若所奏施行”，根據王欽若的建議修孔廟，建講堂。

曲阜這么一搞，其他地方就跟上了，我們現在能找到一篇《改建信州州學記》，講到“景德三年春二月，詔修天下夫子廟祀，今上樞八座太原公之請也”，太原公就是王欽若，因為王氏的郡望是太原，所以叫他太原公。離我們比較近的余杭縣，當時也有一篇《余杭縣建學記》，作者章得一是地方官，他響應號召建一所學校。這兩篇的題目都只說“學”，實際的工程是先修孔廟。但是要注意，所謂“咸建講堂”，這孔廟是包含學校的。按章得一的表述，“加王者之袞冕，建都邑之祠宇”，把孔子的形象塑成一個王者，在各地的孔廟進行祭祀，這是“唐室之舊典也”，是唐朝的規則；而我們本朝的規則，是要有講堂的，這是“圣朝之新制也”。宋朝的特點是要有講堂，就是孔廟必須附帶學校，他認為這是進步的地方。這樣一來，景德以后“廟”和“學”這兩個東西一體化了，甚至產生了一個詞——廟學。

歐陽修的朋友余靖（1000—1064）是這方面留下文字最多的人，寫了4 篇學記，3 篇“文宣王廟記”，一共有7 篇與廟學相關的文章。他是王安石的前輩，比王安石大二十一歲。在余靖的筆下，我們可以看到“廟學”幾乎是一個詞，如“舊有廟學”“廟學草創”“廟學既成”等。可見宋真宗下詔以后，廟、學基本上一體化了，只要修了孔廟，如果遵從朝廷的命令，就應該附帶一個學校。而且，余靖對廟學關系這個問題也有反思，其《洪州新置州學記》說：

三代之制，天子之學曰辟雍，諸侯曰泮宮，黨遂所居，必有庠序，釋菜之奠，其來舊矣。蓋孔子之道，萬世師表，故黃唐氏尊之以王爵，奉之以時祀，而禮用祭菜。夫祭菜之義，本于太學，存廟而廢學者，禮之失也。

他也是從三代之制，就是經典的記載講起。那時候大家都意識到，經典里面有那么繁榮的學校建制，為什么現實當中那么少？他對照經典，要求改革。方案上，當然先繼承唐代的孔廟，然后把孔廟附帶的學校發展起來。不過他強調：“存廟而廢學者，禮之失也。”如果只有孔廟，沒有學校，就不符合禮教。這樣的說法，是不是和王安石的觀點有相似的地方？

所以，到真宗、仁宗朝，逐漸地，你可以看到對于廟和學關系問題的反思了。原是依托孔廟發展學校，學校逐漸多了以后，大家意識到學校應該比孔廟重要，怎么會只是孔廟的附屬部分？于是有這樣一個反思。這種反思，在早期，其實也曾導出另外的意見。王安石說孔廟違反禮教，是對佛教、道教的模仿，這東西不好，但是也有人提出的意見正好相反，比如景德元年（1004）孫昱《重修文宣王廟碑》就說，連佛祖、道祖都有寺觀，為什么孔子不能有廟？面對同一個問題，大家反思，會有不同的意見。不過，把孔子搞得像宗教教主那樣，在崇拜和祭祀中會產生巫化的傾向。梅堯臣記錄過這種巫化的現象，他是王安石的前輩、歐陽修的朋友，有一篇《新息重修孔子廟記》，就是給新息縣翻修的孔廟寫的記文，說“予思昔忝邑時”，“見邑多不本朝廷祭法”，“往往用巫祝于旁曰：牛馬其肥，癘疫其銷，谷麥其豐”。這個愿望很好，但是孔子應該不管這些。巫師到孔子、佛祖和道祖面前都是這么說的，這就是基層組織的祭祀，就干這樣的事了。

如此一來，問題就比較大了。所以王安石寫學記的時候，一開始便講孔廟和學校的關系問題。他講這個問題，在他的時代，當然有了一個新的條件，那就是我們講的慶歷興學。慶歷興學的詔令下達于慶歷四年（1044）三月，詔令說：

諸路州府軍監，除舊有學外，余并各令立學。如學者二百人以上，許更置縣學。若州縣未能頓備，即且就文宣王廟或系官屋宇，仍委轉運司及長吏于幕職州縣官內薦教授，以三年為一任……

諸路（相當于現在的各省）的州、府、軍、監，這些都是北宋的州級建制，相當于現在的地級建制，除了本來有學校的，其他都要建立學校。這一點是明確的，以州政府的名義來建立學校，不再說先修一個孔廟，在孔廟里附屬一個學校。這個是州級政府要建學校，詔令是明確的。然后是州下面的縣級，考慮到教育市場，如果你有兩百人以上受教育的需求，你可以建縣級的學校。但是后面又加了一句，說“若州縣未能頓備，即且就文宣王廟”等，如果你辦不起來一個獨立的學校，那還是在孔廟后面附屬一下。可見，它的改革力度也不是很堅決。更有力的措施倒是后面一條，就是地方長官推薦教授，“三年為一任”，這句話很重要，這個教授本來不是官，但是地方官可以推薦教授，這個教授當了三年以后，可以被授予別的官職，進入官僚組織系統。這很重要，這一點對于北宋人來說太重要了：除了考進士以外，又有一條路可以當官了。科舉是一條路，學校又成了一條路。我們現在感覺不到，但是對于北宋讀書人來說，那可是非同小可的一道詔令，你考不上進士，如果你有學問可以當教授，然后你就進入了干部群體。確實，慶歷興學有非常創新的內容，但是它留了一個口子，某些地方如果不具備條件，你就照舊，還是在孔廟后面附一個學校。

王安石寫學記，對詔令有直接的反應。《繁昌縣學記》說：“宋因近世之法而無能改，至今天子，始詔天下有州者皆得立學，奠孔子其中，如古之為。”他說宋朝跟著唐朝做孔廟附屬的學校，還不能改，到現在的宋仁宗下詔，才說天下的州都可以立學。注意，不是必須，而是可以立學，“皆得立學”。有了學校之后，學校里面要有紀念孔子的設施。他理解的學校和孔子的關系就是這樣的，以學校為主，學校里面有一個孔子紀念堂，他認為這是符合上古禮制的。這其實是他自己的觀點，慶歷詔令里并沒有明確這么說，而且詔令還留了一個口子，沒有完全改過來。《慈溪縣學記》里也有相應的內容，提到了兩百人以上有受教育的需求才能建立縣學的規定。王安石對此表示不滿，他說慈溪縣因此“不得有學，而為孔子廟如故”。可能一直湊不滿兩百人，就長期沒有學校。浙東是文化比較發達的地方，但縣里一直沒有學校，一直只能辦孔子廟。所以王安石對孔廟的批判，有這么一個源流，我們梳理出它的來歷，從宋初到慶歷，在這樣一個過程中，王安石產生了這個思想，就是要擺正孔廟祭祀和學校教育的關系。

慶歷興學以后，我們確實可以看到，在某種程度上說孔廟和學校的關系倒過來了，對學校更重視。從一些有文化水平的士大夫來看，從慶歷以后的作者來看，在他們的觀念中，確實學校和孔廟的關系倒過來了。慶歷四年曾易占（曾鞏的父親）寫了《南豐縣興學記》，慶歷五年范仲淹寫了《邠州建學記》，慶歷六年遠在四川的張俞寫了《華陽縣學館記》，這些記文的關注點都從廟轉向了學。其實他們面對的還是廟學，因為很多地方沒有由州政府直接辦學校，還是讓孔廟承擔這個功能，但是作記文的人無不強調學。他們面對廟學，但寫出來的文章叫“學記”，而不是“廟記”或者“廟學記”。不管怎么說，這種對于教育的重視，是慶歷興學的效果。