論《艱難時世》中露易莎自我意識的發展歷程

劉言悅

【摘要】19世紀英國現實主義文學作家查爾斯·狄更斯在他的作品《艱難時世》中，揭露了維多利亞時期的功利主義哲學對個人和社會發展所產生的巨大危害，并有力地抨擊了現代工業秩序對人性的摧殘。小說中的露易莎這一女性形象貫穿始終，事實哲學的教育觀以及極端理性的情感觀都限制了她的自我意識，最終造成了她不可挽救的人生悲劇。本文以資本工業社會中“利益至上”原則的毒害為立足點，對露易莎在追求自我意識時心理狀態的變化進行解讀，可并將其分為三個階段，即自我意識的沉寂、覺醒、湮滅。

【關鍵詞】露易莎；自我意識；功利主義；心理歷程

【中圖分類號】I561? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2024）20-0026-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.20.008

《艱難時世》由狄更斯在勞資矛盾和功利主義盛行的維多利亞時代中創作而成。作者在小說中不僅刻畫了個人利己主義膨脹的格雷戈林和龐德貝的形象，還著重描繪了深受事實哲學和扭曲理性毒害的露易莎這一具有悲劇性的女性形象。處于資本主義上升期的社會，資本家為了積累大量的財富，不僅從物質方面剝削人民，還對人民的精神領域進行控制，阻礙其自我意識的發展。所以在工業革命后的資本主義時代下，深受資本和父權壓制的露易莎無法擁有精神自由和獨立人格。對主體能動的渴求與現實世界的壓迫產生矛盾與沖突，使她在不同的階段內，對自我意識的追求有了不同的表現。

“自我意識”是指個體擁有獨立的意志，能夠審視自我、認識自我并進行自我判斷。其具有主觀能動性，可以憑借自我經驗、需求和想法去實現自我存在價值，并且對人的個性自由和健康人格的形成與發展具有重大的作用。露易莎從孩童時期起，就已經完全喪失了在個人意志方面的話語主導權。工業化和資本化時期，利益的至上性導致了人性的邊緣化，露易莎作為資本家的附庸品，結局注定是悲慘的。

一、沉寂：事實哲學約束下自我意識的麻木

女性自我身份意識建立在自我意識基礎之上，而自我意識的形成與社會環境密不可分。維多利亞時期，資本家為攫取財富而不擇手段，甚至對人的精神世界進行控制。小說中的格雷戈林正是一位崇尚金錢的資本家，為了實現利益最大化，他用事實哲學的教育原則來限制自己女兒自我意識的發展。于此，露易莎女性的個體自由意志被禁錮在了監獄式的封閉管控之下。

（一）好奇心理的扼殺

作品以格雷戈林事實哲學教說方式為開篇：“記住，我需要的是事實。除了事實，不要教給這些男女孩子任何東西。生活中唯一需要的是事實，別栽培其他任何事物，把別的一切都清除干凈。”[1]注重事實是工業化時期資本持有者想要獲取更多錢財，強行灌輸給人的一種思維方式。對于露易莎而言，身為資本家的父親，對她進行著父性和資本性質的雙重統治，使她獨立的自我意識從小便被扼殺在搖籃之中。年幼時期的露易莎認為世界是繽紛多彩的，所以對于周圍一切事物都懷有強烈的好奇心。例如她和弟弟湯姆鬼鬼祟祟地聚集在馬戲場的背后，為了窺探隱藏在其中的奇跡，姐弟二人這種毫不顧忌事實與理性的行為，最后受到了格雷戈林嚴厲的訓斥。強烈的好奇心引起了露易莎的自我欲望，但是格雷戈林事實哲學教育理念，讓她在幻想中又夾雜著對人性自由的深切懷疑。在長此以往的“事實即是唯一”理論的教導下，露易莎疑慮心理最終以絕對的優勢占據好奇心理的上風。父權和資本話語體系下，她的自我意識已開始隱遁。“人格心理學認為，自我意識與一個人的健康人格有著密切的關系。”[2]事實哲學的教育方式正是導致露易莎主體意識漸趨沉寂的核心所在，并且也致使她形成了冷淡的人格基調。在這種不平等的關系中，自我意識受到壓抑，思想自由喪失，人格隨之“異化”，獨立的思想意識終會轉化為歸附和服從。

（二）自我意識的隱遁

龐德貝的出現是露易莎直接屈服于事實哲學的表現。在得知龐德貝的求婚時，露易莎一言不發，鎮定自若。格雷戈林又一次關于事實哲學的講演也徹底讓她接受了這個荒誕的婚姻，他限制女兒的人身自由，也限制了其在精神領域中的選擇自由和情感自由。最終，露易莎麻木地拋去自我感情，以冷峻的眼光審視資本世界后，默然嫁給了大她30歲的龐德貝。在格雷戈林的眼中，財產與地位的相稱性高于年齡與情感的相符性。在維多利亞時代的婚姻觀中，婚姻是一個“天平”，女性作為商品被置于天平的一端，與之對應的等價物則無疑是金錢。露易莎以犧牲自我來投入到對方的精神領域，暫時安放個人意志。“弗洛伊德眼里，與男性相比，女性是自卑的、不完整的，是“失語狀態”的群體?！盵3]露易莎服從于父權的意志，服從于社會大環境，默然接受現狀，體現出她已淪為“失語者”。

但需要明確的是，露易莎的麻木下仍存有情感中的主觀能動性。對于西絲遲遲未收到父親的來信，露易莎顯現出來的同情：“這時，露易莎的嘴唇就會像西絲那樣顫抖起來，她的眼睛滿含著同情送她走出門去?！盵4]但麻木已變為露易莎的處世哲學：“格雷戈林先生的目光會落到她的身上；在那冷冰冰的事實的影響下，她又會回到蟄伏的狀態之中?！盵4]也充分說明了她對事實哲學一定意義上的“恐懼”，所以情感的流露也僅限于西絲對于她一定意義上的救贖中。如弗洛伊德所言，潛意識里隱藏著被壓抑的欲望。此種主觀情感被露易莎深深地掩埋了起來。

維多利亞時期的英國社會也是一個龐大的父權機構，露易莎在資本家父親的控制下，自我意識的發展舉步維艱。她放棄自尊，麻木地接受對自己的拍賣，接受冷漠的婚姻也是因為在父親身邊也如同在牢獄中一般。“超我”的順從戰勝了“自我”的省悟[3]，此時的她已被社會、男性話語和資本環境所“異化”，成為“他者”。從格雷戈林的視角來看，露易莎不具備獨立的價值和尊嚴，而是被“物化”了的資本產品，可以換取金錢與權利。社會生態的失衡（男性為話語主導者）導致了她精神生態的失衡，成為畸形的行尸走肉。所以，以麻木的態度應對非自由的社會秩序，是她麻痹自我的一種內在隱遁方式。

在當時資本主義社會大環境影響下，格雷戈林成為唯利益主義的堅定維護者，繼而所產生的“事實哲學”的教育方式，徹底壓制了露易莎的自我意志的發展，使她選擇以麻木的心理來躲避現實的毒害。

二、覺醒：扭曲理性壓抑下自我意識的反抗

工業革命下的焦煤鎮受極端理性的控制，資本積累愈多，這種理性化的統治方式也愈強。格雷戈林服膺于理性主義，但過于極端的方式，使理性不斷被扭曲。人具有主觀能動性，過分壓抑天性中的感情，會造成非機械性的人的反抗。露易莎即是在扭曲理性掌控下，顯性自我意識逐漸覺醒而爆發，促成她從失語的狀態轉向言說的發端。

（一）于黑暗中爆發

資本社會的冷漠，婚后生活的孤寂，心靈的荒蕪和哈豪斯的出現，使得露易莎被壓抑的“本我”突然顯現出來。男性主導的社會體系下，婚戀的不自由，使露易莎內心世界處于長期苦悶的狀態。她不愿再被當作天平中的砝碼，燃起了對個人權利的渴望，扭曲理性的壓迫激起了她的反面本能。憤怒和委屈從她內心噴涌而出，露易莎想要掙脫“恐怖”理性父權和資本社會的桎梏，獲得人生價值。由此，其自我意識由內隱向外顯轉換。

哈豪斯的出現是露易莎反抗父親的導火索，對他的傾慕更是情感意志自由的體現。面對哈豪斯的哲學，狄更斯對露易莎的內心活動描寫道：“相信人性的更廣闊的傾向與她心中的懷疑和憤懣抗爭著。她經常處于自我克制和內心矛盾的心理的支配下?！盵5]可以得知麻木是露易莎克制自我時的心理表征，而心理對自由欲望和人性追求的不斷膨脹必然會導致她的反抗：“看，露易莎從房里出來了！她匆匆地披上外衣，圍上圍巾，從家里出逃了。她私奔了！她從梯子的最后一級跌下去，已經淹沒在深淵里了?！倍嘀匦睦硪蛩氐南嗷プ饔靡彩沟盟龑τ谧杂扇诵宰非蟮臍v程處于矛盾運動的狀態，露易莎此時在黑暗社會中徹底爆發。極端理性的壓制下，造成了露易莎內心世界的單純，所以差一點與哈豪斯私奔，也恰恰是她想要轉換物理空間，去追求自我意識的一種表現。最后經過心靈的掙扎，她選擇逃出悲劇婚姻的束縛。人是有情感的非機械化的動物，這次的出逃是她對極端理性控制的一種反抗。

（二）“懸崖勒馬式”的自我救贖

出逃是露易莎為獲得話語權所進行的吶喊，這是她自我意識的頓悟和覺醒。女性自我意識也是一種對自身的評價和反思，是探索自我價值的體現。露易莎通過反思意識到了是父親的教育方式導致了自己的悲劇。她需要自由情感和幸福，而不是成為理性異化下的犧牲品。露易莎重新審視、評判與分析自我，對自己的人生的價值和意義進行了思索，對自我身份認同進行了重構。她想擺脫現有的人生悲劇，抵達真正意義上的“心靈的曠野”。于此，她跑回家向父親控訴他失敗的理性教育：“我靈魂中那些美好的東西哪里去了？我心中的情感哪里去了？你對這兒荒野中那個本來應該開出鮮花的花園又做了些什么呢？哦，父親，你又做了些什么呢？”[6]極端理性的世界里不允許感情的存在，但人的天性中即擁有鮮明且生動情感。理性主義蠻橫地壓制人情，必然是不合理的。此時的露易莎明白了父親對她的教育是徹頭徹尾的失敗，并意識到格雷戈林剝奪了她探索自我世界，向往美好生活以及進行浪漫幻想的權利。露易莎潛藏的自我意識得以讓她質問父親：“當我無可挽回地結了婚以后，我內心的矛盾又重新產生，想要反抗這種束縛，這種矛盾還因來自我們兩人個性中的種種差異而變得更尖銳了?！盵7]這是露易莎從麻木處事到反抗斗爭的轉化。她以出逃作為一種反抗方式，來清除阻礙個體自由的障礙物。

露易莎意識到自己是自由的個體，不是男性的私有財產?！霸谒菑埬樕?，那張不同于往常的臉上——包括她那伸直的軀體，都分明表示出她決心要盡最后一分努力把想說的話說完—長久壓抑著的感情終于全部爆發了?！?[8]她鼓起勇氣的掙扎，其實也是對于當時理性主義占主導地位下的社會的回擊。“女性想要實現自我的社會價值，擁有更廣闊的視野，就必須突破自己的生存空間，敢于走出家庭、走出空間限制，在不斷打破中實現自我人格和自我意識的建構?！盵9]作為從小失去自我，喪失個人話語權的女性來說，這無疑是一次極具震撼性的行為。

工業革命時期，女性作為資本主義社會中被邊緣化的弱勢群體，追求自我意識的道路是艱難的。極端理性環境中，露易莎這次的反抗行為，與作者所在的19世紀女性權力運動興起的時代具有相契合的審美價值。

三、湮滅：功利主義根植下自我意識的毀滅

科克敦是維多利亞工業時代的社會縮影。利益至上的個人功利主義和極端利己主義根深蒂固，露易莎單人的微薄力量無法扭轉社會大環境。她在探索自我價值的歷程中，也明確了自己的悲劇結局不可更改。露易莎的反抗實則也是放棄追尋的自我意識的前奏。

（一）明晰悲劇的必然

反抗后，她的心理是不知所措、迷惘、痛苦的。她對未來自己的人生方向感到迷茫，她為早已成為功利主義哲學的犧牲品而痛苦。即使格雷戈林最后醒悟，但此前的教育理念已給露易莎造成了不可逆轉的影響。即使進行了反抗，她也無法看清楚未來自我生存與發展的道路。未來之路上的迷霧不僅吞噬了她，還吞噬掉了整個社會。在深知社會環境對自我的殘害后，她只能選擇放棄對自我意識的追求。女性權利的弱化導致她無法逃離父權的壓制，由此也給她帶來了悲慘的婚姻與悲劇性的人生。對個體自由的約束是社會大環境中所存在的問題，僅憑個人微弱的力量也無法拯救那個已經深受殘害的自我，露易莎在反抗之后也明晰了這一點：“同一天晚上，露易莎像過去那樣又在觀看爐火，只是她的臉顯得更溫和、更謙遜了些。她的眼前又展現出一個什么樣的未來呢？”[10]爐火在此處是一個隱喻符碼，露易莎追求自我的心靈萌發于爐火前，也死于爐火前，火焰燃燒的灰燼象征著她自我意識的毀滅。她的心理也從反抗歸復到了平靜。最后的結局中，露易莎只是靜靜地觀望著爐火，沒有選擇再婚，也沒有自己的血親骨肉。這個曾追求過個體自由的女性的結局是悲慘的，她的軀體和精神早已被禁錮，毫無重獲新生的希望。

（二）建構自我的失敗

邊沁式功利主義是維多利亞時代的主導式意識形態之一，而其所追求的也正是利益的最大化。焦煤鎮正處于工業化時期，對于原材料，技術等的大量需求會使得資本壓榨不斷擴張。為了斂財，個體意識在錢欲膨脹的世界里不斷被削弱。處于主導地位的男性資本家，對勞動者和附屬于自己的女性進行無休止的剝削。功利主義“不許良心發作留下任何空間，也不必顧及慷慨、憐憫、同情、自我犧牲、仁愛等人性沖動。”[11]所以無論是格雷戈林、龐德貝、哈豪斯或者湯姆，都深受這種意識形態的影響，而這種根植到社會環境中的觀念，是露易莎個人所改變不了的。

探索自我的存在價值敗給了滲透到社會深處的功利主義傳統價值觀念。露易莎無法在功利主義社會中清晰地構建自我，被囚禁于功利主義教唆下的事實哲學中，悲劇是不可避免的。在這種社會空間中，露易莎早已失去追求經濟獨立的能力，也不能改變自己所處的物理空間，所以她更不可能提升自己在精神空間中的地位。在功利主義的社會背景下，不存在親情、愛情等人之正常情感的，取而代之的是地位、權利與金錢。當一個社會沒有了人情、自由與人性，那么深受苦難的則是處于弱勢群體中的人民。

從頭反觀強勢的功利主義對個體自我意識的摧殘。在金錢誘惑與極端個人主義的相互交織下，個人的軀體自由和精神自由都被置之度外。大資本家格雷戈林作為功利主義的忠實追隨者，認為人與人之間不應該存在感情，婚姻不需要以愛情為基礎，他掌控著露易莎的命運。人與人的關系在資本家看來是以利益為基礎去構建的。狄更斯通過描寫焦煤鎮中的各個事例，對英國資本家所秉持的功利主義原則進行了大力的抨擊。

在《艱難時世》中，科克敦是19世紀英國的社會縮影，焦煤小鎮是工業機器生產下城鎮的代表。工業發展與機器生產的不斷演進，帶來生態環境的污染，個人美好品質的喪失，健康人性的“異化”，以及對個人自我意識發展的壓制。傳統的封建社會中，父權具有至高無上性，而女性則處于社會鏈的最底端，所以透過時代犧牲品—露易莎，同樣可以看出來女性的生存困境。功利主義社會中，事實哲學和扭曲理性的教育方式，帶給了露易莎沉重的災難。作品中露易莎自我意識沉寂到反抗再到湮滅的發展歷程，也是狄更斯對于當時以及后世社會的一種啟示與警告。解開對人的自我意識的枷鎖，拋棄利益至上的功利主義哲學，使人的情感、思想、信仰、行為能夠在合理的基礎上自由地發展，是作者透過作品，在維多利亞時代下想要傳達出的觀點。

參考文獻：

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