“ 承襲與形塑 ” ： 非遺傳承視角下藏戲文化的多維傳播與創新探索

劉明陽 葉輝

【摘要】藏戲發展至今已有600多年歷史，具有豐富的歷史、文化和藝術價值。非遺文化傳播和創新的意義在于傳承和弘揚中國傳統文化，促進文化多樣性和文化交流，推動文化創新和產業發展。藏戲作為傳統表演藝術類非物質文化遺產，近年來隨著生活方式、社會經濟的不斷發展和變化，藏民受到電影、電視、流行音樂、網絡游戲等一些現代娛樂方式的沖擊。藏戲的傳承和發展面臨著很多困難，藏戲是藏族文化的一個窗口，本文闡述了藏戲的起源與發展，探討了藏戲的發展現狀及困境，并針對藏戲的傳播、形塑、創新提出了相關對策。

【關鍵詞】藏戲；文化傳播；非遺；創新推廣

【中圖分類號】J825? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）20-0086-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.20.028

課題基金：2023年國家級大學生創新創業訓練計劃項目資助《重拾遺跡：傳播與創新“藏戲”的AR文創衍生及數字游覽內容孵化》（項目編號：202313320478）。

一、藏戲藝術的文化形成與流變

（一）地域導向：藏戲的闡釋與演化

藏戲（Tibetan opera）多分為西藏藏戲（阿吉拉姆）、安多藏戲（南木特）、德格藏戲、昌都藏戲4個劇種。

西藏藏戲流傳最為廣泛，在藏族聚集地也常稱“阿吉拉姆”，在藏語中表達“仙女”之意。這是一種流傳于藏族民眾日常生活中的戲劇演繹形式，具有一定宗教屬性。相較于其他戲曲門類而言，藏戲具有濃烈的民族歌舞屬性和祭祀儀式傳達，因為這種演繹方式最早是從民間舞蹈和祭祀中演化而成，還有部分戲目從僧歌中傳頌至今。藏戲同藏族的普羅大眾有著密不可分的聯系，同時藏族歷史及藏傳佛教的影響對戲曲有一定助推作用。藏戲的表演以唱腔、韻白為主，中間穿插著歌舞、雜技，通過不同顏色的服裝以及面具創造出具有不同意義的人物角色。藏戲在表演形式上主要分為“頓”“雄”“扎西”三個部分。一般由“頓”祭祀歌舞為開場，“雄”表演講述主體故事為正戲，最后由“扎西”作為結束，意為祥瑞平安吉祥之意。據傳藏戲最早起源于公元8世紀，直到公元14世紀時期由佛僧湯東杰布帶領的為籌集募捐而形成的戲劇團在各地演出下，才真正地讓藏戲展現在大眾面前，使更多的人了解并喜愛藏戲，為藏戲的發展做出了巨大的貢獻。直至今日藏戲已經擁有600多年之久的歷史，被稱為西藏“活化石”，它以非物質文化的形態留存至今，傳承主要通過藝人之間的口傳心授、動作表演以及民間自發地組織活動培養人才的方式世代相承。

（二）承襲與文脈：藏戲的發展淵源

藏戲歷史源遠流長，在西藏已有600多年的歷史。在公元8世紀時期，西藏寺院宗教舞蹈“羌姆”（漢譯為“面具舞”“跳神”等）中就已經出現了面具。根據《西藏王統記》記載，在松贊干布頒發吐蕃王朝早期法律“十善法”的慶祝大會上，“令戴面具，歌舞跳躍，或獅或虎，鼓舞曼舞，依次獻技。奏大天鼓，彈奏琵琶，還擊饒鈸、管弦諸樂……如意美妙，十六少女，裝飾巧麗，持諸鮮花。酣歌曼舞，盡情歡娛……”（轉引自《中國戲曲志·西藏卷》）從中就可以看出，讓表演者戴著獅子或老虎形態的面具舞蹈跳躍，依次獻技藝。同時還由琵琶，饒鈸、管弦等等傳統民間樂器進行伴奏。當時那個時期就已經把藏族的各種民間舞蹈和民間樂器進行了同臺演藝。為之后綜合性的藏族戲曲藝術打好了根基。在公元8世紀時期，藏戲就具備了簡單講述故事劇情的能力。藏戲初具雛形后，經過數百年的緩慢發展，據傳直到公元14世紀，明代高僧唐東杰布（原名：措吉達真、僧名：尊珠桑布）為了修建西藏地區第一條鐵索橋，因為當時缺少財力、物力，唐東杰布就召集了幾名“仙女”初步組成小型戲團。戲團前往各地演出，進行募集捐款或物資同時也使得更多的人接觸到并喜歡上了藏戲。據后人流傳，觀眾把他們稱為仙界的仙女，是為了幫助唐東杰布完成建橋任務而來到的人間。并且親切地稱為“仙女大姐”或“仙女”，即西藏自治區的“阿吉拉姆”或“拉姆”。為后面藏族面具戲的完善做出極大貢獻。到17世紀，藏戲已經發展成了綜合性戲曲藝術，又在五世達賴喇嘛阿旺羅桑嘉措的授意帶領下，會在重要的宴會中會邀請一些民間藏戲班子進行助興演出。在帶領人的關注和提倡下，藏戲很快在各地普及，使藏戲迎來了前所未有的光明時期。他的舞蹈根據宗教祭祀儀式進行改良優化，戲曲根據民歌和僧歌的流傳、結合。完美融合成為一類以唱為主，舞蹈為輔的綜合型藏戲藝術。之后，在不同的歷史社會背景下，經過一系列的流傳和改編，從此藏戲就具備了完整的表演形式和豐富流暢度表演故事。從這個時期開始，民間就有了專門改編撰寫，并記錄成文字的藏戲劇本的師傅。藏戲文化在西藏地區進行孕育和發展。在發展過程中藏戲逐漸流傳到西藏各地，并逐步向周圍擴散傳播，如四川、青海、甘肅以及鄰國不丹、尼泊爾等地。在流傳過程中，由于各地文化的差異，藏戲也衍生出很多不同的戲曲劇種。

1919年，在十世帕巴拉的領導組織下正式創建出來了昌都戲。而昌都戲不同于原本的藏戲，他們的表演不用面具還在初始的藏戲中延展創造出了許多新劇目。同時在這一時期藍面具戲和白面具戲也得到了很大的發展，在各地出現了大批職業性藏戲班。因為大量的戲班和密集的演出讓藏戲逐漸發展出來不同的表演形式，白面具戲延伸出了黃面具戲，藍面具戲也逐漸形成了迥巴、香巴、江嘎爾和覺木隆這四大流派。20世紀60年代期間，逐漸完善并上演了《文成公主》《朗薩雯蚌》《卓娃桑姆》《諾桑與云卓》四個大型傳統藏戲。還創造出了《解放軍的恩情》《農牧交換》《漁夫班登》《幸福證》《血肉情誼》《爐火重升》《阿爸走錯了路》《英雄占堆》等中小型現代戲劇目。20世紀80年代，蔵劇團在漫長的發展過程中逐漸摸索出自己的發展道路。1981年第一次舉辦了業余藏戲會演，民間創造者們在會演中的表現多姿多彩。這又讓藏劇團專業藏戲的創作演出向前邁出了一大步。直到21世紀時期，在2006年時，藏戲被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄之一。2009年，藏戲入選聯合國人類非物質文化遺產代表作名錄。2012年，由峨影集團出品、峨影音像出版社和西藏拉薩市城關區娘熱民間藝術團聯合拍攝制作的《八大藏戲》攝制完成，并成功入選四川省第十二屆精神文明建設，在多年的磨煉中逐漸摸索出屬于藏戲較為科學的發展方向。

二、藏戲的文化桎梏與發展困境

（一）傳統思維限制表演形式

近年來，隨著生活方式、社會經濟的不斷發展和變化，也伴隨著電影、電視、流行音樂、網絡游戲等一些現代娛樂的多方面、多元素的發展。藏戲文化受到了不小的沖擊，藏戲的傳承和發展面臨著很多困難。而目前，藏戲還是處于依托在藏族的傳統節日的表演，具有一定的地域性和儀式性。因為藏戲和藏族的傳統節日相互依托才使得藏戲充分流傳于高原的每一個角落，同時藏族的傳統民俗也對藏戲文化的發展上了一層加鎖。藏族的節日的背后都有著不同尋常的意義，人們及舉止言行也都格外嚴肅謹慎。在節日中人們大多都是開心充滿希望的這就造使藏族戲曲的表演呈現出的氛圍也是比較喜慶和歡脫的基本也都是以美滿團圓作為結局。在這種大環境下也就使得藏戲中缺少一些悲慘凄涼的劇情，也造就了現在藏戲表演劇情的單一。然而由于大多數人并不了解當地習俗，也不會去特別關注節日背后的意義，使得他們對藏戲的表演一知半解，不會達到理想的目的。而藏戲一旦與傳統習俗和節目相互脫離，也就失去了藏戲傳承的意義，肯定也會對其傳播造成影響。

（二）非遺傳承的學習成本與回饋不符

非物質文化遺產的意義就是歷史文化和傳承文化的延續、傳承。而非遺文化在社會的發展下，并沒有得到特殊渠道的關懷和保護。在城鎮化的高速發展下大多數青年人為了生計而選擇了外出打工。同時，傳統藝術的學習需要大量的時間進行磨煉思考與沉淀需要付出大量時間。在高成本的付出下并不能得到相應的回報，也就會造成人們對藏戲文化的喜愛程度有所降低。優秀傳承人的可選擇機會也會大大縮小。

（三）渠道受限阻礙文化的廣泛傳播

藏族是中國及最古老的民族之一，藏族居住地高原廣闊、海拔較高，導致當地人民多分散居住、交通不便使其信息傳遞十分困難。經過數百年的發展于變革藏戲在藏族居住地已經達到家喻戶曉的地步。但是目前，藏戲藝術的傳承還是以中老年人為主力軍，他們也是對藏戲文化較為了解的一代人。雖然他們掌握了解著藏戲的文化發展歷程，有著豐富的表演經驗。但也受到了極大的思維限制，接受新鮮事物的欲望也會較低。在信息大爆發的年代，其運用新媒體平臺對藏戲文化進行的宣傳力度不足，沒有在社交平臺及短視頻平臺進行有效傳播。宣傳力度不足，傳播范圍小也是阻礙藏戲進入大眾視野的主要原因之一。

三、藏戲的文化傳播和發展之策

（一）文化傳播的良性生態建構

大力支持當地宣傳部門設立“非遺藏戲”專欄，建立專業宣傳團隊，加強在使用者較多的短視頻平臺下的宣傳力度，積極進行藏戲演出擴大傳播范圍。提高表演者的專業能力，根據藏戲類型的多元化，鼓勵和推廣不同種類藏戲在特殊節日里結合當地民俗進行各種藏戲表演進行比賽，以促進表演者的創新能力群眾參與積極性。積極推動藏戲在群眾中的普及，讓藏戲進入校園，走進生活。可以在各層段學生進行有規劃的普及教學，讓學生了解藏戲背后的文化故事，提升對藝術文化的審美能力和水平，可根據專業適當進行藏戲劇本創新創作的比賽提供有效元素。因為藏戲有他們特殊的語言體系，還可以進行嘗試“藏戲的普及分享會”教會人們如何看懂、聽懂藏戲，進而喜歡上藏戲。我們進行藏戲傳播的意義在于對藏戲的保護和傳承，讓更多的觀眾了解藏戲，形成一種良性的傳承生態。

（二）新媒體技術塑造藏戲文化共同體

藏戲文化再結合新媒體技術下，經過媒介重通過短視頻、直播、繪畫藝術等多元素制造新鮮感，使觀眾眼前一亮。通過新媒體像全體社會進行傳播和宣傳，從而獲得流量增加粉絲。這種新的傳播方式可以打破藏戲文化的地域性限制，打造出全民性質的文化形式。在新媒體藝術的介入下合理地將藏戲非遺文化轉變為文化資產，將非遺文化融入文化產業中，并在國家主流價值觀和政策法規的引導和規范下健康發展，為藏戲傳承創收盈利。新媒體技術在互聯網中將更多領域、更多地域的人民匯集找到了一起，創造出了一個文化融合、文化共享的平臺。在新媒體介入藏戲傳播中更有利于突破藏戲文化的地域性、突破人們階層性的限制。通過互聯網將傳承人學到、積累的表演藝術和歷史文化更全面地呈現給社會群眾。新時期的藏戲文化不僅需要保留當地的文化特色，還需要融合流行元素的文化優勢。這樣更能使廣泛的社會群眾有所接受，使傳播效益最大化。

（三）文旅融合助力藏戲藝術繁榮

2023年年初，文化和旅游部印發《關于推動非物質文化遺產與旅游深度融合發展的通知》，通知中提出，非物質文化遺產的有機融入能進一步豐富旅游景區、鄉村旅游重點村鎮、等經典景區旅游空間的文化內涵，提升文化底蘊。在政府大力扶持下，積極組織引進外來旅游者。進行多元素發展，融合創新旋律。整合當地現有資源結合流行元素進行文創、服裝、面具等旅游紀念品的創新。集資建造藏戲劇目表演基地積極宣傳打造成旅游打卡地、或根據藏戲“面具戲”的獨特性打造出非遺體驗館。加大宣傳力度，提升全國知名度。在游客游覽期間充分做好調研，利用大數據進行統計分析參考游客意見順應創新趨勢，有目標地進行創新改造。創作出有意義、有價值劇目和紀念品。通過藏戲的文化展覽宣傳，能夠更加充分地展示出藏戲元素的文化特征，從而能使更多人了解到藏戲的更深層含義以及藏戲所講述的歷史文化，讓藏戲文化保留和傳承。

藏戲文化的創新發展和創造歷程對于記載傳承中華傳統文化來說具有重大意義。藏戲的變化改革歷程不僅可以看出人們思想上的轉變，還側面反映出人們精神需求的提升。西藏自治區的專業藏劇團已經成立了四十多年，在此期間為了更好地符合大眾觀賞藏劇團還請教了內地的幾種劇團隊的導演和演員，對藏戲進行創新。藏劇團從成立到發展過程中不斷根據當地傳統節日文化進行發掘、改編、錘煉，讓藏戲的表演形式逐漸走向多樣化，但同時也讓藏戲的創新難題顯露無遺。近年來，隨著娛樂元素的多樣化讓傳統節目在大眾的視線下漸行漸遠。要想再讓傳統節目東山再起重新回到大眾面前甚至是更上一層樓，我們必須在傳統藏戲的基礎上進行創新、獲得突破。首先我們在培養下一代傳承人時可以著重培養一批創新型人才。加強資源整合為研究創新者提供有效的傳統藏戲表演資料和音頻視頻，能讓傳承人更深刻地了解藏戲的發展歷程和表演特色，而更順利地進行新劇目創作探索。在對藏戲的創新創作時，在順應當下時代的發展趨勢的前提下，還要保留藏戲的表演元素，創作出引人注目又具有文化特色的藏戲新劇目。

四、結語

藏戲經歷了幾百年的發展傳播逐漸形成了獨具匠心的地域性文化、豐富多元的歌舞文化。除了西藏之外，四川、理塘、青海等藏族聚集地也都有著藏戲流傳。從藏戲文化的長期發展來看，要不斷吸收繼承優秀文化中發展。第一，要增強傳播意識，可以通過多種渠道來推廣藏戲，讓更多人能夠更清楚地了解到藏戲。第二，加強創新發展，可以引進新思想多加創新，吸引更多關注。第三，與旅游業相結合，整合資源開發文創等產品讓旅者有更多的參與感。總的來數藏戲長期的發展，不僅需要保護和扶持還需要做到創新創造，不斷進行文化改革，深度激發全民文化創造力。

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作者簡介：

劉明陽，漢族，山東菏澤人，青島黃海學院本科生，研究方向：戲劇影視美術設計。

葉輝，通訊作者，漢族，湖北武漢人，青島黃海學院講師，系主任，博士在讀，研究方向：戲劇影視美術設計。