地域視角下中華民族龍文化探析

鄉(xiāng)土社會(huì)中的龍是流動(dòng)著的，其被人們賦予了不同的含義，這些含義也會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展而變化。龍作為中華民族的象征符號(hào)，在不同的地域被民眾多樣化地感知，并參與民眾的日常生活，因此，對(duì)龍文化的地域性個(gè)案進(jìn)行研究十分有必要。筆者研究富密村蒼龍民俗的個(gè)案，洞悉何謂蒼龍，探究其緣起及演變歷程，參與觀察其“貢送”儀式，闡釋其蘊(yùn)含的深層文化含義。最終得出結(jié)論，富密村蒼龍民俗是基于人們對(duì)龍的崇拜，因族際交流逐漸演化傳播而來(lái)的，此后由于民眾集體文化記憶、地方性文化重構(gòu)、祭祀的需要，醞釀出具有地域特征的龍文化。

一、富密村蒼龍的傳說(shuō)及歷史演變

（一）何謂蒼龍

“蒼龍”是一個(gè)具有地域性特色的稱(chēng)呼，也被人們稱(chēng)為“金角老龍”“大龍老爺”“楊四老爺”“財(cái)神”“奎木狼神”“掌堂祖師”等。它是一幅被村民視為具有超自然神秘力量的畫(huà)像，是人們?cè)谟鍪虏豁槙r(shí)，尋找心靈慰藉而衍生出來(lái)的。蒼龍?jiān)诖迕裥闹惺恰靶夤怼钡南笳鳎刈o(hù)著一個(gè)家的所有財(cái)產(chǎn)。在現(xiàn)實(shí)生活中，蒼龍被人們賦予思想情感，隨之產(chǎn)生了諸多相關(guān)禁忌，并且有一套完整的“貢”“送”及祭祀儀式。村民通常把蒼龍畫(huà)像粘貼在正房臥室或者二樓，因此蒼龍也被人們稱(chēng)為“躲在房屋里的神”。

（二）富密村蒼龍的由來(lái)及歷史演變

富密村的蒼龍由來(lái)已久，具體時(shí)間無(wú)法詳考，但當(dāng)?shù)氐臐h族村民說(shuō)蒼龍?jiān)诟幻艽逯辽儆腥俣嗄甑臍v史，村里普遍流傳著四種說(shuō)法。一是術(shù)士流傳說(shuō)。據(jù)說(shuō)蒼龍是由專(zhuān)門(mén)從事旁門(mén)左道的術(shù)士到本村編造宣傳而流傳下來(lái)的。很久以前，有位術(shù)士為了生活，特意編造了一套邪術(shù)嚇唬村民，村民為保障人身財(cái)產(chǎn)安全而相信了傳言。起初只有少數(shù)村民家里貢祭了蒼龍，之后這一行為漸漸在村里流傳開(kāi)來(lái)，才形成了如今的局面。二是漢族移民傳入說(shuō)。該村的李氏祖墳?zāi)贡厦鞔_記載：“李氏源于南京應(yīng)天府雙行坊量橋下七甲住，坐有初氏祖李賜而文遷于云南大理府住，居喜洲老數(shù)代子孫，曾祖國(guó)璋右撒居于蒙化府，官莊富密村住此系康熙十年之內(nèi)到此居住。”據(jù)此可知，蒼龍很可能是漢族祖先從江浙一帶或者在遷徙途中學(xué)習(xí)并傳播而來(lái)的。三是楊四將軍演化說(shuō)。楊四將軍是一位驍勇善戰(zhàn)的大將軍，也被稱(chēng)為水神。他頭戴金盔穿金甲，手拿銊斧，庇佑整個(gè)家族。全國(guó)各地都有水神，流傳較廣的是楊四將軍。學(xué)術(shù)界對(duì)楊四將軍的研究較多，研究表明楊四水神信仰主要分布在長(zhǎng)江中下游一帶，受?chē)?guó)家移民政策、派兵駐軍、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、文化互動(dòng)的影響，這一信仰得到廣泛流傳。富密村的蒼龍畫(huà)像與楊四水神畫(huà)像頗為相似，因此蒼龍信仰可能是因族際交流、文化互動(dòng)而從楊四將軍信仰演變而來(lái)的。四是民族文化雜糅重構(gòu)說(shuō)。富密村本來(lái)是查姓、茶姓和蔡姓等彝族姓氏人民的居住地，康熙十年（1671）李唐二姓的漢族移民來(lái)此定居。在長(zhǎng)期的雜居生活中，文化習(xí)俗等各方面相互碰撞融合，蒼龍可能是當(dāng)?shù)孛褡逦幕诤隙a(chǎn)生的。筆者經(jīng)過(guò)訪談、查閱相關(guān)史料及族氏墓碑，較為贊同第四種說(shuō)法。20世紀(jì)前半期富密村“貢蒼龍”的農(nóng)戶較多，之后隨著時(shí)間的推移，供奉蒼龍的人逐漸減少。目前，整個(gè)富密村“貢蒼龍”的農(nóng)戶主要集中在富二、三社，這兩個(gè)社“貢蒼龍”的農(nóng)戶比例約占整村的三分之二。

二、蒼龍的“貢送”儀式

（一）“貢蒼龍”儀式

1.請(qǐng)神公

當(dāng)某家要“貢蒼龍”時(shí)，須選擇在農(nóng)歷的八月十五或者依照神公特定的黃道吉日。儀式當(dāng)天把一切需要的物品準(zhǔn)備好，包括一張祭獻(xiàn)供桌，一盞香油燈，一只羽毛鮮艷、雞冠大且挺立的打鳴公雞，一個(gè)梯形升斗。在一切準(zhǔn)備妥當(dāng)后，晚上9點(diǎn)主家把神公請(qǐng)到家。所請(qǐng)神公的人數(shù)需要根據(jù)主家的經(jīng)濟(jì)能力而定，一般是2位神公。

2.畫(huà)蒼龍畫(huà)像

神公在儀式當(dāng)天臨時(shí)畫(huà)一幅蒼龍畫(huà)像，以前一幅蒼龍畫(huà)像和五行旗收費(fèi)36元，近幾年隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，蒼龍畫(huà)像的價(jià)格也有所上漲。晚上12點(diǎn)夜深人靜時(shí)，“貢蒼龍”儀式正式開(kāi)始。在神公的主持下，主家點(diǎn)香、泡茶祭祀天地君親師位，然后由主家人把蒼龍畫(huà)像懸掛在堂屋正墻上（具體懸掛的位置由主家決定）。選擇在這個(gè)時(shí)間進(jìn)行儀式，一方面為了儀式能順利完成，確保儀式的神圣性；另一方面主家能節(jié)省更多經(jīng)濟(jì)開(kāi)支。村民唐繼堯講道：“以前人們大多生活困難、物資匱乏，某家做儀式會(huì)引來(lái)很多鄰居湊熱鬧好奇圍觀，主人家需要拿煙、茶、酒水、飯菜等招待，儀式選在晚上的話，圍觀的人少，主人家就不用破費(fèi)太多了?！?/p>

3.點(diǎn)冠

點(diǎn)冠是“貢蒼龍”的重要環(huán)節(jié)之一，這一環(huán)節(jié)分三部分。一是點(diǎn)雞冠血，神公把準(zhǔn)備好的公雞雞冠掐破三個(gè)口，用雞冠的血去點(diǎn)墻上的蒼龍畫(huà)像，先點(diǎn)日月然后一行接一行地從左往右點(diǎn)畫(huà)像人物，從頭到腳，依次點(diǎn)遍全身。二是點(diǎn)棉花香火，拿一炷香，包上棉花或布再沾油點(diǎn)火，按照點(diǎn)雞冠血的步驟在畫(huà)像前繞一遍。三是開(kāi)光，拿一炷香包上棉花，輕輕擦拭蒼龍畫(huà)像，表示擦除污穢。點(diǎn)冠時(shí)神公會(huì)唱或者念口訣，所念的口訣一方面是慰藉蒼龍，使它寢食無(wú)憂，不要?jiǎng)优鷼?，不能小氣；另一方面是替主家向蒼龍祈求，希望它庇佑全家。村民唐繼清說(shuō)，“點(diǎn)冠的時(shí)候神公會(huì)唱，唱詞相當(dāng)多，就看神公他們嘴給得（能說(shuō)會(huì)道）了。我看過(guò)他們‘貢蒼龍，他們唱：點(diǎn)你腦門(mén)光光，腦門(mén)光，腦門(mén)光光要當(dāng)官；點(diǎn)你眼睛光光，眼睛光，眼睛光光望四方；點(diǎn)你耳朵光光，耳朵光，耳朵光光聽(tīng)四方；點(diǎn)你鼻子光光，鼻子光，鼻子光光聞炒香；點(diǎn)你小嘴光光，小嘴光，小嘴光光吃豬羊；點(diǎn)你脖子光光，脖子光，脖子光光咽炒香；點(diǎn)你小手光光，小手光，小手光光穿衣裳；點(diǎn)你肚子光光，肚子光，肚子光光裝炒香；點(diǎn)你小腳光光，小腳光，小腳光光走四方；等等”。神公們念或唱的點(diǎn)冠口訣都大同小異，不論口訣怎樣，只有給畫(huà)像點(diǎn)冠，才表示賦予了蒼龍真正的力量，讓它擁有神力，擋住外界的一切邪煞事物，以保佑整個(gè)家榮華富貴、人丁興旺、六畜平安、五谷豐登。

4.請(qǐng)求與打卦談交接

點(diǎn)冠時(shí)，由神公代表主家與蒼龍談交接問(wèn)題，并且請(qǐng)求它保佑整個(gè)家。具體的事項(xiàng)有請(qǐng)求蒼龍?jiān)试S主家與親戚來(lái)往；允許主家的各種生意買(mǎi)賣(mài)都順順利利；請(qǐng)求蒼龍保佑一家人平平安安、健健康康、四季發(fā)財(cái)?shù)?。唐繼清講道：“請(qǐng)求蒼龍要請(qǐng)好幾遍，請(qǐng)求它允許主人家親戚頭上給來(lái)往，生意頭上要給上街，買(mǎi)賣(mài)生意要給出門(mén)?！闭?qǐng)求需要多次，同時(shí)神公需要準(zhǔn)備一個(gè)一分兩半的牛角卦往羊皮鼓上丟，雙陽(yáng)卦或雙陰卦都表示不答應(yīng)請(qǐng)求，要丟出陰陽(yáng)卦才表示蒼龍同意主家的條件。與蒼龍談判交接問(wèn)題時(shí)同樣是丟牛角卦，具體要談隔多少年時(shí)間給它換一次畫(huà)像與旗子、隔多長(zhǎng)時(shí)間祭祀它、祭祀的時(shí)候給它殺多少豬或羊等。談判時(shí)，蒼龍如果一直不同意，主人家就會(huì)選擇妥協(xié)。唐繼清說(shuō)：“蒼龍么希望主人家一年換給它一次，主人家么只想三年或者五年換一次，一直和它談判，大多數(shù)會(huì)同意，很多人家換畫(huà)像與旗子的間隔時(shí)間還是長(zhǎng)呢，十多年才換一次都有?！?/p>

5.接神

接神是整個(gè)儀式的高潮部分，這時(shí)參與儀式或者圍觀的人都進(jìn)入興奮的狀態(tài)。在堂屋，神公開(kāi)始請(qǐng)神，敲擊羊皮鼓并念口訣，大意是某年某月某日某時(shí)某某家“貢蒼龍”，請(qǐng)諸神下凡來(lái)，神位來(lái)附身。需要把畫(huà)像上的人物都請(qǐng)下來(lái)，神公一直念口訣，然后突然變聲音就表示神已附身，圍觀的人也會(huì)表現(xiàn)出被神附身的狀態(tài)。隨后，神公和圍觀的人就開(kāi)始唱歌跳舞，唱一些吉利詞、祝福詞，也有對(duì)唱的場(chǎng)景。比如，阿七哥哥、蜜蜂三姐被請(qǐng)下來(lái)附到人身上后，他們會(huì)對(duì)唱，唱自己一生的經(jīng)歷，訴苦情，無(wú)奈兩個(gè)相戀的人不能在一起等。唐繼堯講道：“阿七哥哥、蜜蜂三姐接下來(lái)后，他們對(duì)唱‘不畏生來(lái)不畏死，只畏談花路上送長(zhǎng)生，不畏穿來(lái)不畏吃，只畏……，還會(huì)唱阿七哥哥愛(ài)吃黃瓜下燒酒、愛(ài)打歌，蜜蜂三姐插秧辛苦勞作。”接到不同的神就會(huì)唱不同的調(diào)子，也會(huì)接到動(dòng)物，如水牛神、狗神、猴神、雞神等，接到什么動(dòng)物就學(xué)該動(dòng)物的叫聲，并模仿其動(dòng)作，進(jìn)行生動(dòng)的擬態(tài)性表演，場(chǎng)面相當(dāng)活躍。人們唱歌、跳舞、抽煙喝酒一片嬉笑聲，主人家斷斷續(xù)續(xù)在蒼龍畫(huà)像前磕頭以表誠(chéng)意。唐繼堯說(shuō)：“接神的時(shí)候最好玩，相當(dāng)熱鬧，哪個(gè)會(huì)唱都可以唱，唱唱跳跳，相當(dāng)熱鬧，要持續(xù)兩三個(gè)小時(shí)才會(huì)結(jié)束?！笨梢?jiàn)該儀式?jīng)]有那么多約束，帶有娛樂(lè)性質(zhì)。正如特納所說(shuō)，儀式是一種“社會(huì)戲劇”，可以用來(lái)消除社會(huì)結(jié)構(gòu)中的壓力與緊張感。

6.回堂

回堂就是把請(qǐng)下來(lái)附身的神逐一送回天界的意思。由神公來(lái)完成，先把其他小神請(qǐng)回天界，最后請(qǐng)蒼龍神回去。

7.踩門(mén)

諸神回堂后（一般在早上6點(diǎn)，時(shí)間的早晚要看神公的具體儀式過(guò)程）。主家請(qǐng)兩位童男幫忙“踩門(mén)”，他們跨入主家大門(mén)口就代表“踩門(mén)”，其中也有幫助主家“開(kāi)財(cái)門(mén)”之意?！伴T(mén)是外部世界與家內(nèi)世界之間的界線，跨越這個(gè)門(mén)界就是將自己與新世界結(jié)合在一起?！遍T(mén)是界線的象征，男童進(jìn)入門(mén)檻代表著他們從“世俗世界”進(jìn)入“圣神世界”，門(mén)神將會(huì)幫助主人家擋住外部世界中一切邪惡的東西，起到鎮(zhèn)惡驅(qū)煞的作用。“踩門(mén)”后，神公拿一張稻草席子圍住這兩位童男，讓他們給蒼龍磕頭，然后給主人家磕頭，表示對(duì)主人家的謝意與祝福，主人家則會(huì)分別給他們一個(gè)紅包與一些

糖果。

8.掃堂屋

主人家拿一只事先準(zhǔn)備好的公雞，握住雞腳，像拿掃把掃地一樣掃堂屋。這只雞叫“掃堂雞”，寓意掃除一切污穢、邪惡的東西，凈化主人家的心靈和整個(gè)家。

9.送行

主家做好飯菜，祭祀了祖先和蒼龍后，參與儀式的所有人在主家吃飯。作為儀式的參與者也是觀看者的村民一般不會(huì)吃，主要是擔(dān)心主家的蒼龍會(huì)對(duì)他們不利。吃飯時(shí)主人家還要特意看看雞頭、雞卦是否吉利。飯后主人家把掃堂雞、升斗里的大米、錢(qián)、面條等禮品和酬勞都給神公。儀式的酬勞由神公說(shuō)價(jià)，主人家不能講價(jià)，這才能使整個(gè)儀式靈驗(yàn)。當(dāng)然，神公也不會(huì)亂喊價(jià)，一般要價(jià)160或260元，收的金額都是吉利數(shù)。隨后，主人家送他們回家，整套儀式才算結(jié)束。

（二）“送蒼龍”儀式

“送蒼龍”分兩種情況，一是“貢蒼龍”年代長(zhǎng)久的主家因某些原因要送蒼龍，這種情況基本是送不出去的，即使送出去一段時(shí)間，之后主家還是會(huì)被迫貢回家。二是某家庭成員時(shí)常生病，財(cái)運(yùn)工作不順時(shí)，會(huì)覺(jué)得自己遇上了蒼龍，這時(shí)往往選擇送蒼龍。這種情況下“送蒼龍”是能順利送出去的。不順時(shí)遇來(lái)的蒼龍容易送出去，但“貢蒼龍”年代久遠(yuǎn)的人家是不能送蒼龍的。如果執(zhí)意送出去，家里人或者牲畜會(huì)出現(xiàn)生病、死亡等各種不順利的情況，這時(shí)就不得不把它再次貢回家。村民李康家就有一個(gè)真實(shí)案例，他說(shuō)：“我阿爺在20世紀(jì)20年代把蒼龍送走，后來(lái)80年代我大哥病，隨時(shí)流鼻血，一家人做事、養(yǎng)豬雞牲口都不順利。去趙家隊(duì)趙老七那里瞧神，瞧出來(lái)說(shuō)‘以前送出去的蒼龍?jiān)谥褡訕?shù)里面夾著難受，要回來(lái)，所以送走60多年的蒼龍又貢回家來(lái)，同時(shí)我哥也去醫(yī)院治療，慢慢地，病也好起來(lái)了?！?/p>

送蒼龍的儀式準(zhǔn)備工作與“貢蒼龍”一樣，送蒼龍需要準(zhǔn)備一幅新畫(huà)的蒼龍畫(huà)像、茶水、米飯、公雞、白酒、香、冥紙、雞腸子、破簸箕等器物，晚上12點(diǎn)神公帶領(lǐng)著在主家?guī)兔Φ膬晌挥H戚，拿著所需的物品出門(mén)，到離家較近的十字路口“送蒼龍”。他們出門(mén)時(shí)，主人家要在同一時(shí)間用力撒一把白沙子或者石頭到大門(mén)外，然后用掃把將門(mén)從里面抵住，意思是把蒼龍“打”出去。神公一行人到十字路口后焚燒冥紙、香與蒼龍畫(huà)像，把祭祀品貢給蒼龍和路邊的鬼神。祭祀時(shí)神公需要念口訣，大意是讓蒼龍找其他歸宿，不要再回來(lái)迫害主家人。然后把未處理清洗過(guò)的雞腸子橫向擋在通往主人家的路上，防止蒼龍沿路回去。最后他們返回主人家里吃夜宵，整個(gè)儀式用時(shí)約三小時(shí)，人們散場(chǎng)后整個(gè)儀式才結(jié)束。送蒼龍講究的是誠(chéng)心，人們?cè)诩彝ジ鞣矫娌豁樀那闆r下，有了送蒼龍的念頭或者舉行儀式，隨后便會(huì)轉(zhuǎn)運(yùn)，這其實(shí)是一種心理安慰。

三、民俗地域視角下的中華民族龍文化

“龍是超越民族、超越地域的圖騰神，是中華民族的標(biāo)志和象征。”象征符號(hào)的構(gòu)建是一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程，龍的不同表現(xiàn)、不同形態(tài)所反映出的地方性與鄉(xiāng)土性，如何成為中華民族的標(biāo)志和象征，是當(dāng)下比較有意義的研究問(wèn)題。富密村的蒼龍形態(tài)雖與作為中華民族象征符號(hào)的龍有一定差別，但是從村民對(duì)蒼龍的稱(chēng)呼中可以發(fā)現(xiàn)人們對(duì)其的崇拜。從蒼龍的傳說(shuō)、緣起及歷史演變中，不難發(fā)現(xiàn)它的產(chǎn)生及演化是由人們對(duì)龍的崇拜衍生而來(lái)的，最終呈現(xiàn)地域性的特點(diǎn)。

在族際文化交流中，由于集體文化失憶或地方祭祀的需要，村民在繼承與流傳中對(duì)蒼龍的畫(huà)像進(jìn)行了標(biāo)志性的改造，給蒼龍賦予了更多地方性、人性化的神職以庇佑人們。村民把蒼龍擬人化，雙方在虛擬的神圣空間內(nèi)，用“貢送”儀式與定期祭獻(xiàn)，來(lái)獲取各自的“虛擬利益”。撫慰與規(guī)約是人類(lèi)構(gòu)建文化符號(hào)的心理驅(qū)動(dòng)力。民俗信仰的實(shí)質(zhì)是求吉、禳災(zāi)，村民“貢送”與祭祀蒼龍都存在趨吉避兇的心理。拉德克利夫·布朗說(shuō)過(guò)：“儀式使人的情感和情緒得以規(guī)范的表達(dá)，從而維持著這種情感的活力和活動(dòng)。也正是這些情感對(duì)人的行為加以控制影響，使正常的社會(huì)生活得以存在和維持。”蒼龍的“貢送”儀式過(guò)程是輕松、歡快的，這能讓人們宣泄情感、撫慰心靈。同時(shí)，通過(guò)儀式傳達(dá)蒼龍的超自然神秘力量能讓村民自覺(jué)規(guī)范言行，增強(qiáng)村落社會(huì)成員的凝聚力，維系村落社會(huì)秩序。在蒼龍的各個(gè)儀式中反復(fù)出現(xiàn)的公雞，也能影射出村民對(duì)家庭繁榮昌盛的極度渴望。群體性與無(wú)限想象性是龍圖騰形成的民眾智慧。有學(xué)者提出：“在崇拜中也包含著這樣兩種相互矛盾、相互對(duì)立的情感，只是兩種情感各自所占的地位和所起的作用不同，崇拜與禁忌是一對(duì)矛盾范疇，兩者既對(duì)立又統(tǒng)一，互為存在的前提，在一定的條件下可以互相轉(zhuǎn)化。”人們對(duì)蒼龍同時(shí)有畏懼與崇拜之情，從蒼龍的畫(huà)像、“貢送”祭祀儀式、禁忌等民俗事項(xiàng)來(lái)看，其實(shí)質(zhì)是地域性的抽象化龍崇拜。龍文化還有廣闊的研究空間，需要學(xué)者們共同努力。

（麗江文化旅游學(xué)院）

作者簡(jiǎn)介：李世乾（1994—），女，云南大理人，碩士，助教，研究方向?yàn)槊褡逦幕?/p>

責(zé)任編輯? ?王小朋