中國(guó)媽祖乩童與越南母道教乩童對(duì)比研究

龐翠鳳 付小拴

【導(dǎo)讀】民間信仰是一個(gè)國(guó)家傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是百姓精神文化生活的一種重要表現(xiàn)。中國(guó)和越南地理位置相鄰、文化相近，自古以來(lái)交往較為密切，兩國(guó)人民對(duì)于信仰的需求具有著某種相通之處。本文通過(guò)分析中國(guó)媽祖信仰和越南母道教信仰的歷史起源、乩童情況，對(duì)比中國(guó)媽祖乩童與越南母道教乩童的異同，探究形成其異同的背景原因，以深入探析越南母道教信仰中的越南文化，并為中越民間信仰研究及跨文化交流上的異同性服務(wù)。

民間信仰作為傳統(tǒng)文化的象征符號(hào)，在各自族群中扮演著重要的角色，是一種經(jīng)過(guò)悠久歷史發(fā)展而自發(fā)形成的關(guān)于對(duì)神靈崇拜的行為。它們不僅是一種民間信仰，更是一種文化傳承和生活方式的體現(xiàn)，承載著人們對(duì)生命、自然、社會(huì)等方面的理解和美好訴求，是傳統(tǒng)文化的深層意義的表達(dá)。中國(guó)和越南都有著悠久的民間信仰傳統(tǒng)。其中，媽祖信仰和母道教信仰作為兩種最具特色及代表性的本土民間信仰形式，在各自國(guó)家的民間信仰中均占據(jù)著十分重要的地位。而乩童作為這兩種信仰中重要的角色，承擔(dān)著人與神靈之間溝通的使命，不可或缺。

研究?jī)煞N具有各自國(guó)家代表性的民間信仰，不僅能增進(jìn)我們對(duì)中國(guó)和越南的民間信仰的認(rèn)識(shí)，而且還能促進(jìn)兩國(guó)不同民族之間的溝通和交流，對(duì)傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化亦具有重要意義。

一、中國(guó)媽祖信仰和越南母道教信仰的歷史發(fā)展

（一）中國(guó)媽祖信仰的歷史發(fā)展

媽祖信仰起源于宋代中國(guó)福建沿海地區(qū)，是中國(guó)最具代表性的女神信仰和民間信仰之一。根據(jù)清代林清標(biāo)《敕封天后志》中敘述，媽祖原名林默，出生于宋建隆元年（960年）的三月二十三日，于宋太宗雍熙四年（978年）九月初九羽化飛升，這是目前主流最認(rèn)可的版本。對(duì)媽祖的生平，史籍上記載的確相對(duì)較少，但能肯定的是，媽祖生前的原型在歷史上確實(shí)存在。目前已知關(guān)于媽祖的最早的文字記載是1150年南宋廖鵬飛的《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》：“世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初以巫祝為事，能預(yù)知人禍福；既歿，眾為立廟于本嶼。”1201年，南宋李俊甫在《莆田陽(yáng)比事》中記載：“湄洲神女林氏，生而神異，能言人休咎，死，廟食焉。”說(shuō)明媽祖生前是一位預(yù)言家，是一名可以言人禍福的女巫。

世界上第一座媽祖祖廟始建于北宋雍熙四年（987年），是中華媽祖文化的起源地。相傳媽祖因?yàn)榫戎ｋy而去世，鄉(xiāng)人為紀(jì)念媽祖而修建此宮廟。媽祖作為中國(guó)第一女海神，形象深入人心。民眾普遍認(rèn)為媽祖不僅能夠保護(hù)海上貿(mào)易和漁業(yè)豐收，還兼有占卜兇吉、賜福賜子的職能。隨著時(shí)代的不斷發(fā)展，媽祖信仰早已從福建傳播至世界各地，隨著華人的足跡邁出了國(guó)門(mén)，可以說(shuō)，有華人居住的地方就有媽祖廟。據(jù)福建莆田人民政府發(fā)布，截至2018年10月，全球45個(gè)國(guó)家和地區(qū)中共有上萬(wàn)座媽祖分靈廟，媽祖的信眾已達(dá)3億多人。湄洲媽祖祖廟每年第一次廟會(huì)都會(huì)在元宵節(jié)期間舉行，屆時(shí)媽祖金身會(huì)巡游湄洲島；第二次媽祖誕辰廟會(huì)是在農(nóng)歷三月十三日前后舉行，儀式十分莊重；第三次是在農(nóng)歷九月初九前后在祖廟舉行秋季祭典。總而言之，媽祖信仰歷經(jīng)宋、元、明、清的發(fā)展，直到今天已經(jīng)有一千多年的歷史。媽祖信仰以“立德”“行善”“大愛(ài)”為精神核心，于2009年被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入世界非物質(zhì)文化。媽祖信仰不僅是一種傳統(tǒng)文化，更是中國(guó)沿海地區(qū)民眾以及海外華人共同的信仰和精神源泉。

（二）越南母道教信仰的歷史發(fā)展

越南母道教是一種源自越南北部的古老民間信仰，具有濃厚的本土特色。它將母親視為神靈，崇拜母親，認(rèn)為母親具有生育、保護(hù)和庇護(hù)人類的力量。據(jù)部分越南學(xué)者的觀點(diǎn)，母神崇拜的習(xí)俗可以追溯到越南史前時(shí)期，當(dāng)時(shí)越南人將自然神靈與母系社會(huì)的女神信仰結(jié)合在一起。隨著時(shí)間的推移和文化的演變，這種最初的自然母神崇拜信仰與道教、佛教等輸入性宗教的融合，并逐漸成為獨(dú)特的越南本土民間信仰。母道教信仰主要崇拜女性神靈，其中包括女神、圣母、圣姑、三府圣母和四府圣母等。人們會(huì)在府、廟、殿、祠等場(chǎng)所供奉這些女性神靈。越南母道教在15—16世紀(jì)受到中國(guó)道教的影響，形成了三府母道，后來(lái)又發(fā)展成了四府母道，這一時(shí)期也成為越南母道教的高峰時(shí)期。最初，三府母道包括上天圣母、水宮圣母和林宮圣母，后來(lái)又添加了陸宮圣母，形成了四府母道。四府圣母代表著宇宙中的四種元素，契合越南民間認(rèn)為宇宙由四種元素組成的觀念。每個(gè)府都管理著不同的宇宙空間，并有各自不同的代表顏色，例如天府是紅色，地府是黃色，水府是白色，代表森林的樂(lè)府則是綠色。然而，越南母道教信仰中的圣母大多是神話傳說(shuō)或民間傳說(shuō)中的角色，后來(lái)，越南學(xué)者對(duì)這些女神的來(lái)歷進(jìn)行了整理，并為她們編寫(xiě)了豐富的故事情節(jié)，使其事跡更加完善。其中，最具代表性的是柳杏圣母，她出現(xiàn)在16世紀(jì)的越南后黎朝的柳杏圣母的神話故事中，被描述為玉皇大帝的女兒。

根據(jù)越南民間文化研究院原院長(zhǎng)吳德盛教授的觀點(diǎn)：母道教祭祀為越南國(guó)家、民族、人民立下功勛的英雄，體現(xiàn)了飲水思源和獨(dú)特的愛(ài)國(guó)精神。它關(guān)注的是人們的現(xiàn)世，而不是后世（即靈魂）。這些圣母會(huì)為他們帶來(lái)福－祿－壽（幸運(yùn)、幸福、金錢(qián)和健康）。由于健康、財(cái)富和名望皆為大眾所求，因此隨著社會(huì)的發(fā)展，母道教也在不斷發(fā)展。母道教的祭祀通常在農(nóng)歷7月份舉行，其中最重要的是乩童儀式。這是一種薩滿教的形式，充滿了越南人傳統(tǒng)的心靈文化價(jià)值。越南母道教的乩童儀式結(jié)合了音樂(lè)、舞蹈和嘲文曲表演，形成了一種綜合性的表演藝術(shù)。2016年聯(lián)合國(guó)教科文組織正式將“越南母道教”列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。 如今越南共有7000多座母道教的供奉場(chǎng)所，這體現(xiàn)了越南母道教在越南社會(huì)中的傳播和影響力。母道教在越南社會(huì)中扮演著重要的角色，為其信徒提供了精神寄托。

二、中國(guó)媽祖乩童與越南母道教乩童

（一）中國(guó)媽祖乩童

媽祖乩童被視為神靈與信眾之間交流的媒介。媽祖乩童可以分為文乩和武乩，文乩一般在宮廟中表演，通過(guò)口述、吟唱、書(shū)寫(xiě)等方式傳達(dá)神靈旨意，武乩則以舞刀弄槍來(lái)展示神靈的威力。神靈附身乩童的狀態(tài)被稱為“起乩”，神靈退出乩童身體則為“退童”。乩童被神靈附身時(shí)，要敲鑼打鼓，身穿特殊服飾，手持令旗和七星劍（斬妖劍），赤腳行走。乩童開(kāi)始進(jìn)入狀態(tài)時(shí)，會(huì)表現(xiàn)出異于常人神態(tài)，神靈附身時(shí)則會(huì)展現(xiàn)出更夸張的形式，這時(shí)便可以認(rèn)為神靈已經(jīng)附身，信眾可以向乩童咨詢問(wèn)題，由于乩童是神靈的“代言人”，所用語(yǔ)言為神諭，尋常人無(wú)法理解，就需要有翻譯在其身側(cè)，為信眾翻譯。乩童通常只在特定節(jié)日才會(huì)起乩，平時(shí)的生活與常人無(wú)異，不受任何影響。然而媽祖乩童并非任何人都可以擔(dān)任，需要先在媽祖神像前進(jìn)行擲圣杯儀式，只有結(jié)果為一正一反的人，才能成為乩童。同樣地，媽祖其他陪神的乩童人選也需通過(guò)擲圣杯來(lái)確定。

人們認(rèn)為乩童為神靈的附身，故其信眾對(duì)乩童充滿著虔誠(chéng)之心。在舉行媽祖的各項(xiàng)祭祀活動(dòng)時(shí)，常會(huì)邀請(qǐng)神靈附身乩童，這時(shí)宮廟的負(fù)責(zé)人會(huì)敲鑼打鼓，帶著隊(duì)伍前往乩童家里請(qǐng)神靈附身，在此過(guò)程中會(huì)進(jìn)行請(qǐng)神儀式，但并非所有隊(duì)伍都可以成功邀請(qǐng)到神靈降臨。據(jù)說(shuō)神靈與人有著相似的秉性，也會(huì)鬧脾氣，因此有些神靈是不會(huì)降臨到乩童身上的，即便重新上香邀請(qǐng)也不一定邀請(qǐng)得到，這時(shí)就只能放棄，不再邀請(qǐng)?jiān)撋耢`。作為神靈的“代言人”，當(dāng)乩童被神靈附身時(shí)便可預(yù)知未來(lái)，言人禍福。神靈附身乩童主要為媽祖金身出游巡安時(shí)開(kāi)道，擺棕轎中活躍氛圍，并為信眾解決困難。神靈附身的乩童不會(huì)主動(dòng)言語(yǔ)，即便有人詢問(wèn)也不是所有問(wèn)題都會(huì)回答，但他們會(huì)通過(guò)某種方式指出福首、頭人在這一年中是否盡職履職，還會(huì)為遭遇困難的信眾解開(kāi)迷惑，除此之外，多數(shù)時(shí)候他們都表現(xiàn)出面目猙獰，口喘大氣的狀態(tài)。而當(dāng)神靈退童以后，乩童本人也會(huì)表現(xiàn)出痛苦的表情，他們對(duì)于神靈附身后發(fā)生的事情毫無(wú)知覺(jué)，毫無(wú)記憶。

（二）越南母道教乩童

越南母道教乩童是具有越南本土性的三府、四府母道儀式，起源于越南北部地區(qū)，最晚也出現(xiàn)于16世紀(jì)越南后黎朝時(shí)期，而后隨著越南北部人移民的腳步來(lái)到了越南西原地區(qū)和南部。盡管是母道教祭祀中極其重要的儀式，卻帶有著盛行于世界眾多國(guó)家的薩滿教特征。薩滿教誕生于部落時(shí)期，認(rèn)為人可以通過(guò)巫師與超自然力量進(jìn)行通靈。薩滿教稱能與神靈或者靈魂通靈交流的媒介為巫師，在邀請(qǐng)神靈附體前，巫師要讓自己進(jìn)入一種狂喜恍惚的狀態(tài)中，即我不是我自己，而靈魂出竅則是讓巫師的靈魂離開(kāi)自身的身體與神靈或者鬼魂進(jìn)行交流。

越南母道教乩童有男性乩童也有女性乩童，男性乩童稱為童公，女性為童婆，但絕大部分仍為女性乩童。神靈附體的乩童被認(rèn)為是三府、四府母道各位神靈的“代言人”。在乩童儀式中，為了讓神靈能夠附體，各位童公、童婆要置身于一種恍惚無(wú)意識(shí)、異于常人的精神狀態(tài)中，與此同時(shí)還要有供臺(tái)，香、酒、茶、香煙、檳榔等供品，并配以鼓聲、音樂(lè)、舞蹈、嘲文曲等形式。不論任何形式的神靈附體都能為童公、童婆以及其信徒帶來(lái)幸運(yùn)、驅(qū)除疾病、驅(qū)趕鬼怪等美好祝福或者護(hù)佑。乩童要穿著符合該神靈的服飾，如天府要穿紅色服飾、地府要穿黃色服飾、水府要穿白色服裝，而森林的樂(lè)府則是綠色服飾。盡管神靈會(huì)多次附體于乩童，但并非所有的神靈都會(huì)附身，有些圣母會(huì)經(jīng)常附體，有的比較少，還有少數(shù)不清楚其來(lái)歷的神靈，幾乎從未降臨于任何乩童。那么，什么樣的人才能被選為乩童呢？根據(jù)越南民間觀念，當(dāng)家族有人“去守圣”，通常被認(rèn)為是因?yàn)榧易暹z傳基因，或者本身有“根源”而不自知，故而沒(méi)有前往供奉神靈的場(chǎng)所“匯報(bào)”，這種情況被叫作“圣推”。被神靈選中的人會(huì)無(wú)故生病且久治不愈，甚至病情加重或者生意突遭橫禍，這時(shí)便要準(zhǔn)備祭祀儀式。起乩后，身體便逐漸恢復(fù)健康，且工作也會(huì)一切順?biāo)鞜o(wú)恙。因此這些童公、童婆的性格會(huì)與平常人有些不一樣，例如會(huì)更加敏感、多變、果斷。成為乩童之后，童公、童婆每年都要在各種節(jié)日舉辦乩童儀式，讓各位神靈從四面八方飛回來(lái)附體于乩童身上。不同地方的乩童儀式也不盡相同，越南北部的乩童儀式是嚴(yán)肅、端莊的，南部則更加開(kāi)放、有趣且平民化。總的來(lái)說(shuō)，神靈附體于童公、童婆的儀式主要是為治病、求祿和賜福。

三、媽祖乩童與母道教乩童對(duì)比

作為代表各自國(guó)家的民間信仰，媽祖信仰和母道教信仰都是女神信仰，并且都有自己的“代言人”，因此媽祖乩童和母道教乩童之間存在許多相同點(diǎn)：第一，從乩童性質(zhì)看，都是神靈降臨于乩童身上，乩童都是神靈與人之間溝通的媒介。不管是媽祖乩童還是母道教乩童，只有在祭祀節(jié)日時(shí)才會(huì)起乩，因此乩童在現(xiàn)實(shí)生活中與常人無(wú)異，可正常工作或者經(jīng)商等；第二，從乩童儀式看，兩種信仰的乩童在起乩前要挑選日子，準(zhǔn)備豐富多樣的貢品，穿著要符合該位神靈的身份，并且神靈降臨前乩童狀態(tài)會(huì)精神恍惚，異于常人；第三，從乩童功能看，都是通過(guò)舉行祭祀儀式讓神靈降臨乩童身上，從而與神靈對(duì)話表達(dá)心愿，即讓人與神靈構(gòu)建某種聯(lián)系，讓神靈愿意去幫助人們解決困難。

中國(guó)媽祖乩童與越南母道教乩童雖然有著許多相同之處，但也有著相異之處，這主要是因?yàn)閮煞N信仰的社會(huì)發(fā)展背景的不同。

第一，乩童來(lái)源不同。中國(guó)媽祖乩童有三種：第一種是先天的。由神明挑選，神明施予他各種癥狀，使其擔(dān)任乩童；第二種是后天的。個(gè)人在一定契機(jī)下自行起乩，讓人們知道他可以做乩童；第三種是傳承的。老乩童在快退休之前，通過(guò)擲圣杯找一位合適的人選繼承衣缽。而越南乩童有兩種，一是家族繼承，如果家族中有人是乩童或者信奉母道教，則自己也會(huì)有基因成為乩童；二是有“根緣”，但自己不知道，直到因突發(fā)疾病久治不好或工作突然遭遇困難，自行去起乩變成乩童，有些人“根源”不深，就只是暫時(shí)性的乩童，而有的人“根源”深厚則終身為乩童。

第二，神靈附身乩童過(guò)程不同。媽祖乩童當(dāng)神靈附身前要讓自身處于癡癲無(wú)意識(shí)，閉眼低頭，伴隨著腦袋的搖晃。甚至有時(shí)還會(huì)突然像發(fā)狂一樣跳起來(lái)，既跳又舞，行為舉止比較夸張。而母道教乩童只需要表現(xiàn)異于常人的恍惚狀態(tài)即可。

第三，乩童表演形式不同。媽祖乩童有文乩與武乩，文乩吟誦，武乩舞刀弄槍。媽祖乩童以邊走邊跳舞的形式表演，且大多表情悲傷，甚至還會(huì)流淚，而其他陪神則會(huì)進(jìn)行帶有“武器”的舞蹈表演，通過(guò)自殘的形式進(jìn)行儀式，如過(guò)火、走刀刃等，越是癡狂神性越強(qiáng)越厲害。母道教乩童的儀式則在供奉神靈的府、祠、殿內(nèi)等舉行，起乩前乩童會(huì)邀請(qǐng)親朋好友前去參加，不是親朋好友的其他信眾也可以自行前往。眾人圍著乩童席地而坐，樂(lè)隊(duì)奏樂(lè)，乩童請(qǐng)乩后則根據(jù)嘲文曲跳舞，整個(gè)儀式流程氛圍相對(duì)輕松舒適，過(guò)程中還會(huì)為信眾頒發(fā)“財(cái)?shù)摗薄Ｍ瑫r(shí)，一位乩童有可能是很多位神明的代言人，并非只能“代言”一位神明。

四、結(jié)語(yǔ)

概而論之，由于媽祖信仰和越南母道教信仰的歷史起源不同，媽祖信仰起源于海神信仰，最初的職能是保護(hù)漁民和海上貿(mào)易，故而多在沿海地區(qū)傳播發(fā)展。母道教信仰起源對(duì)女神崇拜，具有治病、驅(qū)邪、賜財(cái)?shù)摰淖饔谩Ｉ衩髯饔貌煌劳那闆r也不盡相同。自古以來(lái)，中越兩國(guó)人民交往就十分密切。對(duì)比分析中國(guó)媽祖乩童和越南母道教乩童，可以讓我們進(jìn)一步了解各自國(guó)家的傳統(tǒng)文化以及民間信仰，為中越兩國(guó)人民未來(lái)的跨文化交往或傳統(tǒng)民俗文化研究提供參考借鑒。

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