再探現代性問題：“加速現代性”的出場邏輯及其合理形態

DOI：10.13718/j.cnki.xdsk.2024.02.009哲學研究

作者簡介：郝志昌，吉林大學哲學社會學院，副教授，博士生導師。

基金項目：國家社會科學基金青年項目“阿甘本生命政治哲學思想及其當代價值研究”（22CZX008），項目負責人：郝志昌。

摘" 要：現代性批判話語在今天不僅需要關注資本邏輯，更需要關注加速邏輯。加速邏輯在現代社會日益凸顯并成為支配性力量，它聯袂資本邏輯不斷塑造和更新現代性的敘事體系與風格，最終導致加速現代性的出場。加速現代性有其進步的一面，但也帶來了新的危機與挑戰，即主體時間的日益貧困與內在經驗的不斷萎縮。其實質是：加速現代性的出場讓傳統的雇傭勞動制發生了轉變——“勞動力”在實體性的市場被購買轉變成了“注意力”在虛擬性的平臺被“招募”，以及“制造甘愿”的資本主義制造的恰恰是體驗而非經驗。加速現代性合理形態的建構，需要在制度優勢的基礎上規范加速邏輯。在人類文明演繹的大邏輯上，中國特色社會主義的制度優勢及其所確證的人民邏輯，為加速邏輯規制了原則性的、“新文明”式的邊界意識，更給予了人類現代性新的、合理的敘事體系與良性籌劃。

關鍵詞：加速邏輯；資本邏輯；現代性；文明形態；人民邏輯；中國式現代化

中圖分類號：A81；C91

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9841（2024）02-0106-11

作為現代社會的反思模式、價值原則與邏輯體系，現代性總是在每一個變化了的現實中不斷重塑自身，從而反過來不斷引領現實。在這個意義上，現代性既不會終結，也不會停滯，它總是在不斷地更新。在今天極速發展的數字時代，無法定性的現代性表征著自身的本質性內核即是速度，而速度的現實形態即是資本的增殖與文明的擴張，這是古代社會無法理解的生存模式。如果說，在現代社會的開端之處，速度并未成為現代性最耀眼的內核，那么對于今天的現代社會與現代性而言，速度已然開始主宰現代性的運轉及其未來，也在演繹著一條新的現代性之路。

縱觀學界目前以資本邏輯、加速邏輯或速度為聚焦點對現代性的研究，可以分為如下四種路徑。第一種路徑是從資本邏輯與現代形而上學的內在鏈接層面論述經典現代性或工業現代性。如吳曉明提出現代性的兩大支柱是資本邏輯與現代形而上學，二者在現代社會中乃一種同謀關系［1］；白剛、張春玲等人也認為資本邏輯作為現代性的本質與靈魂，就像思維領域中的形而上學一樣在現實社會起著同化一切的功能［2］，現代性問題的實質就是資本邏輯問題［3］。第二種路徑是從傳播政治經濟學的方法論中，探討現代性的時間性批判、信息性原則與情感性異化，這種研究路徑凸顯了加速邏輯與現代性之間的關聯。如隋巖提出在加速社會中，生產方式被傳播方式取代，加速需求催生了流動邏輯，而流動邏輯成為現代社會的支配邏輯［4］；王敏芝認為加速社會中，時間的絕對優越性、高流動性與匱乏感，直接激發了現代性的情感異化問題［5］；連水興也強調媒介技術引領的社會加速邏輯導致現代性走向反啟蒙的困境［6］。第三種路徑尤其關注資本邏輯與加速邏輯二者的對比性研究，以及二者的相互滲透機制。如楊慧民認為馬克思的政治經濟學批判實質上不僅僅凸顯了資本邏輯批判，更顯示了資本加速邏輯批判，只有通過后者才能將資本主義生產關系更為徹底地剖析出來［7］；馬西、孫亮等人也指出加速邏輯的理論起源不僅受到資本的控制，其進一步的建構與發展更受到資本的限制［8］，因此加速邏輯的批判理論必須在資本主義的生產關系中才能得到理解，這樣才能明晰加速社會的主體是資本的再生產［9］。第四種路徑則是從生存論的視角或人的存在方式出發，探討加速邏輯視域中現代性與美好生活、共鳴關系等問題。如馬俊峰、卓承芳等認為美好生活的根本依據在今天已經從“內在德性”轉向“社會加速”，但后者為美好生活的實現帶來了新的挑戰［10］，現代人的生存本身面臨著“大恐慌”式的“速度虛無主義”［11］。總體上看來，目前學界雖然已經產出豐富且重要的研究成果，但仍存在如下盲區：加速邏輯、資本邏輯與現代性在今天實質上是三者同時在場并相互確證的存在，缺少任何一環都難以透視到問題的實質。并且加速邏輯已經開始凸顯為現代性的標識性話語，一般的、經典的或泛化的現代性概念，難以應對今天加速社會的現實。在這個意義上，筆者提出，現代性的敘事體系必須得到重新闡釋，而“加速現代性”這一新術語的出場及其合理形態的籌劃正當其時。

術語或概念變化的背后是整個問題框架及運行機制的變革。如果說現代性始終承載著人類對幸福生活的追求，那么我們亟待對此做出合理的回應：如何反思加速邏輯及其所塑形、更新的現代性敘事體系？如何深刻地認識到當今時代的現代性危機，而不是僅僅沉浸在現代性所呈現的繁華之中？如何思考一種合理形態的加速現代性及其人類文明？而這在某種意義上將決定著明天的世界。

一、加速現代性的誕生

自現代社會以降，加速邏輯、資本邏輯與現代性自身的敘事體系，就已嚴絲合縫地聯袂在一起，形成了互文性的理論闡釋。這三者所形成的相互確證的立場，構成了我們理解現代社會的重要抓手，并缺一不可。但是嚴格來講，在對現代社會進行反思和批判的過程中，加速邏輯長久以來并沒有受到人們的重視，這讓加速邏輯始終處于現代社會批判話語中非常薄弱的一環。然而，今天的情形完全不是過去所能想象的，人類已然在加速的列車上疾馳得越來越快，加速邏輯的力量在不斷膨脹。面對于此，我們再也無法漠視加速邏輯的存在，它不僅把資本邏輯的本質展現得淋漓盡致，同時也無時無刻不在重塑現代性本身。

現代性的敘事體系及其敘事風格，從作為基礎的生產方式上分析，就是資本邏輯的表征。正是資本邏輯自身開啟了現代性的敘事，二者具有一致的屬性與內在追求。“何謂‘資本邏輯’呢？簡而言之，資本作為占支配地位的現代生產關系，成為了一種主體性的存在，其活動歷程具有必然如此的內在聯系、運動軌跡和發展規律，這便是資本的邏輯。”［12］現代社會以資本邏輯的誕生為分界線，宣告了傳統社會中固有的統治秩序失效，開啟了一套新的社會解釋原則。這是一種完全異質性的敘事體驗。在《資本論》中，馬克思對此指證道：“古代社會咒罵貨幣是自己的經濟秩序和道德秩序的瓦解者。還在幼年時期就抓著普路托的頭發把他從地心里拖出來的現代社會，則頌揚金的圣杯是自己最根本的生活原則的光輝體現。”［13］156作為“金的圣杯”的資本邏輯，對于現代社會而言，打破了傳統社會中由農業文明所主導的簡單的勞動分工、封閉式與長久不變的勞動關系，代之以工業文明所主導的復雜的勞動分工、開放式與自由靈活的勞動關系。“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。”［14］較之于傳統社會中的生產方式，資本邏輯無疑極大地推進了生產方式的進步，打造了繁華和先進的現代社會。現代性作為現代社會的理念、體驗、價值、態度、尺度和風格，完全拜資本邏輯所賜。沒有資本邏輯的誕生及其不斷展開，就不會出現如此這般的現代性敘事體系和風格。所以，從作為基礎的生產方式來看，資本邏輯作為現代社會占據支配地位的、主體性的存在，它是一種否定他者性、差異性的邏輯，它以同一性的方式按照自己的面貌塑造一個新的世界——一個現代化的世界。而由資本邏輯所開辟的現代化，意味著現代性是被資本邏輯所規制的。

然而，從時間模式和社會結構上分析，現代性的敘事體系及其敘事風格又是加速邏輯的表征。加速邏輯在晚期資本主義中，通過對時間模式與社會結構的支配，不斷塑造并更新著現代性。在此，羅薩特別提醒：“如果我們沒有注意到時間模式與社會結構之間的改變，那么我們對現代性與現代化過程的理解就是不充分的。更有甚者，如果我們一直忘了加速動力就是現代社會的核心，那么我們就無法理解現代性到底關涉什么事。”［15］55那么，何謂加速邏輯？羅薩在《加速：現代社會中時間結構的改變》中對“加速”做了如下定義：“時間單位內的數量增加（或者，也可以在邏輯上同等含義地定義為相對每份確定的數量所需要的時間量的減少）。”［16］79其中，羅薩列舉了一些增加的“數量”的例子，比如“經過的路途”“生產的產品”“工作職位”“工作行為”等。實際上，正是這些“數量”在每一時間單位內的不斷增加及其自身的再生產，使現代社會成為現代社會，而這是它與相對固定不變的傳統社會最顯著的區別。其主要原因在于，在傳統社會，作為社會加速推動力量的科學技術，總體上是言談性而非生產性的。作為生產性的科學技術讓自然能夠被計算，而這種計算能夠被設定為發展與統治的原理。當然，作為現代性動力的加速與作為理論形態的加速邏輯，并不能完全畫上等號。在羅薩那里，加速邏輯是一個自我驅動的閉合式邏輯結構，而這種閉合式邏輯結構又表現為螺旋式上升的自我循環模式，這構成了現代社會發展的內在結構和運行機制。這就是加速邏輯為何在自身的展開過程中越來越快，仿佛成為脫韁的馬匹永遠停不下來的原因所在。

其中，這種自我驅動并螺旋式上升的加速邏輯，在其具體表現形式上主要包括三個方面：首當其沖的是技術加速；第二是社會變遷的加速；第三是社會節奏的加速。第一，羅薩將技術加速定義為“通過創新的技術而特意實現的有目的的加速過程”［16］89。因為資本主義生產速度的提高，必然要求銷售速度與消費速度也得到同步化的提高。而技術加速就是為了實現這種特定的目的，從而讓資本主義的生產速度與交換速度、消費速度相匹配。交換速度與消費速度的提高，也就意味著必須讓時間優于空間。因此在現代社會中，空間必然在技術的加速中“萎縮”，技術加速也必然有目的地消解空間在現代社會中的地位。所謂“附近的消失”或“我們周遭世界的陌生感”，實際上就是時間或速度的壓迫導致的后果。技術加速在今天的表現形式，是以數字算法架構了虛擬的賽博空間，從而完成資本新的形式的增殖。第二，羅薩將社會變遷的加速定義為“指導行為的經驗和期待的失效的速度的提高，以及分別在功能領域、價值領域和行為領域將某個特定的時間段確定為現在的縮短”［16］92。這是價值、時尚、經驗和知識的萎縮，也是社會態度、社會關系、生活風格以及行為方式等的改變。父輩在過去可能一輩子都行得通的經驗，在加速邏輯主導的現代社會中，也許不再適用；網絡中時髦的“梗”，也許明天就會被遺忘掉，這都是社會變遷的加速的具體表現。第三，羅薩將社會節奏的加速稱為“每個時間單位里行為事件和/或體驗事件的增多”［16］94。加速邏輯中的技術加速在理論上壓縮了空間，帶來了時間的充足。但在事實上，我們贏得了充足的時間，同時又覺得時間更加不夠用。原因就在于技術的加速同時增加了更多的生產，這填充了我們本來贏取的空閑時間。后兩者的加速，即社會變遷的加速與社會節奏的加速，在直接層面上是技術加速的連帶影響。所以，技術越是加速，就會讓后兩者的加速更加夸張，相反，后兩者的不斷加速同時逼迫技術加速必須更快。這最終形成了加速循環，因此加速邏輯一旦展開，它就不會停下來，它自身已經形成了“自我驅動”“自我循環”的過程。

我們看到，資本邏輯與加速邏輯二者對現代性敘事體系的規制，其側重點是不同的。前者側重于社會生產方式，后者側重于時間模式和社會結構。然而，資本邏輯與加速邏輯二者側重點的不同，絕不意味著二者在其本性和目標上的異質性。加速邏輯的底層邏輯實乃資本邏輯，資本邏輯構成了加速邏輯的“幕后推手”，因為二者本身就具有一致性的本性、目標——更快、更多的剩余價值的生產。或者說，加速邏輯構成了資本邏輯在晚期資本主義社會中新的表現形式。關于速度的概念，在直接的意義上就是關于時間的概念。羅薩指出：“在今天，對期限和截止日期以及速度命令的忽視更多地會招致被社會排斥。”［16］365必須看到，羅薩所言的這種情況，只有在資本邏輯所開啟的現代社會的框架內，才能得到合理的解釋。加速邏輯與資本邏輯都是要獲取更多的剩余價值，然后再轉化為新的資本，進而形成新一輪的資本自身繁殖的循環。馬克思同樣立足這樣的立場，指認資本邏輯的加速邏輯面相，即“剩余價值不斷再轉化為資本，表現為進入生產過程的資本量的不斷增長。這種增長又成為一種擴大的生產規模以及隨之出現的提高勞動生產力和加速剩余價值生產的方法的基礎”［13］720。在此，資本邏輯要想保障自身在現代社會中存在的持續性，就必須不斷加速剩余價值的生產，唯有如此，新一輪的資本循環才能得以建立。這一過程不能逆轉，否則它自身就難以為繼。所以，馬克思用一個非常簡短的公式G—W—G′來表明資本主義的行為本質。對此，加速主義者威廉姆斯和斯爾尼塞科指出：“馬克思也是最典型的加速主義思想家……資本主義的增長是不能逆轉的而只能通過加速來超越資本主義價值形式的限制。”［17］

如果說在馬克思所處的“維多利亞時代”，資本邏輯的加速邏輯面相并未表現得如此鮮明，那么在今天一切都在加速的時代，加速邏輯顯然已成為現代性敘事體系的支配性話語。并且尤為重要的是，今天的加速邏輯所涉獵的領域及其力度，完全不同于馬克思在寫作《資本論》的那個時代，數字智能信息處理在這個世紀突然以指數性的速度爆發。我們看到21世紀以來，尤其是新近十年左右，加速邏輯裹挾資本邏輯日復一日地刷新著現代化圖景。現代性在不斷變革的現代化中，也無時無刻不在進行重塑。加速邏輯從早期現代社會的“期待”逐漸變成一種“強制”。以至于在羅薩看來，“現代社會的定義是，一個社會，當它只能以動態的方式才能維持穩定，亦即當它需要有不斷的（經濟）增長、（科技）加速、（文化）創新才能維持制度狀態時，它就是現代社會了。在我們的文化感受中，關于增長的觀點完全變了個樣，它越來越從一種期待變成了一種脅迫。”［18］晚期資本主義社會中，作為“脅迫”話語而存在的加速邏輯，在今天完全重塑了現代性敘事體系，現代性的敘事體系處于極速發展、更新與變動之中。

維希留也正是在這個意義上，把資本主義的歷史理解為速度的歷史，把現代性的優勢理解為速度話語的支配，他認為資本主義表征的現代社會就是由于自身攜帶的速度優勢，打敗了舊制度的神圣、封閉的秩序，但這同時也把現代性的命運“緊緊地綁在無節制增長之迫切命令上”［19］。這樣看來，工業革命實際上就是一種速度革命，它拉開了加速邏輯的序幕。而我們今天就生活在加速邏輯成為支配性角色的舞臺上。在這個意義上，鮑曼將現代性理解為“流動”的現代性或“溢出”的現代性［20］，也就不足為奇了。作為現代社會的原則、態度、價值、尺度、感受的現代性，成為一種加速流動的液體，它每時每刻都在變形和重塑。

在今天，或許我們可以恰如其分地將其命名為加速現代性。在內涵上，它囊括了技術加速所帶來的現代性的空間消泯與時間壓縮，社會變遷加速所帶來的現代性的價值、經驗與習慣的萎縮，社會節奏加速所帶來的行為事件與體驗事件的增多，并且這三者形成了環環相扣、不斷自我驅動的反饋系統。但無論加速現代性的內涵表現得多么豐富，其最終表明的是資本邏輯在晚期資本主義社會中新的增殖形式與路徑，它們都是資本變現邏輯所制造出來的新手段。而加速現代性在其外延上，既包括能動性層面的文化引擎刺激與推動，這被羅薩稱之為“加速的預言”——加速能帶來美好生活；又在被動性層面包括社會加速所帶來的恐懼與焦慮，這成為一種恫嚇或強制，讓加速邏輯不斷展開，也讓“加速現代性”不斷確證自身。總而言之，加速現代性已經到來，它在加速邏輯的裹挾下每時每刻都在催逼著現代人追求更多、更快的現代化財富，它是由作為資本邏輯的加速邏輯所標識出的現代性敘事體系，它較于一般意義上的現代性敘事體系而言，得到了更加具體化的確證。

二、加速現代性的危機時刻

現代性打破了傳統社會空間的、時間的、自然的、倫理的以及權力的一切羈絆，現代性中的加速內核在今天更是實現了前所未有的突破，也讓人們獲得了重要的成就。我們知道，現代性自從其誕生之日起，人們就將幸福生活的追求理所當然地寄托于它身上，這同時也是現代性自身的承諾。然而在加速現代性的進程中，尤其是時至今日的加速現代性所表現出的種種行為后果，讓我們不得不對這一承諾進行反思。“它一方面作為通往真正生活的道理和保證進步的途徑，而另一方面又是無限的深淵和吞噬一切的漩渦。”［16］45

一般說來，現代社會最基本的特征是自主性、多元性、個體性得到彰顯，這是超出了傳統社會最重要的理論標志。因為傳統社會的人們無法跳出封閉、循環的神圣舊秩序性，人的理性在傳統社會中得不到彰顯；而啟蒙運動以及資本主義的革命性效應，讓“祛魅”的現代社會建立起了開放、進步的世俗新秩序，這種不斷發展式的世俗新秩序即是現代性模式。這一點正如吉萊斯皮在對比傳統社會與現代社會及其現代性時所指出的那樣，傳統社會的人們“并不前瞻未來，回顧過去，而是仰視天堂，俯視地獄。毫無疑問，對于我們的現代世界，他們定會驚訝不已，而我們早已習以為常”［21］。黑格爾也指認“現代世界是以主觀性的自由為其原則的，這就是說，存在于精神整體中的一切本質的方面，都在發展過程中達到它們的權利的”［22］。之后的哈貝馬斯、泰勒、阿那森等人在他們的作品中，都跟隨黑格爾相繼闡述了這種觀點。然而現代社會中，現代性在與加速邏輯聯袂發展的道路上，卻逐漸地將黑格爾所指認這個原則拋棄了。抑或說，在加速現代性中討論主體性的自由或自主性的原則，將是不可能的。總體而言，加速邏輯帶來的時間貧困，讓自主性原則在其形式實現上抑或實現的前提上變得不可能；加速邏輯產生的經驗萎縮，讓自主性原則在其實現內容上變得不可能。但無論是時間貧困還是經驗萎縮，實際上都是資本邏輯所炮制出的新的增殖模式，也是資本邏輯所炮制出的新的剝削模式。而后者所顯現出的新的剝削模式，在加速時代已然不同于傳統資本邏輯所帶來的困境。

自主性原則的喪失，在最直接的體驗上，就是時間的貧困。時間以一種沉默性的規范力量不斷催促著人們必須越來越快地行動，不能有絲毫停留。時間在加速現代性中，成為一種無聲無息的規范，這讓它具有迷惑性的外表——好像時間是個人的事情，是一種自然而然的存在，但實際上“時間規范在我們今天這個時代具有一種幾近極權主義的性質……破壞了現代社會最核心的對反思性與自主性的承諾”［15］105。羅薩表明的是，時間在資本邏輯中，已經不再是自然性存在，而成為現代社會的規訓裝置。在時間的規訓裝置中，加速邏輯雖然釋放了時間資源，但被釋放出的時間資源本質上是為了滿足由于加速而產生的工作量，它成為剩余時間而非可供自由支配的時間。因此，它的標志性的廣告語“解放雙手”僅僅是表面的迷惑現象罷了。在這種意義上，被贏取和節約的時間不是真正屬于主體的時間，而是屬于加速邏輯產生的一大串“要事清單”，它服務于加速時代資本邏輯的需要。人們因此不得不裝上“時間助手”這樣搶手的APP，對自己時刻進行督促。“現代社會滿足這些需求的方式，乃是通過嚴格地實施時間規范，通過行事日程和截止期限的規則，通過臨時通知和立即性的力量，通過迫切的滿足與反應。”［15］102-103喬納森·克拉里在《24/7：晚期資本主義與睡眠的終結》中，揭露生物科學在今天著眼于制造一種“新人”，通過縮短人類一天24小時和一周7天的睡眠時間，從而應對紛至沓來的工作量。這樣做的目的是由于“人類的時間是有限的，企圖被推銷出去的‘內容’卻貌似是無限的，兩者的比例極不相稱，這導致各大公司展開激烈競爭，希望占有或控制人們每天醒著的時間”［23］85。而“在一晝夜24小時內都占有勞動，是資本主義生產的內在要求”［13］297。于是，資本主義殺死了睡眠，將其讓位于資本的快速增殖。“社會加速所蘊含的邏輯索引形成了一套嚴密卻又十分隱秘的時間體制，管制和支配著人們的行為。”［24］作為結果，我們并不是時間的掌控者，我們通過技術加速所獲取的多余的時間也并不屬于我們。

時間貧困的真正肇端，實際上在于加速時代的資本邏輯生發的新的增殖模式與新的剝削模式的作祟。因為傳統的或標準的雇傭勞動制度，在今天的加速時代已發生了重要轉變：從“勞動力”在實體性的市場被購買，轉變成了“注意力”在虛擬性的平臺上被“招募”，前者獲得的是傳統的工資，后者獲得的是新型的服務。這種非標準化的雇傭勞動并非是資本主義雇傭勞動的否定形態，而是其高階形態。“注意力”取代“勞動力”成為新的主體性生產要素，意味著技術加速所節約下來的時間必須轉換為“注意力”。今天的數字智能平臺無一不是在搶占更多用戶的“注意力”而已。因為“你隨意點開一個網頁，你眼睛的瀏覽、停頓、移動已經對有的地方比別的地方表現出更多的注意力，通通都被每分每秒地分析和量化”［23］55。傾注更多的注意力，意味著數字平臺的剩余價值就會越多。通過分析整體性的注意力中一些穩定的和有規律的東西，普遍的欲望就可以被標定出來，恒常性的利益也隨之產生。當用戶在深夜不斷地刷著短視頻時，當他意識到自己再也沒有精力去付諸他的注意力時，他才不得不放下手機入睡。當“注意力”一躍成為比“勞動力”更為重要的經濟來源，資本邏輯必然造成加速現代性中時間的二律背反。

隨著時間貧困進一步接踵而來是主體在生活世界中經驗的萎縮。經驗的萎縮意味著“主體間性”的交往正在逐步降格和退化。韓裔德國學者韓炳哲面對加速發展的數字時代，認為智能數字的極限運演，讓人們因此懈怠了以復雜的方式思考的能力，“它扭曲了以時間上的廣度和遠見為基礎的行為模式，因為它所促進的恰是短暫和淺陋，并且會隱沒事物中長久和緩慢的部分……而數字媒體中所固有的積極性則會降低這種經驗的可能性”［25］。在這個意義上，現代主體正處于一個體驗很豐富，但是經驗很貧乏的時代。主體看似體驗到了豐富的信息，但它們卻不能轉化為真正的經驗，它們在第二天也許就會被永久遺忘。因為在資本邏輯裹挾下的加速現代性與經驗所要求的內在反思和生活方式，在時間的機制上是相左的。而“真正的經驗會進入到主體的身份定位、他們的生命的歷史當中去；真正的經驗的記憶痕跡很大程度上是抗腐蝕的……而且每個時間單位里的體驗事件的數量越多，從體驗到經驗的轉換就越不可能”［16］172。換言之，體驗面向了加速的資本增殖邏輯，它不把生命或主體自身的發展作為核心原則，而僅僅把加速時代新的數字資本作為自身發展的核心原則，經驗恰恰是生命的內在性組成部分以及思想的奠基性構成要件。

正是在這個意義上，尼爾·波茲曼指出：“他們不交流思想，而是交流圖像。”［26］加速現代性中資本的增殖模式，無論依靠的是鮑德里亞的消費主義，還是德波的景觀主義，抑或是今天的數字資本主義，實際上都是在傳遞著這樣一種信號：更加新的商品、影像、娛樂、游戲與社交信息才是加速現代性中的佼佼者，它們才值得追逐，而那些被代替的昨日之事最好被永遠遺忘掉。如果說資本主義實質上是在“制造甘愿”，那么消費主義、景觀主義以及數字資本主義就是在不斷地通過新的“閃光點”去制造“注意力”經濟。大眾的“注意力”是在誘惑力中被制造出來的，它的服從性與有用性也是在誘惑力中被有意塑造出來的。于是，作為被制造出來的即時性的體驗，迎合了加速時代的資本邏輯；而作為主體長時間內生出來的經驗，恰恰阻礙了加速時代的資本邏輯。主體在加速邏輯的裹挾下，承擔的將是新的虛無主義危機。這種巨大的空虛感不僅僅來自于轉瞬即逝的體驗，在現實性的數字經濟模式上更來自于被數字平臺所無償占有的數字勞動。用戶每一次的手指點擊，都是作為無償的數字勞動被資本所收集與占有，資本憑借數字勞動的數據分析呈現出更誘人的、更符合用戶特色的內容推送，用戶因此沉浸其中不斷地貢獻自己的無償勞動。轉瞬即逝的精彩體驗本身并無過錯，生命同樣需要它，只不過它幾乎代替了主體內在生命的經驗，主體最終是在歡聲笑語中、在被制造的甘愿中被剝削。這造成了體驗與經驗之間的絕對性失衡。而這種歡聲笑語或甘愿剝削，在今天實現了從“他者剝削”的對抗性到“自我剝削”的非對抗性轉變，這種轉變恰恰讓資本邏輯在今天更好地完成自我增殖。因此，加速現代性的這些后果的根源仍然是作為資本邏輯的加速邏輯，或者說加速時代的資本邏輯導致了加速現代性的這些后果。

三、規范加速的邊界與“合理形態”的加速現代性

高頻的加速現代性不僅意味著無與倫比的進步，但同時危機的擴增也是前所未有的。在今天，我們必須要嚴肅地對其進行發問：加速的邊界到底在哪里？一種真正的現代性到底何去何從？哈貝馬斯在榮膺“阿多諾獎”時，堅信現代性是“一項未完成的設計”［27］。如果如哈貝馬斯所斷言和期許的那樣，那么現代性將在今天做出如下反思：如何超越無節制、盲目自信的加速邏輯，使之在合理的邊界意識中良性籌劃，這樣才能走向未來，并擁有未來。于是，如何在規范邊界與逾越邊界之間做出原則性的批判，就構成現代性朝向未來合理籌劃的關鍵所在。

一種“合理形態”的加速現代性，意味著加速時代的資本邏輯必須得到有效規制，以此發揮資本的“文明面”而非“野蠻面”作用，從而讓加速邏輯所形塑的現代性能夠真正站在歷史正確的一面、人類文明進步的一面。只要資本邏輯仍然宰制著加速現代性敘事體系，那也就意味著“文明的一切進步……都不會使工人致富，而只會使資本致富，也就是只會使支配勞動的權力更加增大，只會使資本的生產力增長”［28］。所以，在如此這般的加速現代性中，“真正”的主體只能是資本，資本貪婪的、無界限的增殖進程會主導一切。“合理形態”的加速現代性，必須將人重新確立為真正的主體。羅薩面對這一真正主體遭遇顛倒的問題也強調：“自主性可以被視作一種現代性承諾要賦予人們的東西，要將美好生活的目標、價值、典范，以及實踐，都盡可能免于外在的壓迫和限制。”［15］110加速邏輯在現代社會中變成了一種進步脅迫，就在于它必須聽命于資本邏輯中經濟關系的無聲強制，這構成了資本對勞動的權力支配，現代人對此沒有說“不”的權利。“合理形態”的加速現代性的真正主體乃是具有自主性的現代人而非資本，它的具體特征乃是高階的社會制度與生產方式的革新，及其所帶來的良性的社會生活或組織模式，它的未來指向則是在吸收資本的文明成就的基礎上向共產主義的目標邁進，這是它介入人類文明的原則高度，也是它能夠成其為引領性理念的原則高度。

值得注意的是，阿甘本在對當下極端的現代性進行反思之際，以“潛能”的觀點對此做出了切中肯綮的說明。阿甘本在《論潛能》中提出了“我能不”——潛能的不實現或自我保存——的重要論斷，并從中管窺到了現代性的未來。我們先來看一看阿甘本顛倒之前的潛能觀念該作何理解。現代社會長久以來都對生命的潛能抱著極大的激情，潛能在現代社會意味著必須要不斷地去變成現實。最大程度地激發潛能似乎成為人的主體性最有力的確證。韓炳哲將20世紀之前的現代社會稱之為規訓社會，而將今天的社會稱之為功績社會，“其中的成員也不再是‘馴化的主體’，而是功績主體”［29］15。規訓社會是福柯的術語，它象征著否定性，意味著“我應該”，在福柯的語境中，現代社會是“全景敞視主義”［30］監獄，那些不符合資本增殖邏輯的生命都應該在監獄式的社會中得到馴服和管教，從而為資本增殖服務；而功績社會象征著肯定性，它意味著“我能夠”，而不是“我應當”，前者就是要釋放生命的最大潛能，以此適應更快的加速現代性。“功績社會”的目的是獲取資本邏輯指數性的、無限制的、無邊界的增殖，這就要求勞動力的潛能必須得到最大的釋放。這種情況在資本主義體制中，抑或現代性誕生之初以及福柯的規訓社會中，還不曾如此強烈地出現。問題的關鍵就在這里，如果主體的潛能總是這樣被持續催逼，生命就陷入過度和致命的資本壓榨之中。

相反，阿甘本呼吁的是在現代社會中，我們應該更為看重“我能不”，而非一度地追求“我能夠”，恰恰是“我能不”的表述為今天的現代性設定了邊界意識。阿甘本認為“人是持有自己的非潛能的動物，其潛能的偉大是被非潛能的深淵所估量”［31］300-301。也就是說，不僅“我能夠”體現了潛能的觀念，作為其反面的“我能不”即能不實現的“非潛能”，在阿甘本看來更是潛能觀念的重要組成部分。在阿甘本看來，對“我能夠”的極度追求，導致了今天主體性原則的瓦解，“我能不”的重要性就是為人類文明提供一種真正的原則底線。這種顛倒是如何發生的呢？阿甘本發現，在亞里士多德那里，實際上存在著兩種潛能的觀點，一種是普通的潛能，它對應于實現的現實抑或可能性，這是被麥加拉學派所堅持并在今天的加速現代性中始終在場的潛能，比如我們說這個小孩子有當建筑師的潛能；另外一種是彈性的潛能，這意味著潛能本身有說“不”的權力，有不去實現自身的可能，比如我們說這個建筑師有建筑的潛能，即使他拒絕把這種潛能實現出來。對于彈性的潛能而言，在《形而上學》中亞里士多德有如下表述：“一切潛能同時也是相反方面的潛能。凡是不能夠存在的東西，就不能以任何方式存在，而所有能夠存在的東西卻允許不實現。”［32］阿甘本抓住了長久以來被加速現代性所排斥的，并且恰恰又是被亞里士多德所強調的作為保持、不去實現的潛能。這種自我力量的保存、不去實現的潛能，就是阿甘本所稱的非潛能。作為去實現的潛能的真正力量，實際上來自于可以不去實現的、可以自我保存的非潛能的力量，后者是前者的源泉。建筑師之所以有可以實現的建筑房子的潛能，就在于建筑師的這種潛能在實現之前，就保存在他的頭腦中。于是作為自我保存的、可以不去實現的非潛能，就成為了要付諸實現的潛能的真正源泉。但建筑師在加速現代性中，無疑只被要求不斷地去實現他的潛能，他的自我保存的、可以不去實現的非潛能卻是被加速現代性所不能容忍的。但這恰恰造成了建筑師的巨大的疲憊感與不自由的境遇。

倘若現代性的籌劃拒絕潛能的不實現，無疑會把人降低到動物的野蠻維度上。但是，阿甘本發現亞里士多德并沒有把如此重要的表述同自由和幸福的問題結合起來，這對于今天的現代性來說尤為重要。所以阿甘本最后指出，“對一種潛能的hexis不能反過來被持有，意味著現代意義上的主體的不可能性”［31］302，而持有這種潛能的喪失以及不受拘束的實現，才是真正的自由和幸福。

在這種意義上，阿甘本完成了對主體性原則的巨大顛倒，即長久以來把主體性原則都施加到實現可能性，顛倒為不實現的可能或不受拘束的實現。阿甘本所呼吁的這種顛倒式的潛能，對于加速現代性而言，實乃邊界意識的確立。這意味著資本邏輯的“進步強制”在今天必須要被馴服，將之規制在合理的邊界意識內。只有這樣，潛能才能被正確地釋放，而不是被無限制地推進到罪惡的淵藪之中。潛能與非潛能的辯證關系在今天就變得尤為重要了。正如我們在上文所論述的那樣，加速邏輯、資本邏輯與現代性的敘事模式在實質上具有同一性。現代性在今天呈現出加速現代性的面相，歸根結底是資本邏輯極度膨脹化的表現。要想規范加速邏輯的邊界以及籌劃一種真正的現代性，必須訴諸資本邏輯的批判。

但是，我們仍需繼續追問的是，阿甘本雖然透視到了潛能觀念在今天的重要作用，為現代性的籌劃規范了邊界意識，但是究竟如何更好地實現和貫徹這種觀念？這種觀念賴以實施的現實機制是什么？或者說如何從資本邏輯批判入手來反思加速邏輯與現代性，以及來反思阿甘本所謂的不去實現的、真正自由的非潛能？這一點阿甘本并未說明。

實際上在加速現代性之中，阿甘本揭示的“我能夠”意味著“進步強制”。而“進步強制”恰恰是資本增殖邏輯的要求，它不是應然的進步觀念，更不是具有邊界意識的進步觀念。這種“進步強制”的觀念之主體是作為資本的物，而不是人。別爾嘉耶夫在《歷史的意義》中指出：“進步把人類的每一代、每一個人，把歷史的每一時代，轉變為實現最終目的的一種手段和工具，這就是未來人類的完善、強大和幸福——對此，我們當中誰都不會有份。”［33］于是，現代人并沒有成為加速現代性所允諾的真正主體，人的價值總是在貶低，物的價值總是被高揚。

在現實性的超越方案上，由中國特色社會主義制度所確證的中國式現代化與人類文明新形態，為規范加速現代性的邊界意識、良性籌劃現代性之路提供了制度優勢。因為規范加速現代性的邊界意識，在實質上正是規范和馴服加速現代性中的資本邏輯，正是資本邏輯的貪婪本性讓加速現代性不斷去突破底線和原則，最后產生危機。邊界意識的現實確立，需要訴諸制度優勢的合理規范。因為典型的資本主義體制不會放任每一次資本增殖和積累的時機，在資本主義體制中，資本邏輯裹挾加速邏輯與現代性不斷越界，從而滿足其貪婪的欲望。“一般而言，當世界文明的歷史進程中出現新的生存方式，同時也出現領頭羊發展方式轉向的時候，文明重心轉移便會自然地產生。”［34］中國方案、中國道路、中國話語引領的人類文明新形態，不是由資本邏輯所主宰的人類文明形態，而是在馴服資本邏輯并將其裝進制度優勢的籠子中駕馭資本邏輯，從而合理利用資本邏輯，呈現出“健康”的資本或資本的“文明面”。這扭轉了現代性危機的肇端，規范了加速邏輯的前進方向，為真正的現代性籌劃提供了中國智慧。

中國特色社會主義的制度優勢所開創的中國式現代化、中國式現代性新敘事以及人類文明新形態，如何體現加速邏輯的邊界意識呢？或者說它如何能夠將阿甘本未能提出的潛能與潛能的邊界意識以制度性的實踐顯現出來呢？答案就是它是超越私有資本邏輯的共享文明，它是人民共享而非私人所有的文明形態。資本主義制度以及資本邏輯的本性就是無限制、無邊界意識的文明形態，這是資本的文明。否則，它就要在自身內部產生動蕩與危機。資本主義生產范式遵循著自身的經濟理性：“要么進行積累要么就死亡。”［35］為了避免自身內部的動蕩與危機，它帶來的只能是主體的異化、疲憊、不自由、非正義等存在論的后果。中國特色社會主義的制度優勢在堅持生產資料公有制為主體的基礎上，實現了對資本邏輯的馴服與駕馭，而非受資本邏輯的絕對性主宰。在此基礎上，中國特色社會主義的制度優勢將發展成果惠及全部人民。人民的福祉成為中國式現代化、中國式現代性新敘事以及人類文明新形態的核心。因此，人民邏輯改寫了加速邏輯、資本邏輯與現代性敘事體系的弊端，人民邏輯成為確立邊界意識的考量點以及真正的現代性籌劃的核心點。

加速邏輯、資本邏輯在人民邏輯的規制下，不得不調整自身的邊界發展，它們開始著眼于人民的福祉。概言之，人民成為加速邏輯、資本邏輯的最終邊界，后者不能越過人民而無界限地發展；人民邏輯成為加速邏輯、資本邏輯的界限意識，這是新文明的意識，也是真正的現代性的意識；人民從而成為加速現代性的真正主體，而不是在“進步強制”的被動地位中無止境地透支生命的潛能。真正的主體理應馴服資本的“非文明面”，也能夠以“我能不”的方式拒絕資本“非文明面”的壓迫，從而以“我能夠”的方式合理擁抱資本的“文明面”。人民邏輯的確證，給予了新的現代性敘事體系與敘事模式，將破解資本邏輯主宰的現代性框架下主體的自主性原則的困境。因此，所謂的加速現代性的良性建構，必然需要人民邏輯的保駕護航，它應是一種“物是人是”的現代性，而非“物是人非”的現代性。潛能與非潛能的邊界把握，在人民邏輯中能夠得到具體的落實。相反，資本增殖的邏輯為加速邏輯注入了無界限的意識，而人民邏輯為加速邏輯、資本邏輯規制了界限的意識。人民就是這個邊界，越過人民，將是會重蹈資本主義體制覆轍的現代性；立足人民，就是人類文明新形態的新型現代性敘事。

四、結" 語

“術語乃思想之詩意的時刻”［36］，用何種術語表征現代性，意味著我們能否對現代性做到切中肯綮的把握。既然現代社會的時間模式和社會結構在今天已經發生了改變，那么一般意義上的現代性敘事體系必須得到具體化的確證，才能更好地凸顯現代性敘事體系在今天的內核與特征，才能刻畫出具體的而非抽象的現代性。而這也正是加速現代性這一術語之于一般意義上的現代性的標識性區別。尤為重要的是，加速現代性的出場，并不意味著以加速邏輯為限定的現代社會中資本邏輯的退隱，恰恰意味著資本邏輯的自我更新，資本邏輯以“幕后推手”的方式炮制出了新的“代言人”。在這個意義上，加速現代性所呈現出的危機或困境已然不同于經典現代性或工業現代性，透視前者的深刻肇端必須意識到加速社會中直接生產者與勞動資料的結合方式即雇傭勞動制的轉型，必須意識到加速社會中的資本邏輯如何不斷地扼殺內在于生命本身的經驗以及解放的潛能。加速現代性在資本主義體制中無法完成良性的蛻變，它亟須在更為高階的文明形態以及制度架構中合理籌劃自身。韓炳哲認為：“如今盛行的高效主義者沒有意識到，提高或降低工作速度不能解決我們當下的時代危機。我們需要一種新的生活形式，一種新型敘事，由此產生一個新時代、一種新的生命狀態，把我們從飛轉的停滯狀態（rasender Stillstand）中解救出來。”［29］91-92面對加速現代性的危機，不去直面資本邏輯本身，相反地減速或者繼續加速并不能解決問題的關鍵。只有訴諸更為高級的文明形態與先進的社會制度，只有訴諸超越資本邏輯的文明形態，只有訴諸人民邏輯所奠定的界限意識，一種合理形態的加速邏輯才能被人類駕馭，一種新型敘事模式的“合理形態”的加速現代性才能被人類開啟。

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A Further Exploration of Modernity：

The Emergence Logic and Reasonable Form of “Accelerating Modernity”

HAO Zhichang

（School of Philosophy and Sociology，Jilin University，Changchun 130012，China）

Abstract：Modern critical discourse today requires attention not only to the logic of capital，but also to the logic of acceleration. Acceleration logic is becoming increasingly prominent as a dominant force in modern society.Together with capital logic，it constantly shapes and updates the narrative system and style of modernity，ultimately leading to the emergence of accelerating modernity. Accelerating modernity has its progressive side，but it also brings new crises and challenges，namely the increasing poverty of subject time and the continuous shrinkage of inner experience. The essence of its new crisis and challenge is that the accelerationof modernity has transformed the traditional wage-labor system-“labor force” purchased in the physical market is transformed into “attention”“recruited” on virtual platforms，and meanwhile，capitalism that “produces willingness” creates precisely feeling rather than experience. To accelerate the construction of a reasonable form of modernity，it is necessary to standardize the acceleration logic on the basis of institutional advantages. In the grand logic of human civilization，the institutional advantages of socialism with Chinese characteristics and the logic of the people confirmed by it have accelerated the logical regulation of principled and “new civilization” style boundary consciousness，and provided a new and reasonable narrative system and benign planning for human modernity.

Key words：acceleration logic；capital logic；modernity；civilization form；logic of the people；Chinese modernization

責任編輯" 高阿蕊" 蔣" 秋

網" 址：http：//xbbjb.swu.edu.cn