弗洛里迪信息倫理思想及抽象層次方法探究

摘 要：信息和通信技術（ICTs）不僅深刻改變了人類現代生活中的諸多方面，其所引發的眾多新的倫理問題也令人深思、亟待解決。然而，這僅僅是第一代信息倫理學的任務。弗洛里迪試圖構建第二代信息倫理學，對ICTs引發的倫理學難題背后的哲學框架和概念基礎進行深入思考，并通過運用抽象層次法對信息主體自身的知識結構以及所接受的抽象層次進行分析，進而促進認知主體做出新的本體論承諾，使之成為一種全新的倫理學范式。弗洛里迪通過綜合“抽象層次”組成框架，對當今信息社會帶有基礎性的倫理問題進行了規律性探究，一方面從倫理學的研究視角澄清人工代理及其道德責任上的困惑，另一方面是期望能夠對信息論理學有更為清晰的認識和更加深入的理解。

關鍵詞：信息倫理；抽象層次；人工智能；信息物；道德；行動

中圖分類號：N94-02 文獻標識碼：Ａ 文章編號：１００９ — ２２３４（２０24）04 — ００43 — ０６

一、信息計算主義者基于信息倫理的基本觀點

信息計算主義者關于信息倫理的基本觀點主要包括多迪諾·斯諾科維奇（Gordana Dodig-Crnkovic）和詹姆士·穆勒（James Mill）在信息計算主義的框架內定義的倫理問題概念，信息和計算主義的相互關系以及信息倫理可以對道德背景產生更深入的了解，這是將與信息有關的雙重本體作為一種結構和計算的過程。

信息倫理提供了分析工具和概念空間，用來闡釋在信息物之間動態和控制論之間的關系，這種方法有助于在信息、知識和道德實踐之間建立聯系，信息計算主義對信息倫理的解釋是一種遞歸的自我可持續性的循環：信息結構自下而上的建構產生了信息自上而下的重新建構（突現），處于最底層的信息元素通過交互影響達到一種集體的狀態，這也反過來影響處于底層信息元素的行為。應當強調的是，雖然這種機制存在循環，但是不會產生惡性循環，因為它提供了一種變體，這種變體是在與環境持續交流的。對于信息倫理的解釋弗洛里迪認為，本體論應當是信息的，現實的交織物（原型）都是由信息組成的。自然計算的過程就等于信息處理的過程，這種過程是基于一種自然的計算，其中包含了數字和模擬。信息結構和計算結構兩個基本的互補概念組成了本體論的兩個方面。［1］多迪諾·斯諾科維奇認為，基于物理的規則，信息結構的交互影響，進化以及構建更多復雜的標記，特別是運用世界中的原始信息組成的智能生物機制是用來構建知識和形成決策的。存在于倫理機制中的倫理范式，它們為人類的決策和行為提供了規范，它們可以作為一種在受目標驅動的生物機制中，信息和計算主義結構不斷進化的結果。穆勒認為，信息結構構成的復雜系統可以分析不同層次的組織和不同水平的抽取結構，信息倫理是著眼于信息基礎層次上的重要倫理方法。［2］

計算主義的信息倫理觀點總結起來主要包含以下方面：首先，物理現實的基本本體論存在是信息結構和計算的變化，只有通過信息系統人們才可以認識到自身的存在，才能夠通過計算的變化來認識世界的本來面目，這是一種純粹的本體論觀點；其次，一個復雜的物理系統的屬性不能單一的來自這個系統組成要素的屬性，突顯的屬性也應當考慮在內，一個系統應當是開放的具有信息交流式的系統；［3］再次，信息結構的變化是有規律的；最后，信息系統的觀察者也是這個被觀察系統的一部分。信息倫理的定義總是根據信息的自身屬性而定的，世界的本事屬性是由客觀事物組成的，而這些客觀事物與世界發生聯系的方式也是信息和計算的方式，信息倫理可以說是是一種元倫理。

二、抽象層次（Level of Abstraction）的基本概念

原則上，現實能夠在不同層次的水平上進行研究，在以往第一代范式中，人們通過將層次主義（levelism）與自然計算合二為一，成為科學哲學理論和方法論的基礎支撐。然而，在不同學科和不同研究者眼里，任何類的變量的集合都可以組合成一個可觀察的“向量（vector）”，每一個類是組成變量類集合的笛卡爾積。例如，對于葡萄酒而言，類的特性可能包括鼻子、長袍、顏色、酸度、水果和長度的類的笛卡爾乘積。［４］最終的結果將是一個單一的、更為復雜的、可觀察的信息體。在實踐中，由于它要求一個投射符號將向量中可觀察到的數值進行過濾，以決定它們是否與從某個具體的抽象層面上形成的某種假設存在關系，因此這樣的矢量化是很難實現的。

在此，盧恰諾·弗洛里迪（Luciano Floridi）提出了“抽象層次”（LoA）概念來解釋“信息體”的類別，并以可觀測的方式對“信息體”進行篩選，LoA的關鍵就是通過對不同層次的組織和闡述層次進行分析：抽象層次是一種技術性和以目標為導向的方法，它代表一個有限但非空的可觀測集合。其中觀測值沒有被賦予任何次序，在一個以其定義為特征的理論中，觀測值被認為是信息體的構建模塊。當且僅當LoA的所有觀測值均為離散時，LoA則被稱為離散；否則它被稱為混合型。不同的LoA能夠適用于不同的目的。例如，當觀察一個建筑物的時候，具有抽象層次觀念的人應當以建筑學、情感、經濟、歷史、法律等方面為目標對這個建筑物進行分析，沒有“正確的”抽象層次方法可以獨立于它所采用的目的，在同樣的意義上，也沒有正確的工具可以獨立于需要被做的工作。［５］就認識論而言，抽象層次的方法取決于不同類的交往，這種交往是處于認知物和研究物之間的，這種類的交往反過來被知識生產的技術本性所定義。從歷史上說，研究領域通常會選取在現實中具有代表性的抽象層次，其中顯微鏡和望遠鏡，以及在某些科研工具幫助下可見的事物就是它們特定的世界。例如，在顯微鏡中看不到恒星，在望遠鏡中看不到原子結構，為什么對于跨越了幾個層次的體系而言產生的描述就不是共同的，這些事物都是從最基本的層次開始，跨越了所有的層次到達了一種宏觀的狀態。對于每一個層級而言，事物出現的屬性都是系統組織現象的一種結果，信息和知識之所以不同并不是組成“原料”的差異，而是組織結構的差異。通過研究精細的知識，人們會發現信息，同樣的，人們通過信息的眼鏡來看世界，只能看到在不同星座上的信息。用精細的分辨儀器來觀察人類，一個人只能看到原子，這些原子再一次被稱作信息。

每個層次的抽象水平都有自己的“游戲規則”，并且每一個新的層次出現都來源于先前的層次。經典道德論述使用的概念性曲目都是基于人類日常生活經驗，信息倫理學家宏拉達龍（Hongladarom）曾經闡述了這樣的運動，該運動從信息哲學最大抽象層次來分析個人的信息隱私，他說道：“我們正在從關于每天現實生活的更大特異性的抽象層次上遞減，即使我們相信本體是由信息組成的，因為現實可以在越來越精細化和更深的抽象層次上進行描述，因此需要更多的信息，需要去保護個人隱私不被侵犯因為即使信息圈已經成現實，但這并不意味著所有的信息都能夠掌握在政治權威的手中。關于信息圈和隱私問題被設計用來證明反自然主義者的一種挑戰，這些人強調個體對抗本體的公認可能性，但是這二者并不需要發生沖突?！保郏叮菀恍┤藢Τ橄髮哟蔚姆椒ǜ械讲话?，因為他們害怕道德相對主義，這是完全沒有根據的。定義抽象層次的方法可以加深我們對范式的理解，一種與自然科學的類比是具有啟發性的，物理學擁有關于世界特定模式的抽象的不同層級：從基本的粒子、原子、分子、固態，經典力學和流體動力學，天體物理學到宇宙的水平。［７］一個復雜系統引人矚目的新領域，這個領域不僅關于組織的現象特定的層級，而且也處理不同層級間的交互，因此，復雜系統就作為一個整體顯現的屬性出現，這不同于個人屬性顯現的部分。信息哲學在認識論和本體論中發現了相似的復雜結構，信息倫理對道德也是如此。信息倫理成為了一個有前途的研究領域，并且它的實踐應用已經非常多了，很確定的是它在以后的數量和重要性上還會有上升的趨勢。

三、抽象法（The Method of Abstraction）的闡釋

在弗洛里迪的信息模型中，抽象法（LoA）是一種出于某特定的目的而進行系統分析得到的模型結果，它是“知識構成的無窮無盡的來源”；［８］在對現實的探索中，它的意識可以被延伸到無窮無盡的范圍，因此，它是一種真正的不可知的聯系。這種方法的貢獻是，在進一步細化理論之前，需要明確地向LoA/GoA作出承諾。它具體包括以下四個方面的優點：

首先，基于LoA作為中介的知識，這種方法能夠有助于人們對“間接知識”的意義進行明確的認識。［９］當主體的知識架構發生變化時，它會選取一個新的抽象化的層面，而在這個新的抽象化層面上，這個新的主體的本體論承諾是有意義的，“間接知識”與人的心智或意識聯系起來，衍生出思想、指令和概念等意義。

接下來，LoA意味著從一開始就澄清問題的范圍（a）所提的問題是否有意義與原則（b）上能夠回答這些問題的范圍。在某種意義上，LoA的輸入被看成一種正在分析的系統構成，即由數據集合組成；它的輸出則是系統的模型，即由信息組成。模型中的信息量隨著LoA的變化而變化：較低層次的LoA，具有更高的分辨率或更為精細的顆粒度，其所生成的模型比更高層或更抽象的所生成的模型含有更多的信息量。因此，給定的LoA便能夠對從系統中“提取”的信息的種類和數量做出量化承諾。LoA的選擇預先確定了能夠量化的數據的類型與數量，從而也決定了模型中可能包含的信息。這樣，人們必須認識到系統在哪個LoA上得到分析，因為這意味著了解正在開發的模型的范圍和限制。

再次，在一個充分的信息社會（信息域）中，確定所采用的LoA能夠為因層次漂移而產生歧義、模棱兩可和其他謬誤提供一種健康的“解藥”， 這種解藥對處理亞里士多德的“metabasis eis allo genos”（從一個屬轉移到另一個屬）、賴爾的“范疇錯誤”和康德的“純粹理性悖論”等問題和歧義提供一條可能性路徑。［１０］

最后，為陳述理論層面LoA，一個理論便能夠通過明確的方式澄清其本體論承諾。而這種分析體系被弗洛里迪稱為體系—層級—模式—架構（SLMS）模式（參見附圖1），在此模式中，可以清楚地了解到關于“承諾”與“被承諾”的概念。

如果某理論通過選擇特定的LoA完成其本體論承諾，也就意味著該理論對系統的某個特定模型作出承諾。通過采用LoA，該理論決定了什么樣的可觀測物將在細化模型過程中發揮作用?？傊绻环N理論通過接受 LoA來保證某種物體和它的存在，那么該理論就會向相應的識別做出保證（因為某個模式解釋了選定的數據，就意味著相信某個特定的模式）［１１］，圖2總結了這個區別。

在弗洛里迪和桑德斯的《論人工代理的道德》一文中提到，抽象層次法是一種更具主體間性、社會建構性、動態性與靈活性的方法，這種方法既遠離內在實在論，又沒有陷入外在或形而上學實在論，它旨在“讓老相識和新面孔保持某種距離”，從而逐步理解系統本身。［12］在弗洛里迪的信息/計算倫理學中，LoA不僅被用來闡釋信息對象的最小內在價值，而且為人工智能哲學研究提供一種新的臨場模型。在每一種情況下，抽象層次方法都被證明為解決信息倫理或哲學問題提供一種靈活且富有成效的方法。

四、基于抽象層次的信息倫理思想

在眾多對信息道德誤解中一個是與信息物的內在價值有關，這反過來又與對一個范式抽象層次的理解有關。一個常見的誤解就是信息倫理會為倫理決策的自動化提供一種機制，然而，在最基礎的層次上，信息倫理會首先幫助我們理解基本結構和底層機制，信息倫理與傳統的道德方法有關，就如同分子生物學與古典生物學的關系一樣。［１３］人們不應當期望分子生物學能夠回答關于生物世界的所有問題，但是它可以為生物學的其余部分提供一個堅實的基礎。就如同在其他研究領域，道德方法的多樣性仍然是具有同等價值的，并且它預先假定了在理論結構中人們的判斷力和相互聯系。

信息物具有先驗的價值，如果對事物一無所知，人們會選擇不去破壞和扭曲信息的結構，而在一個系統更高的層次上，例如人類，人們一定會選擇清理他們的郵箱，這當然不是道德問題。弗洛里迪認為，對信息的尊重應當是建立在對自然尊重的基礎上，每個人如果沒有充分的理由不應當破壞自然物，但這也不能就斷定人們不能改變周圍的世界。宏拉達龍發現了弗洛里迪的信息倫理與斯賓諾莎的倫理在倫理自然主義中的相似之處，并且指出得出不同的研究方法也是不可避免的。在日常生活實踐的層次上，統一的多樣性自然是通過不同的交互所達到的：信息倫理當前情況的轉化是概念化一個事物和相同的現實總有不同的方法，它是人們的需求、目標和愿望，這些通常規定了概念化如何完成。然而，當不同群體的人們發生互動，這些系統會向另一個系統看齊，這也許是因為它們已經屬于了相同的事實。［１４］在對信息倫理的批判性研究中，卡勃羅關注了信息物的內在價值，布里提議將信息倫理從以價值基礎導向轉變為向以尊重的基礎，這是為了讓人們接受這樣的觀點，沒有生命的事物也應當獲得道德上的尊重，不是因為內在的價值，而是因為它們外在性、工具性和個人的情感價值。［９］然而哈克提出了對信息物關系價值的歸因，從而用來區別內在的、關系的和工具的價值。所有的批判性的觀點都認為人類應當成為道德關系和利益的聯結點，這是信息哲學從一開始構建就避免的。［１５］弗洛里迪認為信息哲學就是采用了信息本體論來作為統一所有現實的最小的共同標準。作為一個文明世界的公民，公民仍然是“人類”，公民認知世界的方法也仍然是“人類”的，即使有時人們采用信息結構的基本層次和處理方法，它首先還是嘗試去理解一種基本的潛在的機制。即使在未來可預見的人類與人工智能物混雜的世界中，不同的道德結構和描述層次的互動仍然是必要的。

通過關注一個系統基礎的層次和重新思考人類自身以及人類與世界的關系，信息倫理必然在本質上有助于理解在人類與人工智能物組成網絡中的道德行為的潛在機制，這些已經被觀察到的倫理過程提高了在這系統中的認知分布，這也使得信息哲學的應用成為必然。

五、人工代理及其道德責任

作為實用性的目的來說，自主智能系統的道德責任最好是作為一種監管機制，用以確保渴望的行為?！柏熑巍币脖徽J為是智能系統在某種意義上的“智能”，人們期望一種人工智能系統在行為上可以自己選擇什么是道德的，什么不是，就如同以往需要人類來決定的功能。為了證明這些人工道德系統，弗洛里迪采用了抽象層次的方法，并且討論完全由設計者決定其行為的不同人工代理，并且這些人工代理完全可以自主的學習適應和改變自己的計劃。［１６］人們得出結論，設計者和其他相關的利益方必須保持對這些人工物的責任，無論它們是多么的自動化。一個具有所謂“自由意志”的人工代理并不比一個處于技術——社會系統的人更加的具有自主性，盡管人類有自主性和自由意志，同時也有一個系統的責任分配，在這些人工代理中構建道德責任的思想并不是意味著把這些替代物排除在技術——社會系統的控制之外。［１７］在這種情景下，其中一個核心概念就是關于替代物的概念，并不像一些哲學家斷言的那樣，如果通信技術具有了意識，那么人工代理的道德責任實現就是可能的。

弗洛里迪認為，這種代理可能像細胞自動機一樣簡單，并且也具有隨機訪問的存儲器，它們可以與環境發生聯系，并且運用存儲記憶超出同時存在的狀態聯系，用以簡化對環境的表述。［１８］作為這種代理的社會成員可以共享信息和知識，這樣的代理隨著下一個階段的狀態的進入，表現為動態非相關的，這不僅取決于它們之前的狀態，而且取決于它們本身的記憶。這些代理的聯系可以是本地的，全球的或者是處于中介，系統的進化隨著時間不斷的發展，它們的行為也可能是單獨并行的，因此它們之間的聯系也是異步交互的。在信息倫理中加入計算模型就如同在醫學診斷工具中加入顯微鏡，這也許并不會取代醫生每天對病人的檢查，但是會提供一個非常有益的補充，一個病人的診斷結果自然取決于診斷的方法和儀器。在某種分析層次上，就可以把問題定義成血液中高級的白細胞，在更高的粒度層次上，相同的問題可能作為一種傳染病出現，在一個更高的社會層面上，問題可以被定義成一種流行病和衛生保健問題。

弗洛里迪意識到人工代理的倫理涉及到幾乎當今社會所有的領域（如他提到的生態、克隆技術、弱勢族群、組織機構、醫療、隱私、墮胎、文物價值、政府行為等等），因此，他認為人們不必擔心因為抽象層次不同層次的分析而導致產生對同一問題的不同答案，例如，一個病人的白細胞過多，可能是傳染病的感染，也可能是流感的威脅。［１９］人們應當慶幸在每次的分析中終于區分出了一個變量，這些變量也許隱藏在每一次層次抽象之中，是對道德沖突誤解的一種根源。換而言之，以信息為中心的信息倫理是對傳統道德補充，而不是一種替代。正如弗洛里迪指出的那樣，一個可能方法的多元化是對彼此的補充和加強，這就類似于拱門上的石頭。

六、結語

任何技術的不確定性和潛在性都會影響人類社會，人們在面對這些技術帶來的影響時應當持謹慎的態度。人工智能系統也具有技術的以上兩種特性，因此人們要給出相應的預防原則，防止傷害和對無害的舉證責任應當是智能系統所承擔的責任，就如同一個國家派軍隊去參加戰爭，無論是人類還是人工物，它都有責任將軍隊按照等級組織起來，其中最高的責任控制主體應該處于層級的頂端，但也包括了每一個士兵的責任。信息倫理并不是機器最終的倫理產物，而是關于倫理分析的強大的互補性工具。

弗洛里迪的抽象論闡明了隱藏的假設，簡單化對比，增加信息的可信度，從而有助于消除一些模糊的觀念。應該說，抽象法是弗洛里迪信息結構實在論的重要組成部分，一方面，該方法使信息結構實在論具有了穩固的理論根基，從而使其可以在此基礎上為由信息與通信技術引發的終極存在問題提供新的道德框架；另一方面，它也是對康德思想在信息時代的推進和利用，為信息哲學賦予了新的時代意義。

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〔責任編輯：侯慶?！?/p>