摘 要:《資本論》以歷史唯物主義、政治經濟學為分析工具揭示了資本主義生產關系的實質,在批判生產非正義、論證歷史必然性的基礎上揭示了資本主義制度下貧困問題的根源,提出實現共同富裕愿景的階段性預測,論證了共同富裕思想的現實邏輯。《資本論》提出了共同富裕思想踐行的實踐邏輯:社會生產力極大發展是實現共同富裕的動力基礎,消滅資本主義私有制是實現共同富裕的制度基礎,無產階級的聯合斗爭是實現共同富裕的實踐基礎。
關鍵詞:《資本論》;政治經濟學;唯物史觀;共同富裕;邏輯理路
中圖分類號:D61 文獻標識碼:A 文章編號:1009 — 2234(2024)04 — 0059 — 04
在《資本論》中,馬克思雖然沒有直接提出共同富裕這一概念,但是卻在《資本論》的內容中隱含了共同富裕的思想。馬克思主義中的科學社會主義是共同富裕思想的理論起點,馬克思在《資本論》中詳細分析了生產力和生產關系之間的矛盾運動規律,并在此基礎上對勞動者受壓迫、剝削的根源進行了深入剖析,同時也提出了勞動者改變貧困交織現狀的現實路徑,指出要實現生產方式的變革,消滅資本主義私有制,使得社會生產不再是資產階級壓迫勞動者的方式,而是“生產將以所有的人富裕為目的”[1]236。通過厘清共同富裕思想產生的理論邏輯、共同富裕思想論證的現實邏輯、共同富裕思想踐行的實踐邏輯,對中國特色社會主義共同富裕事業具有一定的理論和實踐意義。
一、共同富裕何以必要?——《資本論》共同富裕思想產生的理論邏輯
在青少年時期,馬克思就曾在自己的中學畢業論文中表明了自己的職業價值取向,他認為人的職業選擇不能只考慮自身的前途,還應當心系天下,為了整個人類的自由幸福而奮斗的職業才是最崇高最偉大的職業。在《萊茵報》時期的馬克思更加古道熱腸,同情底層勞動人民的心境在他這一時期的著作中袒露無遺。例如在《關于林木盜竊法的辯論》中,馬克思為孤苦無依、生活窘迫,只有靠撿枯樹枝維持生存的底層勞動人民慷慨陳詞,立場堅定地表明自己同情、熱愛、維護勞動人民。馬克思通過對物質利益的探討、對當時不公的國家法律的批判,表達出了自身為了人類的幸福而奮斗的強烈的價值取向。此后,馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》《1844年經濟學哲學手稿》等著作中對資本主義私有財產制度進行批判,闡述了勞動異化理論,揭露了資本主義生產方式的弊端以及資本主義的非正義性。尤其是在《資本論》中,馬克思運用歷史唯物主義和政治經濟學分析工具,深入分析揭示了貧困問題的起點和根源以及資本主義生產關系的實質。
(一)以歷史唯物主義為分析工具揭示貧困問題的起點和根源
《資本論》中包含了馬克思對廣大底層勞動人民的強烈的人文關懷,在《資本論》中,馬克思以歷史唯物主義為分析工具深入開展了對資本主義的全面批判。馬克思既肯定了資本主義在推動歷史進步過程中的重要意義,同時又高屋建瓴地批判了資本主義制度的局限性。馬克思在《資本論》中始終以運動的、發展的觀點來分析資本主義。馬克思在《資本論》中用剩余價值學說揭示了資產階級對無產階級的剝削,立足無產階級立場對資本主義生產的目的是最大限度地榨取剩余價值的事實進行了正義的揭露,充分展現了馬克思經濟思想中所蘊含的對于正義的追求。在關于財富的價值立場的認識方面,馬克思所持的觀點與黑格爾截然相反。黑格爾作為資本主義的擁護者,堅決認為私有財產神圣不可侵犯,而馬克思則深入細致地對市民社會進行了研究,運用歷史唯物主義的分析工具,揭示了貧困問題的起點和根源。首先,馬克思通過歷史回顧,義正嚴詞地指出所謂的資本主義私有制不過是歷史發展的特定階段,并不是歷史的終點。同時,資本主義原始積累并不是在和平中進行的,而是充斥著暴力和血腥,因此資本主義原始積累帶有非正義的原始基因。其次,馬克思發現資本主義原始積累造就了雇傭工人這個新的社會群體。早期的雇傭工人群體由于資本主義的原始積累而失去了土地、財產甚至人身自由,不得不靠出賣自身勞動力換取生產所需的資料。最后,馬克思在《資本論》中進一步發展了其在《1844年經濟學哲學手稿》中提出了的異化勞動理論。異化勞動理論揭示了資本主義生產關系的局限性以及資本主義社會中所充斥的不可調和的社會矛盾。而這些異化會加劇資本主義社會的基本矛盾沖突,使得工人階級受剝削壓迫的情勢更加嚴峻,資產階級和無產階級之間的對立更加嚴重,最終資本主義制度造就了自身的對立面——無產階級。通過異化勞動理論的分析,馬克思揭示了資本主義的歷史局限性以及資本主義必然滅亡的歷史趨勢,為社會主義制度下共同富裕的追求建構了理論場域。
(二)以政治經濟學為分析工具揭示資本主義生產關系的實質
資本主義的發展導致社會貧富差距加大,社會呈現出了某種程度的撕裂:一方面是“富者連田阡陌”,資本家為了獲取更多的利益,不惜囤積居奇,暴殄天物;另一方面是“貧者無立錐之地”,工人們通過自身的辛勤勞動不但沒有實現勤勞致富的良好愿望,反而越發陷入赤貧的局面。針對這一現象,古典經濟學家紛紛給出了自己的觀點:亞當·斯密認為,消除貧困需要依靠道德;馬爾薩斯認為貧困問題的根源在于人口過剩,要消除貧困就必須控制人口。然而這些觀點都無法為資本主義經濟危機的產生和發展給出一個完美的解釋。馬克思在《資本論》中卻另辟蹊徑,從商品入手來進行分析論證,指出這一現象出現的根本原因在于資本主義的生產關系。首先,在資本的邏輯下,資本主義生產的目的是最大限度地榨取工人的剩余價值,而資本主義商品生產的主要目的就是為了進行交換銷售,獲取商品的交換價值。交換價值是使用價值的物質承擔者,在原始社會以物換物的時代,交換價值首先表現為兩種使用價值的交換比例,在貨幣產生之后,交換價值表現為商品和貨幣之間的交換關系。在資本主義社會,財富的生產目的出現了異化,財富的生產聚焦獲取更多的貨幣積累。“資本及其自行增殖,表現為生產的起點和終點,表現為生產的動機和目的;生產只為資本而生產”[2]278,因此資本主義社會的商品生產并不是為了使用價值,而是最大限度地獲取商品的交換價值,即獲取商品價值的貨幣表現。其次,在資本主義生產方式下,工人雖然在出賣自身勞動力的同時獲得了資本家支付的工資,這個看似公平的交易卻掩蓋了事實上的不平等,因為勞動力作為一種特殊的商品,其所創造的價值遠遠超過資本家所支付的工資。資本家在雇傭工人勞動之后,可以通過延長勞動時間、增加勞動強度等方式利用工人的勞動力創造更多額外的價值,而這些額外的價值并不能被工資所覆蓋。因此資本家在生產過程中無償獲取了工人創造的剩余價值,完成了資本增值。最后,由于資本的邏輯慣性,使得資本家之間的競爭日趨激烈。在工人創造的絕對剩余價值被極限榨取的情況下,資本家會通過運用科學技術、改進生產工藝、更新生產設備等方式來提高生產效率從而獲取更多的相對剩余價值。當資本家投入到購買勞動力的資本日趨減少而投入到追求相對剩余價值的資本日益增多,工人的處境將會越發艱難。甚至市場上會出現商品供應充足但消費購買力卻異常疲軟的情況。周期性的經濟危機正是這種境況的直觀反映,最終出現“工人和資本家生活狀況之間的鴻溝越來越深”[3]598,而資產階級和無產階級的這種階級對立最終會使得人類社會呼喚新的生產方式的登場以及對于共同富裕的期許。
二、共同富裕何以可能?——《資本論》共同富裕思想論證的現實邏輯
(一)批判生產非正義,揭示資本主義制度下貧困問題的根源
《資本論》中關于資本主義商品生產的本質使我們認識到,在資本主義制度下的工人通過出賣自己的勞動力獲取生存資料,在這個過程中獲取資本家付給的工資報酬。這種形式上的正義實質上掩蓋了資本家通過購買勞動力實現了對工人的剝削和壓迫。“問題的一切條件都履行了,商品交換的各個規律也絲毫沒有違反,等價物換等價物”[4]227,工人看似可以自由地在市場上選擇將自己的勞動力出售給誰,但實際上工人除了出售自己的勞動力并沒有其他謀生的手段,不出售自己的勞動力將無法獲取維持生存所必需的生活資料。只有工人能夠真正具有選擇勞動的自由,并且在勞動中被平等自由地對待,這樣的勞動生產才能被認為是正義的生產。同時,在生產過程中,由于科技的使用、機器的普及、分工的細化,使得工人在生產過程中徹底喪失了自身的主體性,淪為生產工具的一部分。工人在獲得工資報酬之后,為了維持自身生存,必須購買勞動產品。這樣,資本家直接地間接地占有了工人自身所創造的剩余價值以及資本家所付給工人的工資報酬。這充分表明資本主義制度下的社會生產是非正義性的,充滿了剝削與不公。馬克思在《資本論》中詳細論述了資本主義非正義的生產過程,揭示了資本主義私有制下資本家用形式上的公平掩蓋了實質上的不公平,表明了自身對于工人階級的無限同情以及對社會正義的強烈呼喚。
(二)論證歷史必然性,提出實現共同富裕愿景的階段性預測
在《資本論》中,馬克思通過歷史唯物主義和政治經濟學論證了無產階級獲得自身解放的歷史必然性。為了徹底解決資本主義制度下人的受剝削壓迫的情況,實現人的全面發展。馬克思提出了無產階級推翻資產階級統治,消滅資本主義私有制,實行社會主義公有制的方案,并且提出了從社會主義初級階段發展到共產主義高級階段需要經歷社會主義向共產主義的過渡時期和共產主義階段兩個階段。在社會主義向共產主義的過渡時期,雖然公有制已經建立起來,但是商品生產、按勞分配和國家機器等社會主義因素仍然存在。因此,需要通過無產階級專政逐步消滅按勞分配等資本主義因素,由于任何形式的剝削和壓迫都不復存在,按勞分配在社會生產力取得極大發展的基礎上得以實現,人的全面發展也得以實現。就共產主義的發展歷程而言,馬克思將共產主義分為兩個階段,即初級階段和高級階段。因此,共同富裕作為共產主義發展過程中的重要價值追求,也必然會呈現出階段性的發展態勢。在分配方式上,初級階段的共產主義社會中勞動依舊是謀生的手段,但社會中已經消滅了資本主義私有制,已經沒有了資本的壓榨和剝削,因此這一階段的分配方式是按勞分配。隨著生產力的進一步發展,到共產主義高級階段,社會分工已經取消,人的勞動不再是謀生的手段而是成為自身價值的體現。在此階段,每個人都將獲得自由而全面地發展,因此共同富裕的社會愿景在這一階段將徹底實現。
三、共同富裕何以實現?——《資本論》共同富裕思想踐行的實踐邏輯
(一)社會生產力極大發展是實現共同富裕的動力基礎
通過《資本論》中對于資本主義生產關系的實質的揭示,我們可以認識到在資本主義生產關系下,工人的勞動呈現出了異化勞動的狀態,在生產和分配中,工人都處在被壓迫剝削的狀態之下。因此,要實現共同富裕,最主要的是把握好生產和分配的關系。馬克思在《資本論》中詳細論述了生產和分配之間的關系,提出了分配由生產決定,分配同時對生產有反作用。一方面,高度發達的社會生產力將為共同富裕的最終實現提供堅實的物質基礎。正如馬克思所指出的“去發展社會生產力,去創造生產的物質條件;而只有這樣的條件,才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式建立現實基礎。”[5]683因此,只有先將“蛋糕做大”才能在分配中獲得更多。在《資本論》中,馬克思雖然對資本主義制度進行了批判,但并沒有否認資本主義制度相對于封建主義制度所創造出的巨大社會生產力。尤其是第一次工業革命以來,資本主義社會生產中對于科學技術的推崇和研發,極大地促進了社會生產力的提高。另一方面,在生產力得到極大提高物質財富豐富之后,要充分考慮分配正義的問題。由于生產和分配相互影響,如果沒有生產正義,那么分配正義也將無法實現;沒有分配正義,共同富裕也將無法實現。馬克思在《資本論》中指出,生產力的發展本應將人類從商品生產中解放出來,但是實際卻并未如此。資本主義社會生產力發展的原生動力在于資本家追逐利益的強烈沖動,資本家改進制造工藝、更新設備機器、利用最新科技也只是為了獲取更多的相對剩余價值。工人的生存境遇在資本主義社會生產力提高的環境中反而每況愈下。也就是說,在資本主義制度下,生產力的越是提高,資本家的壓榨越嚴重,工人在社會分配格局中就越處于不利地位。因此,在無產階級取得政權之后,一方面要通過大力發展科學技術等方式促進社會生產力的極大提高,另一方面要構建合理的分配機制,在生產正義的基礎上實現分配正義。只有實現生產正義和分配正義,共同富裕才能得以實現。
(二)消滅資本主義私有制是實現共同富裕的制度基礎
首先,從經濟正義的角度而言,資本主義生產資料私有制是資本主義生產和分配呈現非正義性根本原因。資本家由于占有絕大部分生產資料,工人不能占有或者只占有很少的生產資料,因而資本家在社會生產中占有絕對的話語權,才能肆無忌憚地壓迫剝削工人階級,無償占有工人階級創造出來的剩余價值。其次,從社會權利的角度而言,在資本主義私有制下,資本家所具有的生產資料所有權使其在社會政治、經濟、文化等方面都具有強大的話語權。資本是物化的資本家,資本家成為人格化的資本,而勞動者成為人格化的勞動力,正如馬克思所言:“所有權表現為對他人勞動的異己性的否定”[6]120。第三,從歷史發展角度而言,資本主義制度的基本矛盾使得資本主義社會不可避免地會發生周期性經濟危機。通過政治經濟學的分析我們知道,資本主義在自由競爭的過程中必然會引發資本家之間激烈的競爭。因此,資本主義生產呈現出了異常狀態:一方面是個別企業內部生產的有序化和整個社會生產的無政府狀態;另一方面是資本主義生產的無限擴張和普通民眾因支付能力不足導致的需求萎縮。這樣就導致社會再生產比例關系嚴重失調。同時,社會總供給和總需求也出現了嚴重的不匹配的狀態。為了獲取利潤,資本主義生產無限擴大,但人民的購買力是有限的,過剩的產能導致大量商品積壓,企業由于銷售不足利潤下降繼而裁員,工人失業工廠停工,導致勞動力和生產資料閑置,引發資源浪費和生產停滯。由于生產和需求的失衡,最終出現生產力越發展,競爭越激烈,分配越發失衡,社會需求越發不足。最后,從資本主義發展的整體趨勢而言,資本主義生產導致社會中激烈的競爭,工人階級和資本家之間的財富鴻溝日益增大,社會貧富懸殊巨大,“這一規律制約著同資本積累相適應的貧困積累,因此,在一極是財富的積累,同時在另一極,是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[7]157。資本主義的基本矛盾必然會加劇社會的分裂,直到出現“生產資料的集中和勞動的社會化,達到了同它的資本主義外殼不能相容的地步,這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了”[8]874,因此,要實現共同富裕,就必須消滅資本主義私有制,徹底改變生產資料的資本主義私人占有。
(三)無產階級的聯合斗爭是實現共同富裕的實踐基礎
資本主義社會的基本矛盾決定了資本主義制度下必然會產生生產和需求的失衡,而生產的非正義性直接導致分配的非正義性,從而繼續加劇這種失衡。因此,資本主義周期性的經濟危機不可避免。要從根本上解決這一問題,就必須通過無產階級的聯合斗爭消滅資本主義生產資料私有制,建立無產階級生產資料公有制。馬克思預言了資本主義必然滅亡,但是資本主義的滅亡不是自覺自為的,尤其是資本主義發展到今天已經歷了多次經濟危機,雖然資本主義制度無法從根本上克服周期性經濟危機,但在經歷資本主義經濟危機的過程中卻積累了豐富的通過戰爭、殖民、掠奪、貿易戰等措施來處理、轉移經濟危機的經驗和應對經濟危機的方案。因此無產階級需要充分發揮自身的主觀能動性,堅定共產主義信仰,時刻保持無產階級的歷史自覺,以實際行動來推動資本主義的徹底滅亡。只有無產階級自身的覺醒和世界范圍內無產階級力量的聚合,才能夠徹底消滅國際范圍內的資本主義,為實現共同富裕創造實踐基礎。在《資本論》中,馬克思認為只有當生產資料為全社會所有時,只有建立公有制基礎下的新的生產關系,才能夠解決資本主義制度下生產和需求之間的矛盾,才能夠解決生產力和生產關系之間的矛盾,使得生產和需求達成穩定的平衡。應當注意的是,馬克思所提出的公有制是尊重經濟社會發展的客觀規律的公有制,并不是忽視經濟社會發展實際情況的單純形式上的公有制,也不是原始社會時期社會生產力低下條件下的公有制。馬克思所闡述的公有制是社會主義制度下社會生產力高度發達條件下的公有制,高度發達的生產力是實行社會主義公有制的物質基礎。在生產資料為全社會所有的公有制下,隨著階級對立不復存在,階級剝削和壓迫也將消失。在公有制的所有制結構中,全體勞動者與生產資料相結合,社會財富的創造者同時也成為社會財富的擁有者,兩者統一到了勞動者的社會人格之中。在財富的分配過程中,由于階級壓迫剝削不復存在,三大差別也已經消滅,社會財富分配將按照勞動者的勞動即勞動者創造財富的生產能力為標準。當勞動者所創造社會財富的能力越強,其個人價值就越能得到體現,勞動者能夠享受的財富就越多,因而無產階級通過聯合斗爭消滅資本主義生產資料私有制,建立無產階級生產資料公有制成為實現共同富裕的實踐基礎。
〔參 考 文 獻〕
[1]馬克思恩格斯全集:第46卷(下冊)[M].北京:人民出版社,1980.
[2]馬克思恩格斯文集:第7卷[M].北京:人民出版社,2009.
[3][4][5][8]馬克思恩格斯文集:第5卷[M].北京:人民出版社,2009.
[6]馬克思恩格斯文集:第8卷[M].北京:人民出版社,2009.
[7]馬克思恩格斯文集:第3卷[M].北京:人民出版社,2004.
〔責任編輯:侯慶海〕