北魏至清文化政策演變

摘 要：嵩陽書院發軔于北魏嵩陽寺，先后歷經隋唐嵩陽觀；北宋嵩陽書院；金元承天宮、嵩陽宮；明清嵩陽書院等階段，成為三教薈萃之地，在書院史上具有獨特之處。厘清嵩陽書院的發展脈落，可以發現其與北魏至清主流文化政策發展軌跡相一致，體現了北魏崇佛；隋唐、金元重道；明清尊儒的文化發展態勢。

關鍵詞：文化政策演變；嵩陽書院；儒釋道

中圖分類號：B222；B94；B95 文獻標識碼：Ａ 文章編號：１００９ — ２２３４（２０24）04 — ０099 — ０6

文化是一個在特定的空間發展起來的歷史范疇。馮天瑜在《中華文化史》中指出，不同的民族在不同的生活環境中逐漸形成各異的生產方式與生活方式，孕育出各種文化類型；同一民族由于生活環境變遷以及自身文化的運動規律，在不同歷史階段其文化又呈現出各異的形態，即所謂的“文變染乎世情，興廢系乎時序。”①因此，研究不同歷史階段的文化政策演變可以窺探當時文化的民族性和時代性差異，間接為溯源文化歷史原貌提供佐助。

秦漢以降，儒釋道三家的發展成為歷代王朝文化發展的重要組成部分，厘清各王朝的儒釋道發展態勢是研究文化政策演變的基本內容。唐朝玄宗年間所設麗正、集賢書院雖冠書院之名但實為藏書、修書機構；后至唐末五代之際逐漸成為儒家講經授業之地。宋人呂祖謙將嵩陽書院與岳麓、白鹿洞、睢陽書院（即應天府書院）齊名，合為北宋天下四大書院。其中，嵩陽書院在歷史上幾經易名，北魏至清先后成為佛道儒三家勢力寄寓之所，這也是其他三大書院所不具備的特征。因此，以嵩陽書院易名為視角，可以探析北魏至清時期主流文化政策的演變。

一、北魏至清嵩陽書院易名與發展過程

嵩陽書院的前身可追溯至北魏太和八年（484年）始建的嵩陽寺，佛寺香火綿延百二十年，至隋朝大業年間改為嵩陽觀。李唐一朝，雖經過奉天宮、嵩陽觀等階段性變化，但是始終作為道教宮觀而存在。五代之際，后唐進士龐式在嵩陽觀聚眾授課，后周改為太乙書院，開始具備書院講經授業的職能。北宋時期更名為嵩陽書院，此階段是其發展的關鍵時期，經過統治者的授田、賜經，嵩陽書院赫然位于天下四大書院之列。金元兩朝，先后易名承天宮、嵩陽宮等，教學活動停滯，此種現象一直持續到明朝中葉。明嘉靖年間，在登封官員以及邑人的捐資援助之下，嵩陽書院得以恢復教學職能，直至清末學制改革之際。

（一）北魏：嵩陽寺

嵩陽書院的前身是肇建于北魏太和八年的嵩陽寺。現今仍保存的刊刻于東魏天平二年的《中岳嵩陽寺碑銘序》記載了嵩陽寺建立的始末：

有大德沙門生禪師……此山先來未有塔廟，禪師將欲接引四生，永辭沸鑊，拯拔群品，遠離炎爐；卜茲福地，創立神場。當中岳之要害，對眾術之摳耳……于太和八年歲次甲子，建造伽藍，筑立塔殿，布置僧坊，略深梗概。王公卿士，咸發布向之心；凡厥庶民，并欣喜舍之志。②

從碑文中我們可以看出，生禪師建立嵩山建寺的原因是中岳地處要害，未有塔廟，應當創立神場，接引四方生靈，于是在北魏太和八年在嵩山肇建嵩陽寺。佛寺建立之后，北魏王公貴族、黎民眾生紛至沓來，香火不絕。后來其弟子沙門統倫、艷二法師繼續擴大嵩陽寺的規模，在原嵩陽寺的基礎上又修建七級佛塔，“而七層之狀，遠望則迢亭巍峨，仰參天漢；近視則崔嵬儼嶷，旁魄絕望，自佛法光興，未有斯壯也。禪師指麾，成之匪日。”①此時，嵩陽寺的建置已經趨于完善，僧徒多至數百人，名盛中原，香火鼎盛。

北魏后期，宣武帝親情佞臣，誅殺大臣，導致兵連禍結，社會動亂，司空裴衍產生禮佛避世的心理，欲隱于嵩山，于是上書請辭：

衍欲辭朝命，請隱嵩高，乃上表曰：“小人愚懷，有愿閑養。伏見嵩岑極天，苞育名草，修生救疾，多游此岫……”詔曰：“知欲養疴中岳，練石嵩嶺……既志往難裁，豈容有抑，便從來請。”②

裴衍，《魏書》有傳，原是南齊官員，宣武帝景明二年（501年）北來魏國，上書隱于嵩陽寺。世宗末年，出山從政，后在征伐葛榮時軍敗戰死，追贈司空。《中岳嵩陽寺碑銘序》中對其記載：“司空裴衍昔在齊都，欽承師德，愿歸中國，為寺檀主。”③檀主即為施主，景日昣在《說嵩》中提及司空裴衍曾為寺主，這些都說明裴衍隱于嵩陽寺的十余載，促進了嵩陽寺的發展。

嵩陽寺自北魏太和始建，至隋朝大業年間改為嵩陽觀，存在時間僅僅百二十年，但其影響彌遠。嵩陽寺不僅為北魏以降嵩陽觀、嵩陽書院、奉天宮等提供筑建舊址，而且亦是北魏佛法繁興的典型代表。

（二）隋唐：嵩陽觀

隋朝大業八年（612年），煬帝為求長生不老之道，下詔在嵩陽寺舊址之上營建嵩陽觀。“初，嵩高道士潘誕，自言三百歲，為帝合煉金丹。帝為之作嵩陽觀，華屋數百間……所資巨萬”④，這是嵩陽觀在史書中最早的記錄。后，唐太史令李淳風之父李播“仕隋高唐尉，棄官為嵩陽觀道士，號黃冠子，以論撰自見”⑤，李播因秩卑不得志，棄官為道士，修煉于嵩陽觀。在隋煬帝的支持下，嵩陽觀成為道教活動場所，并且為其日后在唐朝的繁興發展奠定基礎。

唐高宗、玄宗二朝，賴于皇權的滲入以及帝后的頻繁游幸，嵩陽觀的政治地位得到明顯提升。大唐調露元年（679年），“高宗狩嵩岳，以車輿迎師正入嵩陽觀問道，復送至逍遙谷”⑥；調露二年（680年）己未，高宗“幸嵩陽觀及啟母廟，并命立碑，又幸逍遙谷道士潘師正所居”⑦，可見唐代天子車馬往復之頻。調露二年，高宗下詔將嵩陽觀閉為行宮，曰“奉天宮”。之后又在弘道元年（683年），攜武后兩次拜訪隱居嵩山的上清茅山派宗師潘師正，均以奉天宮為行宮。睿宗年間，復“奉天宮”為“嵩陽觀”，但無論是奉天宮還是嵩陽觀，都具道教宮觀之色彩。

玄宗崇仙重道，即位后四方訪求永生之道，命人煉制金丹，以保長生不老。開元年間，玄宗下詔命嵩陽觀道士孫太沖為其煉制九轉金丹，徐浩《大唐嵩陽觀紀圣德感應之頌碑》對其有詳細的記載：

于是，考靈跡，求福庭，以為嵩陽觀者，神岳之宅真，仙都之標勝，直中天晷景之正，記烈祖巡游之所……乃命道士孫太沖，親承密詔。對授真訣……然后俾太乙啟爐，陵陽傳火，積炭于廡下。投藥于鼎中……⑧

賴于嵩陽觀得天獨厚的地理條件以及先皇對其之寵幸，玄宗對嵩陽觀青睞有加，才令中使薛履信與孫太沖在此煉制金丹。玄宗在得到金丹之后，龍顏大悅，“資圣喜兮效神丹，神丹御兮福廷會。虹娩旗兮紫云蓋，臨萬邦兮彌億載”⑨，統治者的贊賞之態成為嵩陽觀在唐朝昌盛發展的重要因素。因此，李唐前期，除皇家貴胄的中意之外，嵩陽觀還成為文人墨客的游覽勝地，諸如張說、白居易、儲光曦等人都為此留下佳作。

李唐前期是嵩陽觀名甲中原的階段。玄宗之后，嵩陽觀日漸衰頹，史書中并未從正面記載其衰落的原因，筆者根據當時的社會狀況，推測一二。開元之后，安史之禍悄起，兩京之地生靈涂炭，“正教凌遲，兩京秘藏多遇焚燒”？輥？輮？訛，各地道觀都遭到不同程度燒壞，嵩陽觀想必也因此衰落，不復當年盛況。

（三）北宋：嵩陽書院

唐末五代之際，社會動亂，官學遭到嚴重破壞，私學此消彼長，日漸勃興，嵩陽觀的職能開始發生微妙的變化。“后唐清泰中，進士龐式于嵩陽觀聚課”①，龐式與嵩陽觀道士楊納、南唐學者舒元在此講經授業，使得嵩陽觀初具教學職能。后周顯德二年（955年），世宗柴榮改嵩陽觀為太乙書院，這是嵩陽書院作為書院教育的開端。

北宋一朝是嵩陽書院發展的關鍵時期，至道二年（996年），太宗御賜“太室書院”匾額；景祐三年（1036年），仁宗下詔將“太室書院”易名為“嵩陽書院”。嵩陽書院的建置脈絡在《玉海》中有較為詳細的記載：

至道二年七月甲辰賜院額及印本九經書疏；祥符三年四月癸亥賜太室書院九經；景祐二年九月十五日己丑，西京河南府重修太室嵩陽書院，詔以嵩陽書院為額。②

在五代至宋幾十載間，書院先后易名太乙、太室、嵩陽，盛極一時，成為北宋四大書院之一。太宗、真宗、仁宗朝對書院多有賞賜和修葺，授田擴建、頒賜“九經子史”，設立校官學官，使得書院規模逐漸宏大。至神宗熙寧、元豐時期，宋代“洛學”創始人程頤、程顥在此聚眾講學十余載，“士之從學者，不絕于館，有不遠千里而至者”③，其學術活動吸引全國學者不遠千里至嵩陽書院求學，嵩陽書院“崇堂講遺文，寶樓藏賜書，賞田逾千畝，負笈者云趨”④，可謂名噪四方。

北宋中后期以后，政府開始重視官學的復興，先后發起三次興學運動，對嵩陽書院的發展產生了一定的影響。三次興學運動以興辦公學為核心，抽調書院的學者，將官學與科舉做官掛鉤，剝奪書院的田畝資產，擠壓私學發展空間，削弱了嵩陽書院的實力，書院呈現“師席久倚，生徒盡散落”⑤的慘狀。雖有識之士致力恢復，但盛況不再。至靖康年間，整個京畿地區烽火連天，民不聊生，各地書院教育逐漸沉寂，嵩陽書院的講學教育也處于停滯狀態。

（四）金元之際、明中葉之前：承天宮、嵩陽宮

金、元兩朝以及明中前期，嵩陽書院的講學活動處于低谷時期，空負北宋盛名。金人占領中原之后，南宋朝廷與金政權對中原地區展開頻繁爭奪，致使中原地區烽火連天，民不聊生。戰爭背景之下，身處中原腹地的嵩陽書院受到戰火侵擾，學舍燒毀，學子流離。加之北方文人士子紛紛南下，依附于南方各地書院進行讀書習業，嵩陽書院的教學活動更加陷入窘境。金代中前期雖有元好問、薛中正、高仲振、王汝梅、杜時升等名士在此講學授業，但是書院教育的凋零以及社會的極度動蕩使得嵩陽書院教學難以為繼，最終在金世宗大定年間易名為承天宮，作為道教宮觀形式存在。元朝時期，嵩陽書院的發展受到嚴格的控制，幾乎廢弛中斷。元惠宗至正年間，嵩陽書院又易名為嵩陽宮，《敦請棲云真人住持嵩陽宮疏》載元代著名道士棲云真人修煉于此。

至明前中期，嵩陽書院的教學活動依然沒有得到有效恢復。明朝詩人黃克晦在嘉靖年間寫有《嵩陽宮三將軍柏》一詩，詩曰：“惆悵茂陵無限樹，荒丘殘隴草菲菲。”⑥此時嵩陽書院還是以嵩陽宮為名，表明從金元以降，至少延續至明嘉靖初年，嵩陽書院主要是道教宮觀形式存在，儒家所倡導的講經授業之事沒有得到有效發展，甚至呈現荒涼之象。

明代河南提學副使周夢旸在《嵩少游記》中記載：“嘉靖初，有知縣侯泰者，飭為嵩陽書院，肖二程像于其中，不知何以竟澌滅，今祗頹垣耳”⑦，嘉靖初年，時登封知縣侯泰在嵩陽書院舊址重建書院，恢復舊名，并且將二程肖像供奉其中，力圖恢復嵩陽書院昔日盛況。但其又在文章中提及：“平旦，北出城，詣嵩陽宮。宮當嵩山之陽，翠屏如帶”⑧，此時為明庚寅年，根據周夢旸的生平進行推測，應當為明萬歷十八年（1590），此時嵩陽宮依然存在。不可否認的是嵩陽宮、嵩陽書院之間呈現繼承與發展的關系，但是這也從側面反映出嵩陽書院在金元以及明前中期的發展軌跡：道儒更替，儒學色彩下的書院功能雖有所恢復，但并沒有得到穩定發展。

（五）明中葉之后、清：嵩陽書院

嵩陽書院的地位在明中后期有所提升，在地方官紳王尚絧等人的支持下成為官辦縣學，書院逐漸制度化、規范化。嵩陽書院聚徒講學的職能逐漸恢復，一時間書院文風大振、名士云集，書院成績斐然。焦子春、崔應科等人在書院教育的熏陶之下，期取青紫，官至太仆寺少卿、湖廣參議。明末，隨著農民起義戰火蔓及中原腹地，嵩陽書院“無半櫞半瓦之存，即漢封將軍三柏亦焚其一”①，又遭到嚴重毀壞。

清代，嵩陽書院在葉封等人的努力下得以重建。葉封任登封知縣時，于“今年（康熙十三年）二月始，相度故基東南十許步，筑堂三楹，皰湢門階以次而及，繚以周垣五十丈，并護二柏于內。”②清代的嵩陽書院在葉封為官之際得以重建，又祭祀宋代提舉主管崇福宮程朱而下十四人，賦予嵩陽書院講學、藏書、祭祀三大功能之一的祭祀功能，是嵩陽書院在清代的發軔階段，開始帶有儒學色彩。

葉封之后，逸庵先生耿介成為嵩陽書院在清代勃興發展的關鍵人物。“葉封既解龜，其鄉鄉先生耿逸庵介復建堂三楹，遷二程朱子主持祀之，又作講堂曰麗澤，旁列兩齋曰敬義、曰博約，書舍若干區”③，耿介不僅擴大了嵩陽書院的建置規模，而且還做講堂、聘學者，為士子講學授課。在逸庵先生苦心經營之下，嵩陽書院的講學功能也逐漸完備。

康熙二十一年（1682年）壬戌，河南巡撫王日藻“眷言岳降之勝，拭目洛學之興，慨然節損清俸，建藏書樓五楹”④，用俸祿捐建藏書樓，至康熙二十三年（1684年）十一月十七日，藏書樓落成。從嵩陽書院藏書樓建置的目的來看，亦是為了闡揚洛學，復興儒業。自藏書樓建置以來，藏書日趨豐富，諸如《冊府元龜》《古唐詩歸》等不勝枚舉。至此，嵩陽書院集聚了書院所具備的祭祀、講學和藏書三大基本職能。嵩陽書院由此聲名大噪，“門庭孔峻，堂廡翼然。祭菜鼓篋有節也，講習弦誦有所也，饔飧膏火有資也”⑤， 學士云集，群儒畢至，士子相交，談經說道，盛況非常，頗有北宋遺風。

乾隆末年，嵩陽書院的發展呈現衰敝之勢，《登封縣志》載：“縣官多購買所得，沒有學識，聘請山長，不能辨識優劣，指導無方，主持乏人，學田漸為士紳霸占。”⑥此外，隨著清末列強入侵，清廷政權的搖墜以及先進思想和教育的革新，嵩陽書院在清晚期的發展面臨困境。清光緒年間，嵩陽書院竟淪落至“墻垣、房舍皆傾圮剝殘殆盡”⑦的慘狀，在鄉紳耿建侯等人的捐資下歷時三年才得以重新修繕，嵩陽書院昔日盛況已不復存在。光緒三十一年（1905年）廢除書院制度時，嵩陽書院僅有教職人員三人，學生三十九人，年支經費白銀1037兩。嵩陽書院在新式教育浪潮的裹挾之下，其傳統的書院教育職能日漸消弭，最終被新式學堂所取締。

二、北魏至清嵩陽書院易名的原因分析

嵩陽書院在歷史上的多次易名，反映了北魏至清不同歷史階段主流文化政策對其發展的影響，大體呈現出北魏崇佛；隋唐、金元重道；北宋、明清尊儒的文化發展態勢。再者，嵩陽書院位于具有“天地之中”之稱的登封境內，是歷代王朝權力中心輻射地帶，會直接受到王朝政策的影響；儒、釋 、道三教對嵩山所處要沖之地較為重視，三家勢力在嵩山地區此消彼長，分化合流，這也為嵩陽書院形態更替提供條件。

（一）北魏崇佛的文化政策

嵩陽書院最初以寺為形，與北魏崇佛的文化政策緊密相關。首先，佛教傳入中國以來，逐漸受到統治者的推崇，至南北朝時期尤為崇盛。公元386年，拓跋珪建魏之后，認為“天下初定，戎車屢動，庶事草創，未建周宇，招延僧眾也”⑧，對寺院和僧侶禮遇有加。此后，除太武帝滅佛之外，北魏的大多數統治者對佛教都采取積極支持的態度。《魏書·釋老志》記載，至孝文帝太和元年（477年）“京城內寺新舊且百所，僧尼二千余人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七萬七千二百五十八人”，⑨ 可見佛教在北魏的繁興。另外，《洛陽伽藍記》記載洛陽佛宇最盛時多達一千三百六十七所，佛寺的選址大多在京城和周邊的嵩山地區。嵩陽寺建立之后，受到拓跋皇室的游幸，“時拓跋氏佞佛，孽后統內姬時命車駕”，？輥？輮？訛可見北魏對佛教之篤信。

其次，“魏、晉浮蕩，儒教倫歇，風節罔樹，抑此之由”？輥？輯？訛，南北朝時期，時局動蕩，儒學發展受到限制，士人困于時局，認為儒學不足以救世，所以儒學的發展在魏晉南北朝時期有所停滯。再者，佛教在傳入中國以后，一定程度上刺激了道教的產生與發展，但是道教與佛教相比，其理論觀念與宗教體制的建設還不夠完善，盡管在魏晉時期“尚無、談玄”之風盛行，但至南北朝時期，其影響則遜于佛教。

北魏后期，孝武帝西遷長安，高歡挾元善見遷都鄴城，洛陽喪失京都地位。加之社會動蕩，戰亂紛起，僧尼北遷，洛陽以及周圍地區的佛寺遭到嚴重毀壞，數量銳減，“城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀盡毀，廟塔丘墟……凡有一千馀寺，今日寥廓，鐘聲罕聞。”① 佛教在北魏末期日漸式微，這為嵩陽寺日后的形態更替提供了條件。

（二）隋唐、金元之際、明中葉之前道教的輝煌發展

縱觀李唐前期，尤其在高宗、武后、玄宗三朝，是嵩陽觀發展的鼎盛時期。嵩陽觀在隋唐時期的興盛與道教的隆興無疑有密切關系。李唐皇室奉老子為祖，尊道教為國教。雖武周一朝大興佛法，但是仍下詔“佛道齊重”，所以道教發展并沒有遭到嚴重制約。玄宗繼位之后“尊崇圣祖，肅恭道教”②，唐朝道教的發展達到極盛時期，不僅給老子累加尊號，還在長安、洛陽設玄學博士，助長崇道之風濫行。隋唐之際，上清道茅山宗成為嵩山道教的主流。上清道宗師王知遠曾派弟子潘師正在嵩山弘揚道教，潘師正在嵩山深居五十余年，高宗、武后多次驅車拜訪，深得帝后的尊崇。玄宗時期，又有孫太沖修煉于嵩山，這些使得嵩山聲譽遠揚，儼然成為當時的道教活動中心。

值得注意的是，唐朝亦是書院的發端之際，但為何嵩陽寺后以道觀為形并非以書院而立，是值得推究的。首先，一般認為開元年間設置的麗正、集賢書院是最早使用“書院”名稱的機構，但其設立的目的在于處理皇家政務，還不具備教育功能。鄧洪波在《中國書院史》中指出，玄宗之前民間就有書院的存在，如唐高祖武德六年（623年）創建的瀛洲書院麗正、集賢書院早了將近一百年。所以，通過書院發展史的梳理我們可以得出，書院在唐朝中前期的發展有兩條脈絡：一是官府勢力下創建的書院并未有后世書院所具有的藏書、祭祀、教學三大職責，只是冠有書院之名的行政機構；二是私人創建的書院雖已初具藏書、教育功用，但是在唐朝的數量較少，對唐代的教育發展影響有限。這種興起于民間的辦學模式，至少在玄宗一朝還未成氣候。再者，唐朝國子學和太學教育發展良好，官學教育系統相對完善，士子求學并非難事，所以對私人創建的書院教育依賴不大。 所以，在上述因素之下，加之李唐重道的文化政策影響，將嵩陽寺改寺為觀不足為奇。

金元之際、明中葉之前是道教發展的鼎盛時期。皇統八年（1148年），金熙宗曾召見太一教主蕭抱珍，表示對民間新興道教承認和保護；大定七年（1167年），金世宗召見大道教祖劉德仁，賜其“東岳先生”號，表現出對民間新道教的鼓勵提倡。③由此可見，金廷之初對于道教發展的支持，全真教亦在重道政策下借勢發展。至元代，全真教在嵩山地區鼎盛發展。《大元嵩山崇福宮創建三清殿記》中載：“河南名郡也，居土地之中，而山水甲天下。其間深宮杰觀，雄視一方者，率以嵩山崇福宮為稱首”④，依嵩山而建的崇福宮是元代中部地區居于核心地位的全真教宮觀。與崇福宮毗鄰的嵩陽書院舊址，在全真教廣泛傳播的嵩山中，更名為道教宮觀也是順然之勢。

明中葉之前，道教依然受到統治者的尊奉，相比之下，作為儒學交流場所的書院則受到統治者的嚴厲壓制。明太祖曾言：“三教之立，雖持身榮儉不同，其所濟給之理一然，然于斯世之愚人，于斯三教有不可缺者。”⑤主張三教并立，承認道教的政治地位。至張居正掌政時，其認為書院講學“徒侶眾盛，異趨為事。大者搖撼朝廷，爽亂名實；小者匿蔽丑穢，趨利逃名”⑥，多次下令禁毀書院，嵩陽書院在此政策下實難得到有效發展，這也為嵩陽宮繼續存在提供了條件。

（三）北宋、明清尊儒的文教之風

嵩陽書院在北宋輝煌發展的原因有以下緣由：一是北宋官學發展頹滯，書院作為私學教育彌補官學發展不足；二是北宋統治者崇經術尊儒學，儒學在北宋發展蔚為大觀，派系林立，需要場所進行學術交流 ，書院為其提供所需空間。

北宋初期，由于唐末五代以來社會長期動亂，政權更迭頻繁，使得中央官學教育發展頹滯，州縣之學難以普遍建置。此時，具有私學性質的書院開始勃興，成為官學教育之外教育系統的重要補充部分。宋初，國子監內官員子弟不務正業，將其視為游寓之地，待到科舉罷日之后，便各自散歸，致使其“今學舍雖存，殊為湫隘；生徒至寡，僅至陵夷”，⑦可見官學衰敝。面對官學未興、無處求學的窘境，有識之士“予惟前代庠序不能，士病無所于學，往往相與擇勝地，立精舍，以群居講習之所。”①書院逐漸成為朝廷養士之所，為士人準備科舉考試提供讀書、備考的場地；書院的教學內容與官學教學相比，更為切近科舉考試的需要。

此外，北宋時期，統治者高度推崇儒家文化。仁宗曾曰：“朕纂臨繼奉先志，尊儒重道不敢失墜”，②統治者的待儒態度為宋初儒學的復興奠定條件。嵩洛一帶成為儒學活動中心之一，以二程、周敦頤為首的儒學巨擘游貫嵩山洛水之間。儒者常談經論術于書院之中，將儒家經術與教學實踐相結合。錢穆指出，“宋學興起，既重在教育與師道，于是連帶重要的書院和學校。書院在晚唐五代時已有，而大盛于宋代。”③旨在闡明宋學的興起促進了書院的發展。因此，在書院林立的北宋時期，嵩陽書院在延續五代太乙書院的基礎上，繼續發揮其講經授業的職能，并且受到統治者的政策扶持，躋身四大書院之列。

明中葉以后，由于科舉與官學的一體化，以程朱理學為代表的官方哲學，被當作科舉考試的工具，以致“率天下而為欲速成之童子，學問由此而衰，心術由此而壞。”④因此，以王陽明、湛若水等人為代表的儒學大家開始從批判程朱理學入手，以所謂的“心學”來重新構建儒學理論。嘉靖、隆慶、萬歷三朝，王、湛弟子及其后學建書院、開講會，倡導各地，又將二者一起推向極致，形成南宋以來中國書院與學術再度輝煌的局面。⑤在此等因素的影響下，儒學重新構建的環境之下，明代的書院進入了復興階段，也為嵩陽書院恢復教學職責提供契機。

清初，嵩陽書院教學活動直至康熙年間才開始，雖經明末兵燓，但亦有政策原因。清初順治帝下詔“不許別創書院，群聚徒黨，及號召地方游食五行之徒，空談廢業”⑥，以高壓政策限制書院發展， 以防危及統治。后政策稍寬，嵩陽書院才得以重新建置。竇克勤在《嵩陽書院記》中闡述了耿介興建書院的宗旨：“耿太史逸庵先生倡道嵩陽，其學務以洛閩為宗旨，孔孟為要歸，其教人務以主敬為根本”⑦，可以看出，清朝士人重建嵩陽書院的目的在于闡揚洛學之說，重振儒學之風，以士人崇儒心理推動書院重建。總之，嵩陽書院在北宋以及明清之際從事教學活動是儒學發展的結果。

三、 結語

以嵩陽書院易名為視角探析北魏至清文化政策的演變，我們可以發現：儒釋道三教的相互拮抗與沖突，使得秦漢以降的文化結構呈現出多元激蕩的發展態勢。文化所具有的排他性與整合性使得三教之間相互容納調和，為三家薈萃嵩陽書院提供條件。嵩陽書院自北魏以佛寺形式肇建，歷經隋唐道觀、后周北宋書院、金元道觀以及明清書院的多次嬗變，幾易其名，歷經興衰，體現了佛道儒三家在歷史上憑借統治者力量此消彼長的狀態。與三教在不同王朝的興衰有密切關聯，總體上反映出北魏崇佛、隋唐金元重道、北宋明清尊儒的文教趨勢。

〔責任編輯：包 闊〕