優秀傳統文化視閾下中國非遺文化的傳承與保護

【摘 要】中國作為一個歷史悠久的文明古國，擁有豐富的非遺資源，如京劇、書法、中醫藥等，這些文化不僅是中國人民智慧的結晶，也是世界文化多樣性的重要組成部分。然而，隨著現代化進程的加快，許多非遺文化正逐漸失去其生存的土壤，面臨著消失的危險。因此，本文旨在通過分析非遺文化在現代社會中的重要性及其面臨的挑戰，深入研究在優秀傳統文化視閾下如何有效傳承與保護非遺文化，為非遺的保護提供一定的理論依據和實踐指導，促進非遺文化的活態傳承，增強公眾對非遺價值的認識，從而推動中華優秀傳統文化的持續發展。

【關鍵詞】優秀傳統文化；非遺文化；傳承；保護

【中圖分類號】G112 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）07—053—03

一、中國非遺文化的歷史與現狀

非物質文化遺產是指各族人民世代相傳，并視為其文化遺產組成部分的各種優秀傳統文化表現形式，以及與優秀傳統文化表現形式相關的實物和場所[1]。這些文化遺產體現了人類創造力的多樣性，是連接過去與未來的橋梁。

（一）中國非遺文化的發展歷程

中國的非物質文化遺產自2001年聯合國教科文組織開始認定以來，經歷了快速的發展和廣泛的認可，截至2023年，中國已有42個項目被列入世界非物質文化遺產名錄，位居世界第一。這些非遺項目涵蓋了戲曲、書法、民間藝術、節日慶典等多個領域，不僅展示了中華民族的豐富文化底蘊，也成為推動地方經濟發展和文化交流的重要力量。我國建立了國家、省、市、縣四級非遺名錄體系，截至2023年，國家級非遺代表性項目已達1557項，省級非遺項目超過1.3萬項[2]。相關部門和各級文化部門通過資金支持、教育推廣等多種措施，積極推動非遺的保護與傳承，確保這些珍貴的文化遺產得以延續。

許多非物質文化遺產與傳統節慶緊密相連，這些節慶不僅是民族文化的重要表現，也是非遺得以傳承和保護的重要途徑。例如，春節、中秋節等傳統節日中，包含著豐富的非遺元素，如剪紙、年畫、月餅制作技藝等，不僅增強了民眾對優秀傳統文化的認同感，也通過節日的周期性慶祝，確保了非遺文化得到持續的社會關注和實踐。在中國非遺文化的發展歷程中，社會各界也積極利用傳統節慶作為平臺，舉辦各種非遺展覽和體驗活動，吸引公眾參與。這些活動展示非遺技藝的同時也吸引了大量游客和媒體關注，增加了非遺文化的可見度，也為其傳承提供了經濟和社會支持，進一步擴大了非遺文化的影響力，使非遺文化得以在現代社會中煥發新的活力，確保了其傳承的連續性和創新性。

（二）優秀傳統文化對非遺文化傳承的影響

中國優秀傳統文化價值觀，如“尊師重道”“孝道”等，不僅深刻影響著非遺文化的形成與發展，而且使得非遺文化在現代社會中得以更好地傳播與發揚，增強了民眾對非遺文化的認同感和保護意識。優秀傳統文化更多呈現出隱性教育特征，在潛移默化中塑造著學生的道德觀念和行為習慣[3]。

優秀傳統文化價值觀在非遺文化傳承中的具體體現，可以從多個層面進行分析。首先，在技藝傳承上，許多非遺項目如京劇、書法等，都強調師徒制的傳承方式，這體現了“尊師重道”的價值觀。其次，在非遺項目的社會實踐中，如春節、端午節等傳統節日的慶祝活動，都融入了“和合”“團圓”等文化理念，這些活動不僅增強了社區的凝聚力，也促進了非遺文化的活態傳承。此外，非遺文化在現代社會的創新發展中，也不斷吸收和融合傳統價值觀，如將“孝道”融入到現代設計中，使得非遺產品更符合現代消費者的審美和需求，從而拓寬了非遺文化的傳播渠道和市場空間。這些實踐表明，優秀傳統文化價值觀是非遺文化傳承與保護中不可或缺的精神內核。

二、中國非遺文化發展面臨的挑戰與問題

現代生活方式和快節奏的社會環境使得社會群體對非物質文化遺產保護的投入變得困難。他們經常面臨著學業、工作、社交等各種壓力，很難抽出時間和精力去參與非物質文化遺產的保護工作。非物質文化遺產的保護需要一定的專業知識和技能，而這些知識和技能往往需要長時間的學習和積累，非專業人士在這方面的短板也制約了他們在非物質文化遺產保護中的作用和貢獻。因此，如何激發和引導社會群體的參與成為非物質文化遺產保護面臨的重要挑戰之一。

中國優秀傳統文化安全遭遇到風險，這種風險表現為兩個方面：一是中國優秀傳統文化現代化轉換中原創力薄弱；二是中國優秀傳統文化資源“世界共享”[4]。隨著現代化的快速發展，許多傳統技藝和習俗逐漸失去了生存的土壤，尤其是年輕一代對優秀傳統文化的興趣減弱，導致部分非遺傳承后繼無人。同時，商業化和市場化對非遺的沖擊也不容忽視，一些非遺項目為了迎合市場需求，失去了原有的文化內涵和價值，非物質文化遺產的保護工作需要投入大量的人力、物力和財力，但是在實踐中往往難以得到足夠的支持。部分非物質文化遺產項目處于缺乏資金支持的狀態，導致了保護工作的困難和挑戰增加，保護措施的不完善和資金投入的不足也是制約非遺保護的重要因素之一。

非遺的數字化保護和傳播也面臨技術挑戰，如何在保持文化真實性的同時提供相應的設施和技術支持，是當前亟需解決的問題，這些支持措施在實際操作中存在著一定的困難和限制，進一步增加了非物質文化遺產保護的挑戰性。此外，非遺文化的國際交流與合作也亟待加強。中國非遺文化不僅是民族文化的瑰寶，也是世界文化多樣性的重要組成部分。

三、中國非遺文化的傳承與保護策略

中國非遺文化的傳承與保護面臨著多方面的挑戰，需要相關部門、社會和公民共同努力，通過構建可持續的非遺保護體系、加大非遺傳承人培養、推動數字化保護和深化國際交流與合作等措施，共同促進非遺文化的傳承與發展。

（一）構建可持續的非遺保護體系

在非遺文化的傳承和保護過程中，社會參與起到了至關重要的作用。目前，越來越多的社會組織和個人參與到非遺文化的保護中，這些參與者通過各種形式如志愿服務、資金捐助、技藝傳承等方式，為非遺文化的傳承與保護貢獻了巨大力量。國家每年投入數億元用于非遺保護，同時鼓勵社會力量參與，形成了相關部門主導、社會參與的良好局面。非遺進校園、進社區等活動廣泛開展，有效提升了公眾對非遺的認識和參與度，確保了非遺文化的生命力和影響力。

我國高度重視非遺的保護工作，致力于構建可持續的非遺保護體系，確保非遺文化得到有效傳承和廣泛傳播，確保非遺項目的活態傳承。非遺系統性保護是以非物質文化遺產及其保護的系統為根據，以對系統構成要素、結構、功能等的優化為路徑，以自身可持續發展為目標的社會實踐，是新時代我國非物質文化遺產保護高質量發展的具體體現[5]。國家相關部門還出臺了一系列配套方針和措施，如非遺傳承人認定、非遺項目名錄等，打擊非法復制、銷售非遺產品的行為，保護非遺知識產權，確保了非遺文化能夠得到系統性、專業性的保護。社會參與不僅增強了公眾對非遺文化的認識和尊重，也促進了非遺項目的活態傳承，使其在現代社會中煥發新的活力。

（二）加大非遺傳承人培養

在中國的非遺文化保護中，非遺文化傳承人的培養已經正在得以廣泛的關注和積極的實踐。諸如京劇、書法、傳統節日等非遺內容已被納入課程標準，確保青年一代可從小接觸并理解這些文化瑰寶。此外，許多高等院校也開設了專門的非遺研究課程，甚至設立了非遺專業，培養專業人才進行非遺的保護與研究。非遺學科建設應當突破僵硬的發展模式，還原并直面非遺的生活形態，以非遺實踐作為其出發點和落腳點，充分給予非遺傳承人在學科建設過程中的話語權[6]。這些舉措不僅增強了人民群眾對優秀傳統文化的認識，也為非遺的傳承與發展提供了堅實的人才支持。

加大對非遺文化傳承人培養的融入還體現在實踐活動的豐富性上，社會組織、學術界可以組織相關的活動、培訓和研究，促進非物質文化遺產的傳承和發展。學術界可通過研究和傳承的相關理論與實踐，加深對非物質文化遺產的認識和保護方法的完善。民眾作為非物質文化遺產的傳承者和參與者，進行非遺項目的實地考察和體驗活動，如參觀非遺博物館、參與傳統手工藝制作等可以有效促進非物質文化遺產的傳承和保護工作。加大非遺實踐活動的豐富性不僅讓人民群眾親身體驗非遺文化的魅力，也通過這些多元化的方式，非遺文化得以在年輕一代中生根發芽，為文化的傳承注入了新的活力，促進了非遺技藝的活態傳承。

（三）推動數字化保護

科技發展對非物質文化遺產的保護起著重要的作用。傳統的非物質文化遺產往往存在依賴口頭傳承和實物保存等傳統方式，由于時間的流逝和環境的變遷，這些非物質文化遺產容易受到破壞或丟失，現代科技的進步給非物質文化遺產的保護帶來了新的工具和手段。例如，數字化技術可以將非物質文化遺產記錄下來，并保存在電子媒體中，確保其長期保存和傳承。同時，通過虛擬現實和增強現實技術，人們可以身臨其境地體驗非物質文化遺產，進一步激發公眾對非物質文化遺產的關注和保護意識。

在非遺文化的傳承與保護方面，各地利用“互聯網+”建立非遺數據庫和數字化平臺，使得公眾能夠更便捷地了解和學習非遺文化。同時，還開展了非遺進校園、進社區等活動，讓非遺文化深入人心，增強公眾的文化自信。非遺與旅游業的結合也成為一種新的發展模式，如敦煌莫高窟文旅、麗江古城、周莊水鄉等地，通過非遺展示吸引了大量游客，既促進了地方經濟的發展，也使得非遺文化得到了更廣泛的傳播。

在未來的發展中，中國非遺文化的傳承與保護將更加注重創新與發展，通過數字化手段提升非物質文化遺產保護效率和傳播范圍。結合虛擬現實（VR）和增強現實（AR）技術等現代科技，非遺文化的展示將更加生動和互動，吸引更多年輕一代的關注和參與。隨著互聯網和數字技術的發展，新媒體平臺如微博、微信、抖音等成為傳播非遺文化的重要渠道，中國非遺相關內容在社交媒體上的瀏覽量躍升，有效增強了公眾對非遺文化的認知度和興趣。電視紀錄片、網絡直播等形式也極大地推動了非遺文化的普及和傳承，使得傳統技藝和文化故事得以跨越時空，觸達更廣泛的受眾群體。

媒體與傳播不僅擴大了非遺文化的影響力，還促進了其活態傳承。例如，通過網絡直播平臺，非遺傳承人可以直接與觀眾互動，實時展示技藝，解答疑問，這種互動性極大地增強了非遺文化的吸引力。同時，媒體還通過舉辦各類非遺主題活動，如非遺展覽、非遺節慶等，進一步增強了公眾的參與感和體驗感，有效推動了非遺文化的社會化傳承和保護。

（四）深化國際交流合作

國際非物質文化遺產保護是從建立名錄制度開始的，提高非遺可見度、促進文化多樣性存在是國際非遺名錄制度建設的基本理念。在國際理念指導下，中國建立了自己的非遺名錄制度。中國非遺名錄制度堅持“以人民為中心”“創造性轉化與創新性發展”“見人見物見生活”的理念，堅持“相關部門主導、社會參與，明確職責、形成合力”的工作方針，堅持分類保護和動態管理，對國際非遺名錄制度進行了多方面的創新發展，為國際社會提供了中國經驗[7]。在國際交流與合作中需要進一步推動中國非遺文化的產業化，為非遺文化的傳承提供堅實的經濟基礎，形成產業規模。利用數字化技術記錄和傳播非遺文化，建立全面的非遺數據庫，便于全球范圍內的學習和交流，有效提升中國非遺文化的傳承與保護水平，為世界文化多樣性做出更大貢獻。

國際范圍內中國非遺文化的傳承和保護不僅需要資金的支持，更需要社會各界的共同參與和文化自信的樹立。以培養高質量、復合型非遺人才為學科目標，搭建國際合作交流橋梁，構建中國特色非物質文化遺產學話語體系[8]。通過這些措施，中國非遺文化將在全球范圍內展現出更加璀璨的光彩，成為中華文化自信的重要體現。

四、結語

在未來的非遺文化保護工作中，應更加注重非遺的活態傳承，強化文化內涵的傳播，確保中國非遺文化的可持續發展。多方合力加強非遺傳承人的培養和扶持，通過設立專項基金和提供教育培訓，確保非遺技藝后繼有人。推動非遺文化與現代生活的融合，加強國際交流和合作，鼓勵創新性轉化和創造性發展，使非遺文化更加貼近現代人的生活，增強其生命力和吸引力。

參考文獻：

[1]中華人民共和國中央人民政府.中華人民共和國非物質文化遺產法[EB/OL].[2011-02-26].https：// www.gov.cn/jrzg/2011-02/26/ content_1811128.htm.

[2]中華人民共和國文化和旅游部.國家級非物質文化遺產代表性項目名錄[EB/OL].[2023-12-31].https：//www. ihchina.cn/project.html.

[3]林麗琴.高校德育中傳統文化的傳承與發展—評《高校德育教育與中國傳統文化探索》[J].中國教育學刊，2024（1）.

[4]徐穩，曹宏.論中國傳統文化安全[J].觀察與思考，2014（10）.

[5]宋俊華.可持續發展理念與非物質文化遺產系統性保護[J].文化遺產，2023（3）.

[6]萬建中.傳承人：非物質文化遺產學科建設的主體[J].中央民族大學學報（哲學社會科學版），2022（3）.

[7]宋俊華.非遺名錄制度建設的國際理念與中國實踐[J].中國非物質文化遺產，2021（2）.

[8]耿涵，李曉東.系統性保護視域下非物質文化遺產學的學科特征與發展進路[J].民族藝術研究，2024（2）.

基金項目：本文系山西省職業教育鑄魂育人計劃“培根潤心 德法兼修”特色文化品牌項目；山西省高等學校哲學社會科學研究2023年課題“建立健全學校家庭社會協同育人機制”（課題編號：2023zsszsx149）。

作者簡介：楊茜茜（1993—），女，漢族，山西運城人，碩士研究生，運城職業技術大學，初級職稱，研究方向為法學。