21世紀以來李嵩《骷髏幻戲圖》國內研究綜述

【摘 要】李嵩是南宋的著名畫家，其《骷髏幻戲圖》的畫意之謎從古至今爭議不斷。國內學者們經過多年的研究接力，從圖像學、隱喻、宗教、鈐印、鑒藏、比較研究等角度對《骷髏幻戲圖》展開了深入探討，學術成果頗豐，對于往后之研究具有深刻的指導意義。然而，相關的研究方法仍有待與時代跟進，諸多可深入研究之點面亦有待挖掘。本文主要對21世紀以來李嵩《骷髏幻戲圖》的國內研究現狀進行綜述。

【關鍵詞】《骷髏幻戲圖》 李嵩 研究綜述

中圖分類號：J205文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2024）10-0043－06

《骷髏幻戲圖》（見圖1）為絹本設色團扇面，現收藏于北京故宮博物院，今人多將其視為南宋畫家李嵩所繪。據相關學者考究，其名可能出自樓鑰之詩《戲和三絕·傀儡》；也有研究者認為“骷髏幻戲圖”于古文并未呈現，古文中僅出現過“骷髏執扇”“骷髏弄嬰圖”等說法，因此該名稱可能出現于近現代，并沿用至今。

觀此扇面，可見左有李嵩名款，周有多方鈐印。畫面左側，一大骷髏著薄衣，戴幞頭，盤腿坐于地，其右腿弓起，左腿貼地盤附，右肘似支右膝，右手控一懸絲傀儡。大骷髏身后，一婦人胸脯袒露、神色平靜、席坐于地，正乳嬰，其眼神偏向畫面右端。大骷髏與乳嬰婦人后有一磚土臺，上方豎板標寫“五里”二字。畫面右側，有一身姿更嬌小、神色慌張、雙臂展開似作袒護狀的婦人，還有一地面爬行似伸右手抓取小傀儡、約莫兩三歲的嬰童。左側之大骷髏與乳嬰婦人身前還有一貨擔，裝有大量物品袋囊。背景平坡圓滑延伸至畫面最右，右側邊緣與右側底部邊緣伴有竹子與荊棘數枝。該畫面色調左深右淺，左以重色繪之，右有大量留白。除此之外，黃公望所作的《醉中天》小令中“沒半點皮和肉，有一擔苦和愁。傀儡兒還將絲線抽，尋一個小樣子把冤家逗。識破個羞那不羞？呆兀自五里巴單堠”的描述，也成為后代學者對該畫作進行解讀的切入點之一。

北宋時期，風俗畫的發展已達到頂峰，而到了南宋，風俗畫的寓意和創作動機或許隱含更深層次意義。李嵩曾作為南宋著名的宮廷畫師，繪制過多幅表現南宋生活現狀的風俗畫，《骷髏幻戲圖》所攜帶的魔幻色彩使之特立于其眾多畫作之中，引發后人的無限思考與探索。整理《骷髏幻戲圖》相關文獻并對其綜述，立于全局而縱覽其研究現狀，能探出較多可深入研究之點面，可見該畫作仍有較為廣闊研究前景，例如，當今學者對左側婦人是否為職業奶娘、大骷髏生前身份地位、該畫作是否為端午扇等產生一系列爭議，導致國內學界對該畫的解釋思想有較大分歧。從“大綜述”這一獨立研究角度入手，不僅能為今后學者的研究方向作出指引，對李嵩本人認識的深入和藝術學科的發展也有一定推動作用。

一、《骷髏幻戲圖》的圖像學研究現狀

大多數學者選擇從畫作所呈現的圖像本身入手，尤其注重人物動作、服飾和發髻的歷史形象特點，并結合多數同時期文學詩畫作品，以佐證其研究結論。

（一）傀儡戲

我國傀儡戲相關考究可追溯至漢代，宋代更是懸絲傀儡戲的繁盛時期，幻術表演在民間甚多。該畫作中，席地而坐的大骷髏伸出右手，以數根懸絲操控小骷髏耍戲，婦人與孩童圍繞觀看，孩子表現得稀松平常、毫不訝異，或許這正是宋代世俗生活中傀儡藝人穿梭于街巷賣藝的真實寫照。

廖奔在《〈骷髏幻戲圖〉與傀儡戲》中談到宋代懸絲傀儡（提線木偶）已具有相當高的表演水平，藝人們技巧純熟，走街串巷的傀儡戲表演具有感染力。除此之外，他認為傀儡戲與兒童的游戲密切相關，例如宋代市肆中常見懸絲傀儡玩具，因此將畫作題目“骷髏幻戲圖”解讀為以傀儡戲演繹人生具有合理性，結合傀儡戲能夠幫助后人更準確地理解作畫寓意。

大部分學者均肯定了李嵩將傀儡幻術戲法繪于畫作之中的這一做法，他們認為該畫作的創作體現了宋朝繁榮的社會生活，以及良好的政治文化風氣，同時也能反映畫家個人對世俗生活的關懷。

綜合以上研究成果可知，《骷髏幻戲圖》中大骷髏控小骷髏是“傀儡藝人在街巷表演傀儡戲”的這一說法，大概在學界已達成共識。

（二）人物的職業身份

《骷髏幻戲圖》中，神色、體態、著裝各異的幾位人物是學界長期以來關注的重點。其中，人物的身份與職業是研究的重中之重。通過圖像學研究、寫實性研究等不難對人物的職業身份進行一系列猜想，但因觀察和思維的角度多樣，或許目前較難在學界達成統一。以筆者觀之，研究《骷髏幻戲圖》需要大膽接納不同的新舊觀點，從多角度、多方面分析入手，以此得到對其中人物形象最接近的認識。

1.“婦人乳嬰”形象

諸多學者將目光移至大骷髏后方的乳嬰女子，該女子袒乳育嬰，至今仍謎點重重。李嵩曾多次在畫面中展現“婦人乳嬰”的形象，此類女子形象能對南宋兩性關系、女性地位等社會學研究提供相應的參考。

廖奔于《〈骷髏幻戲圖〉與傀儡戲》最先提出此畫為傀儡藝人于街巷拖家帶口表演傀儡戲。施莉亞、申夢鴿等人均認為該婦人來源于貴族之家，因為她身上的服飾并非出自平民家庭。此外，亦有學者認為，婦人袒乳育嬰是社會風氣開放包容、兩性平等的表現；婦人正思念去世的丈夫，大骷髏與小傀儡為婦人腦海中的幻象。

近兩年來，有研究者提出，該乳嬰婦人更有可能是職業乳母。兩宋時期對女性的束縛較為嚴苛，禮義廉恥與社會倫理規范女性的行為準則，因此，普通女子當街袒乳育嬰不符合社會現實。然而，兩宋時期乳母高度職業化，為乳嬰女子形象出現于街巷提供了可能性。有學者通過婦人發飾、衣著，推測出該婦人為富貴人家的奶娘，張廷波于《乳嬰育兒還是祛病避瘟——宋代李嵩〈骷髏幻戲圖〉圖像寓意補證》對這一說法進行補充說明：“宋代社會并非如此包容與開放”，尤其是南宋理學對社會影響日益深重，尋常人家的女子難以在陌生環境當著陌生人的面哺乳。可見，在南宋社會，女子當街哺乳的可能性很低，該畫作中的乳嬰女子極有可能屬于一個特殊群體，即職業乳母。南宋時期，幼兒存活率并不高，女子社會地位較低，若是急于生育更多子嗣，哺乳期導致女子難以快速懷孕，因此中上層家庭女子親自哺乳的現象并不普遍。職業乳母出身低微，所接受的文化教育程度較低，或許她們的生活習慣較為隨意，當街哺乳并不難為情。

該乳嬰婦人形象對于研究《骷髏幻戲圖》的圖像寓意至關重要，并深刻影響著學界研究此畫的思想方向，但目前仍存在較多矛盾點有待深入研究探討。例如，若大骷髏戲耍小骷髏逗嬰童的這一畫面均屬于乳嬰婦人腦中幻象，則并無“當街哺乳”一說，該女子為職業乳母的推論將不攻自破；若該女子實為職業乳母，那么2023年之前針對該畫作研究的思維方向一直存在較大誤區，如馬卿等人認為本絹畫“以乳嬰婦女為講述者，她在回憶丈夫在世時的溫馨場面”，其研究成果定也會與實際出現不同程度的偏差。

2.“大骷髏”形象

《骷髏幻戲圖》中最具有視覺沖擊力的形象即畫面左側戲耍提線小骷髏的大骷髏，畫面的主角也正是這只大骷髏，部分學者曾指出大骷髏是“鬼魂的形象化”。結合時代背景后，幾乎所有學者都認為該畫與宋朝的傀儡戲緊密關聯，但并非所有人都認為大骷髏即傀儡藝人。多數學者如廖奔、施莉亞、王一帆等人認為大骷髏為傀儡藝人或游方藝人，且部分提出黃公望所作小令“傀儡兒還將絲線抽，尋一個小樣子把冤家逗”也證實了這一點。但若切換視角細究，大骷髏不是傀儡藝人也并非全無可能。杜七齡則認為大骷髏是權貴之家的仆人，還有少數人認為大骷髏是一位貨郎，例如馬卿。另外，也有極少數人分析貨擔里的貨物后，認為大骷髏僅是一位過路人。

大骷髏的衣著是主要研究線索之一。湯雯雯于《“未嘗死 未嘗生”——李嵩〈骷髏幻戲圖〉探析》有提到，大骷髏所著衣物并不像傀儡藝人的戲服，且身穿戲服戲弄孩童似乎不方便，也不合理。杜七齡在《〈骷髏幻戲圖〉絹畫中人物形象的圖像學研究》中通過研究大骷髏有腳幞頭、衣著后，提出大骷髏的身份“高于貨郎”，但“比權貴低”，且半透明紗質衣物似是李嵩為突出大骷髏崎嶇骨架而刻意為之。除此之外，杜七齡還發現大骷髏似駝背，大概是因為長期參與體力勞作，如挑貨擔。

誠然，經過數代學者探索研究，“大骷髏”身份之謎逐漸走向明朗，但也不可否認，學界對該畫中“大骷髏”的形象研究尚不全面，如今對“大骷髏”身份職業的討論大多仍停留于猜想層面。

二、《骷髏幻戲圖》的哲理與隱喻研究現狀

李嵩《骷髏幻戲圖》從古至今爭議不斷，其背后的畫意解釋和哲理隱喻更是后代學者不斷探索的方向。筆者文獻整理期間發現，宋人的生死觀和自然觀、畫面的荒誕隱喻和諷刺世事等題材常出現于視野。

（一）節日

中國古代傳統節日眾多，《骷髏幻戲圖》的畫面寓意可能與端午節和七夕乞巧節有關。

1.端午節

端午節是中華民族傳統節日之一，又稱“端五節”“端陽節”等。古代有端午送扇的節日習俗，到了南宋，端午送“畫扇”成為慣例。

少數學者對《骷髏幻戲圖》的研究結合了“端午送扇”這一節日習俗，即認為李嵩在扇面上作畫受到端午節節日的影響。馬蝶在《以李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例談作品與觀者之間的互動關系》談到，畫面中心的“豎向折痕”可證明李嵩是在團扇面上進行繪畫，因此該作品可能是李嵩出于“私人訂制”的動機而進行的創作，而非李嵩本人的“自由創作”。由此可知，端午節送“端午扇”的習俗極有可能成為創作此畫的社會原因。

2.乞巧節

俗傳七月七日夜牛郎織女相會，此夜被稱為“七夕”。此時，民間活動頗為豐富，有穿針、乞巧、看天河和祈禱福壽等。

七夕乞巧節中“乞巧”的本意是“求子”，《骷髏幻戲圖》也有可能是用于描繪七夕乞巧的畫面。有研究者解讀“與兒弄摩侯羅亦骷髏者”中的“摩侯羅”為宋代“磨喝樂”，蘊含求子寓意。不過，王一帆于《宗教視域下的南宋風俗畫釋讀——以傳李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例》中有力質疑了這一推測，他提到：因為讀音相近，宋人百姓常以訛傳訛，把“摩喝樂”與佛教“摩睺羅”混淆，因此多數研究者也將二者等同，但二者無論是外觀還是寓意都有較大的區別，“摩睺羅”在佛教中并不含有hklrCaMd8Sx45CPOl5OJQjRJrl/jxkQ3ZFmLQVqL0S0=求子的期盼。由此可得，《骷髏幻戲圖》是否與七夕節有關，確有待商榷。

綜上可知，民俗節日對李嵩的創作動機或有較大影響，但相關文獻較少，尚存在較大研究空間。

（二）宋人的生死觀

李嵩作為南宋著名的風俗畫畫家，其創作的內容具有思想的復雜性與多面性，生死轉化、因果輪回、“齊生死”觀皆是解讀畫面寓意的重要觀念。

畫面中的大骷髏是最能直觀體現宋人生死觀的形象，學界對大骷髏寓意的解讀繁多。馬卿在《如幻如戲生與死——再看李嵩〈骷髏幻戲圖〉》中通過宗教思想幻化、生死觀、流行風俗等方面也對畫面進行詮釋：畫中內容可能是一場幻境，是“思念所致”，且“終究是一場夢”。馬卿還提出，這幅畫通過婦人腦中的幻境展現了變化無常的人生，以及中國人“視死如歸”與“知足常樂”的觀念。湯雯雯對畫中生死觀的解讀還有不同看法，她讀“莊子嘆骷髏”的故事時感慨“大骷髏”可能既“未嘗死 未嘗生”，又“是生也是死”，因此，她也在文中留下自己的疑問，即李嵩是否要在本畫中表達“死是痛苦的，生是歡樂的”之意。

除了馬卿，聶子健于《李嵩〈骷髏幻戲圖〉合理性與荒誕性研究》中有提到，畫中可見“死”與“生”的矛盾對立，李嵩呈現于畫面中對情感錯亂無序：對“生”的渴望、對“死”的恐懼，以及對現世社會的失望。湯雯雯《“未嘗死 未嘗生”——李嵩〈骷髏幻戲圖〉探析》中有談道：“其一，常見觀點認為，‘大骷髏’是死去的人，可能用于表現乳婦對死去丈夫的思念，也可能用于作者表達對親友的悼念；其二，常見觀點認為，‘大骷髏’是生者，可能是李嵩在生活中的所見。”除此之外，也有研究者指出，婦人與嬰孩象征生命的延續，骷髏則是生命的終結，和“莊子嘆骷髏”典故一樣表現生與死的對立，隱喻順應自然的道家生存之道。

清代《夜譚隨錄》中“骷髏”意指鬼怪，即認為“骷髏”意象與死亡相關。人生疏忽無常，骷髏曾經也是活生生的人，所有人都會經歷“桃李面”變成“骷髏”的過程。李嵩在《骷髏幻戲圖》中呈現給世人的骷髏形象究竟傳遞了怎樣的生死觀，仍需后人繼續探討。

（三）宋人的自然觀

不少學者如施莉亞與吳蓉對《骷髏幻戲圖》的寫實性略有提及，但僅停留于視覺層面的感受判斷，并未結合現代科學手段對其進行分析。通過李嵩《骷髏幻戲圖》研究宋人的自然觀是較為新穎的切入點，筆者整理文獻后可得，目前學界聯系現代自然科學研究本幅團扇絹畫的學者僅有一位，文獻也僅有一篇。

邢珂于《〈骷髏幻戲圖〉的寫實性探析》借助現代自然科學，運用跨學科研究法對畫面骷髏的形象與創作過程進行了全面研究與解讀。第一，邢珂深入且細致地探討了《骷髏幻戲圖》中骷髏骨骼繪制的嚴謹性。文中通過骷髏的顱骨和牙齒排除大骷髏為動物骨骼的猜想，并對比畫中骷髏骨骼與真實人體骨骼，研究其白骨化程度，由此對畫中大骷髏的骨骼進行初步分析，得知“大骷髏”形象的寫實性極高。第二，邢珂挖掘了該作品中的寫實性由何而來，并將此畫與西方繪畫中的骨骼進行橫向對比，最后結合時代背景，以宋代實證土壤與原發的自然觀對文章論點進行詳細佐證。

值得一提的是，在討論骨骼繪制的嚴謹性時，作者應用現代軟件“3dbody解剖”進行佐證，其軟件頁面截圖呈現于文獻中與原畫局部進行對比。此外，在“從骷髏胸骨缺失研究其白骨化程度”的部分，作者結合杭州氣候背景與《尸體變化圖鑒》所記載的尸體變化情況，發現李嵩畫中骷髏的白骨化情況與實際的軟骨脫落現象吻合，可見畫家用功之深，李嵩對骷髏造型的精準把控絕非靠印象與幻想得來，由此可從實證精神的角度對李嵩進行新的認識。

伴隨著現代科技的發展與成熟，《骷髏幻戲圖》的研究不可僅停留于對畫作表面的主觀臆想，更多科學從業者若是積極參與相關研究，《骷髏幻戲圖》的寫實性探析或許還可進一步完善。

（四）合理性、假定性與荒誕性

經文獻檢索，筆者發現研究主題明確限定于《骷髏幻戲圖》合理性、假定性與荒誕性的文獻僅有聶子健與申夢鴿所著兩篇。

1.假定性與合理性

申夢鴿于《人物角色存在的假定性與荒誕性——以〈骷髏幻戲圖〉為例》中談到，“假定性”是“戲劇中約定俗成的以假亂真的表現形式”，但這種“真實”實則是一種“假象”，是“人眼錯覺產生的幻象”。由此，她提出《骷髏幻戲圖》中的“假定性”表現于人物、地點和情節的合理性與人物角色層與關聯層的合理性。

施莉亞談到，李嵩筆觸的質感與量感充盈寫實性，質地變化細膩，具有“合乎畫理”的入微表現力。聶子健于《李嵩〈骷髏幻戲圖〉合理性與荒誕性研究》中則是直接點出其合理性，例如對物象質感的寫實表現，以及畫面中能反映出的社會現實。

2.荒誕性

荒誕美學是指人能從文學與戲劇中得到的一種不合理、不真實的主觀感受，“真”與“幻”的矛盾若是充斥著畫面整體，則能帶給觀者別樣的美學感受。

聶子健認為，人物身份與衣著均不合理，例如從具有貴族氣息的衣物可推斷畫中人物身份不低賤，但家庭中的男性角色卻扮演“陰森恐怖的骷髏”，并且戲耍身份低微的傀儡藝人所擅長的“傀儡戲”。除此之外，他認為畫中“生”與“死”主題存在矛盾，大骷髏形象的出現極其不合理，具有超現實性，部分研究者筆下的“魔幻現實主義”也與此有異曲同工之意。申夢鴿認為，畫中的“荒誕性”表現在著裝的矛盾性、“生”與“死”的矛盾性、畫面中心情節的荒誕性。

除了上述學者，還有諸多研究者對李嵩畫中的幻境表達稱奇不已，感嘆其中作者真實經歷與虛幻遐想的碰撞恰合畫理。

（五）以鬼畫人，諷刺世事

部分學者指出，鬼怪題材是畫家們通過隱喻手法“以鬼畫人、諷刺世事”的重要載體。李嵩出身平民家庭，做過木工，李崇訓賞識他并將他收為養子，他勤奮刻苦、繼承養父遺志，后入畫院做了袛候。李嵩的出身讓他深刻了解南宋時期百姓平民的生存現狀，因此他常創作與日常生活密切聯系的風俗畫，例如《貨郎圖》《四迷圖》《春溪渡牛圖》等。關于《骷髏幻戲圖》中是否隱含對社會的諷喻性，不少學者對此展開過具體探討。

1.隱喻政治

廖奔認為，傀儡藝人操縱傀儡的表演方式容易讓人產生無奈、無助的聯想，操縱者與被操縱者皆是行尸走肉，無論操控與被操控均會殊途同歸，他稱贊其可謂畫家的“神來之筆”。不少學者均指出，李嵩作為宮廷畫師，不可直接指出對政治的不滿、對傀儡政權的無奈，因此，他“假借宮廷與民間常見的骷髏戲”，把問題拋給觀者。

2.隱喻南宋百姓生存狀態

有研究者發現，南宋多戰亂與饑荒，骷髏形象具有大眾化普及趨勢，《骷髏幻戲圖》可能隱喻了南宋人民的悲慘生活狀態。南宋時期，自然災害與頻繁的戰爭使糧價上漲嚴重，最終導致百姓無力支付高昂的糧價，某些地區頻繁出現食人的正常生活狀態，食用后剩下的骨頭甚至成為孩童的玩具，骷髏對百姓來說并不陌生。此外，有學者認為李嵩受到戰亂與災害的影響，期盼人民多子多福，同時也通過該畫表達了對戰爭殘忍、百姓流離的無奈。

（六）作者與觀者的互動關系

《骷髏幻戲圖》寓意之謎因缺少作者李嵩本人自傳與著作解釋說明，幾百年來一直吸引著觀者思考與探討。具體談到此畫中作者與觀者互動關系的文獻僅有一篇，即馬蝶所作《以李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例談作品與觀者的互動關系》。

馬蝶發現，正是因為觀者對此畫意義不明的意象產生好奇心，才產生了推動觀者與作者之間跨越時空的互動。若觀者聯系自我生命經驗，并結合時代背景與自身想象力對作品進行解讀，便能夠實現不同時代之人的“延期對話”。

三、《骷髏幻戲圖》與宗教研究現狀

“骷髏”的形象多出現于宗教，李嵩對世事觀察深刻，思想存在多面性，道家之“齊物”“樂死”，佛教之“寂滅”“涅槃”，或許都在這幅《骷髏幻戲圖》中得到了生動詮釋。21世紀以來，我國學者對李嵩《骷髏幻戲圖》中所蘊含的宗教思想爭論不斷，但皆有據可依、論述全面。筆者經文獻梳理后總結出下文幾處研究成果。

（一）佛教

佛教在東漢時期傳入中國，到宋代已完全世俗化，可體現當時百姓生活的方方面面。在佛教藝術中，骷髏形象并不難搜尋，如明代《顧氏畫譜》中有抄錄吳來庭《李嵩骷髏圖跋》。

骷髏形象屢屢出現于宋代文物中，過往有學者認為其可能與佛教有關。康保成指出，印度佛教密宗多用骷髏作為裝飾，密宗中的“髑髏成就法”與“傀儡戲”之間相差無幾，他認為“全真教用傀儡圖與傀儡戲的說法應該是從佛教密宗中學來”。

有學者指出，宋代文物可能是受到佛教“白骨觀”的影響。王一帆聯系佛教五門禪法中的“白骨觀”，對畫中可能蘊含的佛教寓意進行解讀，認為《骷髏幻戲圖》中“婦人”“大骷髏”“嬰孩”的形象較為對應，以警示觀者“人生無常，四大皆空”。

除此之外，王一帆還指出“骷髏作戲”的表現方式與佛教“骷髏法”十分相似。畫中“大骷髏”之骸骨如生者一般活動，與佛經中記載的“骷髏法”中“通過某種操縱機關之類的辦法使骸骨活動”的做法或有關聯。他認為，“骷髏法”可能是李嵩傀儡戲的前身，《骷髏幻戲圖》大概亦與民間佛教弘法實踐有關。

（二）道教

從北宋時期開始，道教有了世俗化趨向，南宋新道派出現，道教平民化成為主流。

多數研究者著眼于典故。古往今來，“骷髏”之意象經過文化史上的多次變革，若要探討骷髏意象之意蘊內涵流變，定是繞不開“骷髏”相關的文學模式，例如《莊子·至樂》篇中兩篇關于骷髏的典故。其一為“莊子嘆骷髏”，蘊含著“生為勞役，死為休息”的寓意。其二曰：“列子行，食于道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？”對于此，學界有不同的看法。湯雯雯認為，“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？”與李嵩《骷髏幻戲圖》的寓意接近。

學界還有不少觀點認為南宋李嵩受全真派影響深遠。全真教以王重陽為首遵從道家精神，對傳統道教發展繼承。王一帆在《宗教視域下的南宋風俗畫釋讀——以傳李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例》中有談到，為了讓弟子戒色心、蠲除愛欲，王重陽多次畫《骷髏圖》并賦詩以警示門人。全真教的骷髏畫、骷髏詩即用來告誡門人，生死無常，若欲羽化登仙，必須靜心修煉，這種生死觀與莊子“齊生死”的思想一脈相承。王一帆認為“骷髏與嬰孩并置”，從道家角度來看，“或許也是其修煉理論的一種圖示”。

四、《骷髏幻戲圖》的鈐印、鑒藏與衍生創作

李嵩作此畫距今已隔八百多年。隨著社會時代背景的不斷流變，除了畫意，李嵩《骷髏幻戲圖》上的鈐印與后世鑒藏、衍生創作也成為學界的關注重點。

（一）鈐印與鑒藏

筆者經文獻整理后發現，有關《骷髏幻戲圖》的鈐印、鑒藏研究的相關文獻較少，陸飛《〈骷髏幻戲圖〉鑒藏考》最具代表，且參考價值高。此類文獻數量雖少，但陸飛對此調查全面、敘述嚴謹，在筆者看來相關研究已然在走向完善。

1.鈐印

《骷髏幻戲圖》畫上已有鈐印九方，若再加上題跋上的鈐印，即可見二十一方。筆者發現，學者們對此提及較少，但識讀鈐印是研究《骷髏幻戲圖》不可缺失的一環。

陸飛在《〈骷髏幻戲圖〉鑒藏考》較詳細地使用“鈐印識讀”的方法，他大致交代了所有鈐印的識別成果，并指出其圖像與題跋的所有鈐印之中，占大多數的為“珍秘”“真賞”等耿昭忠之印，除此之外，還可見耿嘉祚“會侯珍藏”之印、“大癡”“黃氏子久”等黃公望之印和其徒弟“玄真”之印等，其中最早鈐印為黃公望與王玄真之印。他于文中較明晰地陳述了各個鈐印方位，并發現李嵩的其他作品上也可見上述鈐印反復出現，例如《貨郎圖》。

2.鑒藏

畫家李嵩所生活的南宋距今已近千年，該畫作流傳、鑒藏的歷史動向已較難考究，但仍有少數專著中留下過《骷髏幻戲圖》的傳承痕跡，少數學者對此也有相關學術發現，例如陸飛。

陸飛指出，識讀鈐印之后可知最早鈐印屬于黃公望及其學生，其后，該畫被耿氏父子收藏，但耿氏著錄中并未見其相關記載。另外，通過陳繼儒所著《太平清話》可知，陳繼儒曾收藏過此畫，而且他在《陳繼儒秘笈》中對此畫有過相關闡述“金壇王肯堂見而愛之，遂以贈去”，也讓后世知曉陳繼儒最后將此畫送予王肯堂。除此之外，陳撰所著《玉幾山房畫外錄》可得知，此畫大概在道光之后流入故宮。

（二）題跋——小令《醉中天》

《陳繼儒秘笈》中有記載，“予有李嵩《骷髏團扇》，又有一方絹，為休休道人、大癡題”，可見，《骷髏幻戲圖》之畫伴有“休休道人”與“大癡”的題詞。其中，“大癡”即黃公望，因其號曰“大癡道人”，人稱“黃大癡”。另一“休休道人”即黃公望的學生——王玄真。此小令即為黃公望所作、其弟子王玄真所書。

黃公望題跋的《醉中天》小令是《骷髏幻戲圖》衍生創作之一，或許對于理解《骷髏幻戲圖》有益。王一帆于《宗教視域下的南宋風俗畫釋讀——以傳李嵩〈骷髏幻戲圖〉為例》指出，小令中寄寓莊子“齊生死”的觀念，“苦和愁”即有“生人之累”“生為勞役”“勞我以形，苦我以生”之類意味，莊子“逍遙無待”的境界于其中有所實現。學界對小令的重視程度不淺，并已將其內容作為畫意的重要佐證材料。

（三）其他衍生創作——蘇繡《骷髏幻戲圖》

古往今來，《骷髏幻戲圖》相關記載眾多，其衍生創作在歷史上層出不窮。但經文獻檢索，筆者發現真正學界留名，并有學者參與研究的衍生創作屈指可數，唯有蘇繡作品《骷髏幻戲圖》值得一提。

當代蘇繡作品《骷髏幻戲圖》由姚惠芬、姚惠琴姐妹及其繡娘團隊協力創作，于2017年在第五十七屆威尼斯藝術展的中國國家館展出，已受到國內外藝術界的廣泛好評，有少許學者已對此進行過研究，筆者對此不再展開敘述。

五、結語

國內學界對南宋李嵩所繪《骷髏幻戲圖》的多年研究，使得其“謎畫”身份正逐漸走向清晰明朗。鑒于其不菲的學術價值，筆者查閱了相關五十余篇文獻，對其成果分類梳理后也整理出部分遺漏與缺憾。

第一，學界需對《骷髏幻戲圖》中部分人物身份進行更準確的考究——該畫面中人物的身份信息是對畫意進行深入挖掘的基礎。二十多年來，畫面中所有人物的身份未在學界得到統一，學者們從歷史、衣著、動作等不同角度均能得到不同的猜想，可謂爭議不斷。筆者進行綜述后總結可得，“乳嬰婦人”的身份還需沿“職業乳母”的方向深入研究，因為“職業乳母”的說法出現于近五年，結合歷史后可知其具有可靠性，但相關研究少之又少，需要更多研究者參與佐證。

第二，前人研究手段較為單一，跨學科研究相對較少，運用現代科學手段的學者僅有一人。筆者認為，信息技術的發展為學術研究提供了更多可能，合理運用現代科學手段將大有裨益。更多科學從業者也可以參與對《骷髏幻戲圖》的探討，結合生物、數學等專業知識開闊《骷髏幻戲圖》的研究視野。

第三，筆者整理文獻后發現，許多觀點大同小異，近年來新發現漸少，因此難以排除學界對《骷髏幻戲圖》研究熱情衰減的可能。《骷髏幻戲圖》題材小眾，大多相關文獻學術性較強，可讀性與趣味性較弱，由此，筆者認為，學界也應在考慮《骷髏幻戲圖》相關研究專業性的同時，跟進文章的可傳播性，若忽略此點，未來受《骷髏幻戲圖》自身魅力吸引而前來研究的學者將更少，往后的研究將更為艱難。

第四，閱讀陸飛《宋李嵩〈骷髏幻戲圖〉鑒藏考》后，筆者認為陸飛提到的“多圖像之間的互文性、實證性研究較少”言之有理，也可供往后研究者進行參考。

第五，《骷髏幻戲圖》相關比較研究太薄弱，相關文獻僅有一篇。多進行比較研究有助于加深對畫意的理解、對時代特征的把握，也有助于更全面地理解畫家李嵩。更全面的比較對《骷髏幻戲圖》、宋代藝術、畫家李嵩具有缺之不可的推動作用，不可忽視。

李嵩生活的時代距今已八百多年，故宮博物院所收藏的《骷髏幻戲圖》如同一段塵封的歷史，在時間的沉淀下獨具韻味。尤其是21世紀以來，學界對《骷髏幻戲圖》的研究逐漸深入，而畫中深意仍在經歷一個從模糊走向清晰的過程。總之，盡管困難重重、步履緩慢，《骷髏幻戲圖》的學術研究步伐仍有向前接續邁進之趨勢。

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