《詩經》中的祭祀儀式與國家權力

［摘 要］ 《詩經》中記錄了不少民間或是官方儀式，其中的祭祀儀式多與國家權力掛鉤。從國家權力和社會變遷的維度一窺《詩經》中的祭祀儀式，賦予其歷史與社會的意義，并從祭祀儀式中探究國家權力的變遷與重構，這也是對儀式本身的政治化、文本化解讀。

［關 鍵 詞］ 《詩經》；祭祀儀式；國家權力

《詩經》中的“頌”大量來自祭祀，是祭祀儀式的文本化表達。現有研究大多著眼于祭祀文化本身和先民的思想，較少從統治者的角度探究國家權力的參與。本文旨在從《詩經》的文本出發，在還原儀式的同時探究國家權力的變遷與重構，從而對儀式本身進行新解讀，并詮釋祭祀儀式與國家權力的雙向互動關系。

一、國家權力對民間儀式的介入

雖說祭祀儀式表現的是勞動人民的樸素情感，但始終是官方主持的儀式，有統治力量的滲透，也是國家權力的表現形式。《詩經》中的儀式，尤其是祭祀儀式，不能忽略國家和統治者力量的參與。即使是民間的祭祀活動，也多多少少透露著國家意識，是統治者的政治權力在基層民間的滲透和外化。

（一）國家作為符號的參與

《詩經》中的祭祀儀式，大多是君王為鞏固統治、天下歸心而祭祀祖先——包括文王、武王。周王會歌功頌德，表達贊美與追悼，也借此勉勵諸侯王效仿文王兢兢業業。在祭祀儀式中，國家是真實并且深刻參與的。

首先是祭祀對象——先祖、神靈、山川，都是國家的精神象征。文王、武王是國家的輝煌起源，值得后世膜拜。如《維天之命》：“維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。”祭祀神靈、山川又是對自然的原始崇拜，同樣是神圣國土和最高權力的象征，如《天作》中“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，子孫保之！”詩歌始終把高山、上天這種自然界中的偉大事物和天子、文王聯系在一起，這是君權神授思想的體現，也能看出國家權力對自然崇拜的滲透。然后是祭祀過程，其中的歌舞雅樂也是按照國家體制表演文王、武王征戰四方的樣子，充分體現了大國氣象，端正雅致。如《維清》中周王用歌舞祭祀文王：“維清緝熙，文王之典。肇禋，迄用有成。維周之禎。”接著是祭祀地點，大多在高山或是宗廟建筑，象征著神圣和最高權力的地方，這些儀式無形之中都充滿國家意識，都有國家隱形的參與。除了建筑的莊嚴肅穆，祭祀詩歌中的字字句句都有著對家國的歌頌及對天下歸心的期許。

大量的祭祀儀式本就由周王舉行，象征著國家最高權力的天子威儀賦予祭祀儀式之上。地方諸侯舉行自己的祭祀時對天子的效仿，便能深刻體現國家威嚴。至于民間的儀式，更多體現在《國風》中，詩歌出自大規模的季節節慶場合，這些節慶包括約婚或結婚節慶。但也有少量民間祭祀的詩歌，比如《召南·采》就是一首敘述女子祭祖的詩，詩歌描寫了當時的民間風俗：“于以采？南澗之濱。于以采藻？于彼行潦。于以盛之？維筐及筥。于以湘之？維锜及釜。于以奠之？宗室牖下。誰其尸之？有齊季女。”說明民間也有宗廟祭祀祖先的風俗和傳統，也有祭品。《王風·采葛》中便有采蒿供祭祀，《豳風·伐柯》中的籩和豆都是古人宴會或祭祀用的餐具。這些民間的祭祀儀式，所使用的祭品、地點及祭祀過程，其實都滲透著國家意識和天子威儀，是國家權力在民間的儀式化體現。民間的祭祀看似是自發對祖先的懷念，其實早已成為統治者鞏固權力的一部分外在體現。

通過符號化的參與，儀式深刻影響著大眾情感，從而產生政治效力，進而實現統治者的目標。

（二）統治階級與人民

祭祀儀式體現的是國家的絕對統治。跳出儀式化、結構化的外在表現去探究統治階級的意志和人民的意志，不難發現祭祀儀式是對人民意志的引領與統帥，也是宣揚統治者意志的絕佳途徑。

高丙中教授在《民間的儀式與國家的在場》一文中指出，國家是民間儀式興衰存亡的決定性力量。國家可以發起運動，推行新的儀式，也可以運用暴力阻止和破壞民間不符合統治者利益的儀式，也可以通IZUUwpW0Y932Nh+KAkc8RQ==過文化的輸出促使人民自動放棄某些儀式。顯然，《王風·采葛》《豳風·七月》和《豳風·伐柯》中的民間祭祀儀式是受到國家祭祀儀式的影響，雖然在規模上遠不及天子舉行的祭祀，但祭品、宗廟、祭祀詩和祭祀過程都是對國家祭祀儀式的效仿，也是統治者的意志在人民生活中的體現。

周王組織了大量的祭祀儀式，有追悼文王武王、歌功頌德的，也有祭祀天神河川的，這些更多的是精神上的引領，最典型的是農業祭祀。每年春天，周王帶領群臣到籍田上去進行耕種，以表示對農業的重視，然后祭祀土地之神和谷物之神。《臣工》記載：“嗟嗟臣工，敬爾在公。王厘爾成，來咨來茹。嗟嗟保介，維莫之春。亦又何求？如何新畬？於皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我眾人，庤乃錢镈，奄觀铚艾。”其實這是統治者企圖在民間鞏固權力，通過農業祭祀來施加恩威的典范，體現出國家統治者力量的絕對統治。

在封邦建國的時代，天子、諸侯等統治階級與人民是等級分明的，天子—諸侯—卿大夫—士，層層向下，天子為達到對底層人民尤其是農業人口的統治，離不開祭祀儀式，通過這種精神性的引領與號召，利用這種文化現象獨特的象征性和神秘性主導集體意識，確立自己的權威地位，統一人民的精神信仰，最終將四分五裂的地方精神體系納入國家統一的精神空間，實現天下歸心和國家的統一。

再者，三代的統治者舉行的祭祀儀式與后世不同，它是具有開創性的。它確立了千百年來中國祭祀儀式的傳統，是民間祭祀活動的濫觴，是千百年來祭祀的源頭，民間的祭祀儀式歷經變遷，但始終能追溯到三代之本。從那時起，儀式將統治者、國家政治與人民生活真正聯系起來，儀式成為權力在民間的實踐。

二、國家權力與儀式的變遷

郭于華教授將國家儀式定義為：由國家最高統治者發動的，民眾或被迫或自覺參與的政治（或革命）運動。因此，統治者的意志要達到底層群眾，離不開“儀式”等運動的加持。但隨著周天子權力的衰微，春秋戰國禮崩樂壞，原有的國家權力已不足以統治民間的儀式生活，民間的祭祀儀式也脫離原有統治，逐漸本土化。《詩經》也在政治舞臺上有著自己的新型儀式化道路。

（一）祭祀儀式與《詩經》的分離與發展

雖然周王朝逐漸走向滅亡，但祭祀儀式綿延至今，和《詩經》中原本的祭祀詩逐漸分離。祭祀儀式不斷本土化發展，各具地方特色，也反映了時代變遷，《詩經》中的祭祀詩也在脫離儀式之后，以文學作品和教化經典的模式獨立發展。

祭祀儀式因其強大的政治功能，始終是歷代統治者的重要政治工具，活躍在官方的政治活動之中。《論語·八佾》中的“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”，說的就是春秋戰國的禮崩樂壞，魯卿季孫氏效仿天子與諸侯舉行歌舞儀式，但規制早已有了變化，當時很多諸侯都按照自己的喜好調整祭祀儀式，不再遵循原有的傳統。后來秦始皇封禪泰山，祭告天地。泰山是五岳之首，始皇帝在泰山舉行祭祀儀式，其實可以對比周王在岐山的祭祀，通過山川的映襯向四海宣揚自己的權威和大一統的帝國，實現萬民歸順，充分鞏固了自己的政權。唐朝也有自己獨特的祭祀儀式，唐代祭天的地點是皇宮內的太廟，又稱天壇。皇帝親自主祭，行禮、奠酒、焚香，祈禱國家風調雨順、社稷安泰等。在明清，祭祀活動被視為非常莊重和重要的儀式，它們與社會秩序、宗教信仰和政治權威密切相關。明清皇帝會定期舉行祭天儀式，以祈求國家的安寧和豐收。

儀式既有守舊的傾向，也有變革的潛力。中國千百年來祭祀儀式綿延不絕，脫胎于三代的原初儀式，歷朝歷代不斷發展變遷，賦予其新的政治意義和文化內涵，但始終是統治者鞏固政權的重要一環，是國家權力的外化形式。

（二）新型儀式的崛起——《詩經》的文化劇場

《詩經》中的詩歌脫離官方祭祀儀式之后并非直接走向獨立，而是逐步淪為政治教化工具，通過統治者的力量傳承下去。在儒學統治之下的中國，《詩經》被奉為經典千百年，在政治力量的助推下，《詩經》也廣為流傳了千百年。

這里可以聯系格爾茲的“文化劇場”理論。格爾茲提出研究文化的真正要領在于將文化看成“劇場”，運用類比、劇作分析、表演行動和情感張力的方法來揭露文化的本質，認為任意地區都可以成為像巴厘一樣的“劇場國家”，任意一種文化都可以成為一種劇場。如果說尼加拉是劇場表達上的一種極端，那中國的儒學政治只是一種溫和的展演，通過《詩經》等文化經典，鞏固自己的政治統治。因此，《詩經》脫離官方祭祀儀式之后逐漸成為政治展演的劇場，通過文學的形式展演統治者的價值觀，推行仁義禮智信，進而教化萬民。

《詩經》的劇場轉化其實也是依托一種隱形的政治儀式，它并未完全脫離儀式以純文學的形態出現在人們視野中，而是始終承載著政治經典賦予的教化功能，由此可見《詩經》雖然脫離了原始祭祀儀式，但與儀式的交織遠沒有結束，各種形態的儀式始終賦予《詩經》源源不斷的生命力，生生不息，傳承至今。

時至今日，我們對《詩經》的引用，其實也包含儀式化的內容，男女之間的表白、求婚、傳情其實都是原初儀式的發展與演變。《詩經》總是以其獨特的文化價值與儀式化的情境建立聯系，最終造就其在中國文明中的獨特地位。漢學家葛蘭言將《詩經》與儀式結合是一種重要的突破和開創，也提供了從人類學研究《詩經》的創新視角。但《詩經》的力量遠不止于此，其中的詩歌具有跨越時空的力量，儀式是它的載體，即使與原初儀式分離，也具有強大的生命力，代代相傳，歷久彌堅。

三、祭祀儀式與國家權力的重構

祭祀儀式不僅僅是作為政治工具被動地接受國家權力的滲透和主導，它作為《詩經》中祭祀詩的主體，也對統治者、國家權力的重構有著獨特的反作用。不論是對國家權力的表達還是反向塑造，都體現了祭祀儀式的獨特功能與主體性，是國家政治權力的重要一環。

祭祀儀式其實是國家權力的民間形式，統治者想將勢力滲透到民間，需要通過對儀式的推廣與利用。反過來，儀式不斷發展變遷，也助推著國家權力的重構。這是由于儀式占據統治者與人民的中間地帶，為官方與民間的互動提供精神空間。中國古代等級森嚴，位居高處的統治者要實現對底層的精神統治與主導，需要一個儀式空間來連接上下，將不同階級的人納入同一個精神文明體系，從而實現聯通和控制，鞏固自己的權威和地位。天子有天子的祭天祭祖儀式，諸侯也有諸侯的儀式，民間家族也有自己的祭祖儀式，地位往下，數量逐漸增多，但都是向上，向著最高統治者看齊，從而上下貫通，形成了穩定的金字塔結構，確立了周王朝的統治。

儀式作為一種文化表演也好，政治工具也罷，其實從來沒有消失過，始終以各種形式存在于民間或是官方政治舞臺上，可以推導出儀式具有獨特的生命力和韌性，在聯通上下的同時締造了自己獨屬的空間，依附在文化的場域彰顯著獨特的政治功能。

由此可以推出，祭祀儀式有自己的獨特生存空間和命脈，民間的祭祀儀式甚至具有一定的獨立性。因此，后來的統治者若是想利用這一現有“工具”，需要在一定程度上迎合民間的儀式，通過手中的權力，利用本土的文化資源，將祭祀儀式化為己有，進而鞏固自己的地位。因此，國家權力和祭祀儀式之間有著復雜的雙向互動關系，它們互相作用、相輔相成，形成了中國千百年上下聯通的統治格局，也為國家權力對民間的滲透奠定了基礎。

總而言之，《詩經》中的祭祀詩或是記錄儀式，或是儀式的產物，但它們背后的儀式空間卻跨越時間和地域，將統治者的權力延伸到民間，確立祭祀與國家權力相伴相生的重要關系，為后世的統治建立精神文化空間。我們透過文本，從歷史和社會的角度深刻解讀了國家權力與祭祀儀式的雙向互動，它們既獨自發展又互相依附，構成了穩定的政治格局。儀式在政治上的重要性不言而喻，有助于建立政治組織，構建政治合法性，在缺乏政治共識的情形中創造出政治一致性，形塑人們對政治世界的理解。統治者使用儀式爭奪權力，緩解或加劇危機，服務于革命和革命政權。儀式的重要政治意義綿延至今，不過民間儀式的生態各異，國家權力如何實現主導和統治，還需要上層階級的智慧，去充分利用民間文化生態，進而形成良性循環。

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