堅持文化領導權： 列寧對“無產階級文化派”的批判及其當代意義

[摘 要] 十月革命勝利后，針對“無產階級文化派”在無產階級文化建設問題上的錯誤言行，列寧予以了堅決抨擊與批判，并闡明了一系列重要主張，集中表現在：批判其試圖擺脫黨的領導的自治傾向，強調堅持馬克思主義在文化陣地的指導地位；批判其否認歷史文化遺產的虛無主張，強調要善于利用資產階級文化來建設社會主義；批判其否認利用舊知識分子的必要性，強調無產階級文化建設必須依靠廣大人民群眾；批判其脫離實際創造純粹的無產階級文化的做法，強調無產階級文化建設必須面向社會生活實踐。重溫列寧的這些思想，對推動新時代社會主義文化強國建設，增強實現中國式現代化的精神力量具有重要的借鑒意義。

[關鍵詞] 列寧；無產階級文化派；文化強國建設；文化領導權

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.08.005

[中圖分類號] A82；D60 [文獻標識碼] A [文章編號] 1004-0544（2024）08-0038-10

基金項目：國家社科基金青年項目“數字技術驅動網絡意識形態安全治理能力提升研究”（23CKS062）。

作者簡介：孫洲（1992—），男，上海師范大學馬克思主義學院講師，上海師范大學馬克思主義研究院研究員；王禾（1995—），女，中國農業大學馬克思主義學院博士研究生。

文化是一個國家和民族的精神基因，貫穿于現代化建設全過程、各方面。新時代全面建設社會主義現代化國家，離不開深沉的文化力量支撐。列寧作為世界上第一個無產階級政黨的杰出領導者，高度重視俄國的社會主義文化建設。尤其在十月革命勝利后，針對國內涌現出的以波格丹諾夫為首的“無產階級文化派”，列寧予以了堅決抨擊與批判，并就無產階級文化建設的主體、性質和方向等問題闡明了一系列重要主張，形成了關于社會主義文化建設的豐富思想。重溫列寧對無產階級文化派錯誤思潮的批判，對推動新時代社會主義文化強國建設，增強實現中國式現代化的精神力量，具有重要的現實意義。

一、批判文化上的自治獨立觀，強調堅持無產階級文化領導權

堅持黨對文化的領導權是列寧在文化建設實踐上一以貫之的重要原則。列寧認為，黨對文化事業的正確領導是形成無產階級文化和順利實現文化革命的決定性條件。無論是在革命階段，還是之后的建設階段，列寧始終強調黨對文化的領導，并親自指導無產階級政黨在思想文化領域的工作與斗爭。十月革命勝利后，革命前夕成立的“無產階級文化協會”迅速成長為一個廣泛的群眾性組織，促進了人民群眾的文化藝術活動。然而，以波格丹諾夫為代表的原前進派分子以及一些資產階級知識分子紛紛涌進協會，篡奪了協會的領導權，并表現出輕視黨的領導地位、否定馬克思主義在文化建設方面的主導地位的傾向，列寧遂與之進行了堅決斗爭。

（一）批判試圖擺脫黨的領導的自治傾向

十月革命勝利后，列寧認識到，俄共（布）雖然在原則上已然確立起無產階級政黨在政治和經濟上的領導權，但在文化上還沒有足夠成熟，所以在管理國家和生產時經常處于一種軟弱無力、無可奈何的尷尬局面。而黨如果在文化上無法具備領導權，那么也就無法按照意愿呈現自身的真實形象，從而在話語權方面陷入被動的境地。因此，列寧強調要加強社會主義文化建設，尤其要不折不扣地堅持黨領0af49d5d9a930cf169168234a98ba556導文化教育機構這一基本原則。

1918年9月，為了在組織上完成無產階級階級文化的建設工作，無產階級文化教育組織第一次全俄代表會議召開。會議決議規定無產階級文化協會的主要目標是“制定無產階級文化”，主張無產階級文化協會必須在無產階級國家取得創作無產階級文化所應有的特殊的、獨立的地位，因為無產階級文化只有在充分發揮獨立性，不受到任何外來干預和領導的“獨立”條件下才能發展起來；并宣稱，如果將“無產階級的獨立的文化創作”置于蘇維埃政治聯盟的監督和領導之下，是對其“文化自決權”的否定和工人階級文化價值的侮辱。顯然，這實質上就是要把作為無產階級“階級文化創作組織”的無產階級文化協會與作為無產階級政治組織的工人政黨相“平行”或“并列”，反對黨和國家在文化建設中發揮領導作用。此后，無產階級文化協會進一步強化了這一方針，在其出版的各種雜志和專著中發表了大量要求協會絕對自治獨立的錯誤言論。列寧對此表現出高度警惕，洞察到這是無產階級文化協會活動中所表現出來的一切有害傾向中最危險的一種，要求嚴厲批判并糾正無產階級文化派的錯誤政治傾向。

1920年10月，列寧特意指示教育人民委員盧那察爾斯基在無產階級文化協會第一次全俄代表大會上發言，要求其明確：協會必須接受教育人民委員部的領導，將自身視為后者的一個機構。但盧那察爾斯基違背了列寧的指示，反而強調無產階級文化協會應主要致力于創造無產階級文化的新形式，“應保持自己的獨立活動的性質”1，即完全自治。列寧對此極為生氣，先后撰寫了《論無產階級文化》和《關于無產階級文化的決議的草稿》兩篇文章，著力批判了無產階級文化派的錯誤主張。列寧認為，文化發展不應當是盲目的、自然的、不受任何領導和監督的，無論一般的政治教育還是具體的藝術教育等都屬于無產階級專政總任務的一部分，所以無產階級文化協會的一切組織都不能獨立于無產階級專政任務之外，而應無條件地接受俄國共產黨的總領導，將自身定位為教育人民委員部機關系統中的輔助機構，“不是離開教育人民委員部獨樹一幟，而是它的一部分，因為俄國共產黨+教育人民委員部=無產階級文化的總和”2。不僅如此，列寧還先后多次召開中央政治局會議，重申和進一步闡述了無產階級文化協會從屬于黨的原則，并推動這一原則寫入全俄無產階級文化協會第一次代表大會的決議中。特別是隨后在《論無產階級文化協會》的信中，列寧堅決回絕了無產階級文化協會領導人有關黨和國家不應干涉文化領域的錯誤訴求，強調無產階級文化協會唯有在黨和國家建設的軌道上，才能發展真正的無產階級文化，從而在事實上成為名副其實的無產階級文化機關。

（二）堅持馬克思主義對文化陣地的指導地位

思想文化陣地不會留有空白地帶，如果無產階級的思想不去占領，各種非無產階級的思想甚至反馬克思主義的思想勢必會去占領。在列寧看來，無產階級文化派是在馬赫主義的錯誤哲學立場基礎上生發出來的，背離了以馬克思主義世界觀來發展無產階級文化的方向，會使蘇俄的文化建設偏離正確軌道而走上歧途。為此，列寧堅決批判了無產階級文化派的唯心主義哲學立場，捍衛了馬克思主義的思想指導地位。

列寧首先深入剖析和批判了馬赫主義的唯心主義哲學根基，揭露了無產階級文化派的反馬克思主義實質。馬赫主義即經驗批判主義的同義語，它標榜經驗，把感覺經驗作為理論出發點。由此，馬赫主義主張，人的全部認識都以感覺經驗為對象，一切認識都起源于感覺經驗，也受限于感覺經驗。它反對“經驗是客觀對象的主觀映象”的命題，與唯物主義的反映論存在著根本對立。無產階級文化派的波格丹諾夫正是馬赫主義的忠實信徒，其表面上打著“擁護”“發展”馬克思主義哲學的旗號，卻在背地里謀劃著顛覆馬克思主義哲學。在他眼中，無論是個人的經驗或是集體的經驗，都是意識、精神的東西，是由集體的經驗派生出的物理世界。由此，無產階級文化也不是社會歷史發展的結果，而是無產階級集體“感覺經驗的總和”。1920年秋，列寧特地再版《唯物主義與經驗批判主義》一書，目的就是要批判波格丹諾夫所販售的“資產階級的反動的觀點”。沃爾金在《和列寧在一起》中回憶：“伊里奇說，無產階級文化協會并不是件壞事……然而不好的是，有人企圖通過無產階級文化協會這個組織偷運異己的思想意識影響。”1 列寧在這里主要指的就是波格丹諾夫分子，他們不僅遠離共產主義還敵視共產主義，不去幫助無產階級青年認真學習唯物主義世界觀，反而企圖在無產階級文化的外衣下，把自己半資產階級的哲學體系經過偽裝灌輸給無產階級文化協會，強加給先進工人，把工人們引入主觀唯心主義和形而上學的死胡同。為此，列寧給在無產階級文化協會工作的共產黨員提出任務，要求他們堅決反擊資產階級唯心主義哲學的假貨色，把協會中小資產階級的污泥濁水清除出去。在此基礎上，列寧強調真正的無產階級文化“不是特殊的思想，而是馬克思主義” 2，因為馬克思主義是由一系列科學原理所構成的嚴密的科學理論體系，世界各國無產階級的革命斗爭也都無可爭辯地證明，只有馬克思主義才真正正確反映了革命無產階級的利益、觀點和文化。因此，也只有在馬克思主義科學世界觀的指導下，無產階級文化建設才能沿著正確方向發展前行。

二、批判對文化傳統和他國文化的拒斥，指明無產階級文化發展規律和道路

萬物皆流，歷史不死。馬克思主義認為，人們不是隨心所欲創造自己的歷史，“而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造”3。文化的發展也是如此，它一直都是民族精神的歷史沉淀，有其無法割斷的歷史命脈，文化傳承是文化發展的本能，沒有傳承的思想文化就是無源之水、無本之木。然而，無產階級文化派卻無視文化發展的客觀規律，對歷史文化傳統采取虛無化和全盤否定的態度，列寧對此給予了嚴厲而深刻的批判，揭示了無產階級文化發展的內在要求和規律。

（一）批判其否認歷史文化遺產的虛無主張

無產階級文化派基于馬赫主義的經驗哲學認為：每個階級的文化都是獨立、封閉的，不可能被其他階級所運用理解，無產階級文化就是自己階級經驗的組織形式，與其他階級的經驗水火不容；這就決定了無產階級文化不需要以往人類全部思想文化的精華，包括19世紀末20世紀初俄羅斯“白銀時代”的精神財富，特別是反映資產階級“階級經驗”的資產階級文化。無產階級文化派作家別薩爾科曾公開宣布：“如果有人因為無產階級創作家不愿填補隔斷新舊創作之間的空白而感到惶惑不安，那我們就說，這更好，不需要這種繼承性的聯系。”4于是，在無產階級文化派那里，作為全人類精神文化載體的藝術傳統全部遭到否定。他們以虛無主義態度對待人類歷史文化遺產，主張徹底摧毀舊有文化的一切，以創造出獨立、封閉、不被任何雜質所混雜的純粹的無產階級文化，進而給予無產階級以完整教育。

針對無產階級文化派對文化遺產的極端否定態度，列寧反復強調，片面否定以往一切民族文化傳統是不符合歷史的，真正的無產階級文化并非建立在一片“飛地”之上，或是“從天上掉下來的”。早在1897年，列寧就在《我們究竟拒絕什么遺產？》一文中指出，真正的俄國馬克思主義者并不與俄國優秀文化傳統決裂，而是秉持批判繼承文化遺產的科學態度，剔除文化遺產中糟粕的東西，繼承和發展那些優秀、正確、進步、革命的東西。且任何文化都不是孤立的、脫離時空的，在《青年團的任務》一文中，列寧進一步明確反對無產階級文化派那種憑空制造文化的觀點，指出“無產階級文化應當是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創造出來的全部知識合乎規律的發展”1。無產階級文化派以為可以從零開始制造一種特殊的無產階級文化，這種文化沒有歷史命脈，也不與周圍任何生活發生聯系，直接從無產階級文化派的實驗室中產生，毫無疑問這是無稽之談，是極為荒謬的。他們不知道，一種新的文化只能在“發揚現有的文化的優秀的典范、傳統和成果”過程中形成。正如列寧在《論無產階級文化》一文中所談到的，真正的無產階級文化——馬克思主義是一個開放的動態系統，它“吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西”2，正因如此它才是科學的，才得以贏獲世界歷史性的意義。無產階級文化派幻想越過文化發展和知識累積的必經階段，一步跳躍到共產主義文化王國，這本質上是對無產階級文化本身的否定，只有“確切地了解人類全部發展過程所創造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設無產階級的文化”3。

（二）善于利用資產階級文化建設社會主義

列寧一方面深刻闡明了無產階級文化與人類歷史文化遺產的關系，指明無產階級文化不是一種孤芳自賞、閉關自守的東西，而是對傳統文化及一切人類文化成果批判繼承后的產物；另一方面為社會主義文化創造指明了正確途徑和方向，即必須辯證看待資本主義文化，要善于吸收利用資產階級寶貴的文化成就來發展自身。

在無產階級文化派看來，無產階級文化“不需要繼承的聯系”，尤其應與資產階級的一切文化遺產徹底絕緣。他們要么認為資產階級文化是落后的、腐朽的、無用的廢物，如“在反映資本主義社會沒落時期的所有資產階級詩歌中，無論在內容上，還是在形式上都沒有任何有價值的和健康的東西”4；要么認為利用資產階級文化必須以創造無產階級文化為前提，他們把資產階級文化成果看作龐大無比的重包袱，一旦背上，“我們就會像超載的駱駝，無法繼續前進了”5。所有這些言論，究其實質就是不加分辨地漠視一切資產階級文化歷史的存在和意義。列寧非常反對這種短視和淺見，在他看來，在俄國這樣“資產階級文化的狀況也是很差”的文化落后的國家里，不能用正面攻擊來消滅資本主義，而必須采取利用資本主義物質、精神文化等遺產來建設社會主義這一特殊手段，這是俄國國情和文化實際的需要。資本主義“給我們留下了一大筆遺產”6，這些歷史文化遺產雖然或多或少地已經被打上資本主義社會的特殊烙印，但需要承認的是，其中一些文化成果是符合生產力發展要求和契合謀求人類福祉使命的，它們并不會隨著資本主義滅亡而滅亡，需要無產階級來解放并充分掌握它們，為建設更高層次的共產主義生活而服務。甚至直到生命后期，列寧仍在不斷呼吁加強對資本主義文明成果的學習吸收，指出最主要的任務就是“無論如何要繼續前進并學會歐美科學中一切真正有價值的東西”7。當然，列寧并非以“拿來主義”態度對待資本主義文化，而是強調一分為二的辯證態度。十月革命勝利后，列寧深刻認識到資本主義陳舊、腐朽的思想文化對人民的精神污染和毒害，資本主義雖然被打死了，但是它們的死尸卻在人們中間腐爛變臭，“死死纏住新鮮的、年輕的、生氣勃勃的東西”1。因此，列寧強調要取得資本主義遺留下來的一切優秀文化成果以用作建設共產主義的材料，但絕不能把資本主義的全部科學和文化都看成正面的東西全盤接受，資本主義文化遺產也具有兩重性。也就是說，只有在對人類全部發展過程所創造的文化有清醒自覺的認識，并在此基礎上不斷改造利用，才能真正創造出合乎文化自身發展規律的無產階級文化。

三、批判文化發展上的關門主義，揭示文化建設的真正主體

無產階級文化由誰來創造、無產階級文化建設的主體是誰、究竟依靠哪些力量，這是列寧與無產階級文化派斗爭的關鍵問題。在無產階級文化派看來，無產階級文化是“純粹無產階級”的階級意識，是與其他階級格格不入的，其他階級如農民、知識分子、資產階級是不可能參與文化創造的，因而單靠無產階級力量，就能解決無產階級文化建設的所有問題。對此，列寧斥為“十足的杜撰”，是一種文化發展上的關門主義和宗派主義，并領導俄共（布）對此進行了嚴厲批判。

（一）批判其否認利用舊知識分子的必要性

無產階級文化派帶有一種強烈的小資產階級偏見，極為反對利用和改造資本主義遺留下來的舊專家。他們拒絕向現代資產階級知識分子學習，“因為我們的所有資產階級作家沒有創造任何新東西”2 ，不能“使這樣那樣為資產階級公眾服務的舊文學家、藝術家成為無產階級文化的表達者，否則，一切都將是贗制品”3。他們認為，即使這些專家加入了無產階級政黨，也只是形式上入了黨，在世界觀上仍是唯心主義者，只會按照舊有的思想體系來表達，寫出來的東西對共產主義沒有任何價值和教益。

列寧認為，拒絕資產階級知識分子參與無產階級文化建設，與十月革命后反對利用資產階級專家建設社會主義一樣，都是極為有害的空談。一方面，列寧強調了利用舊知識分子的必然性和緊迫性，將其置于事關蘇維埃政權生死存亡的高度。十月革命勝利后，俄國確立了社會主義經濟和民主制度，但在文化上的落后和不發達狀況卻“限制了蘇維埃政權的作用并使官僚制度復活”4。列寧深知俄國距離建成“完全社會主義國家”還很遠，因為當時的俄國還是一個充斥文盲，“缺少文化，缺少本領”5，沒有擺脫不文明狀態的國家，必須要作出努力和改變，即大力開展“文化革命”，進行和平的“文化”組織工作。可列寧也清醒認識到，如要進行這一文化工作，就需要大量有文化、有知識的人，而無產階級在資本主義條件下是無法造就本階級的知識分子的，“我們沒有別的材料”，資產階級“給我們留下了一批大專家”6。于是，列寧提出要大膽使用資本主義遺留下來的知識分子，要廣泛地利用這些專家，把他們造就為新的社會主義知識分子。雅柯夫列夫根據列寧的指示，對無產階級文化派不懂得利用舊知識分子的觀點展開深入批判。他強調：靠資本主義遺留給我們舊知識分子來“幫助學會同愚昧無知作斗爭并提高勞動群眾的文化，這個問題是事關蘇維埃政權本身存亡的問題”7。這表明，在列寧看來，無產階級同其他階級出身的知識分子聯合開展文化工作是極為重要的，是保證整個蘇維埃政權獲得成功所極為需要的。另一方面，列寧也進一步闡明了改造舊知識分子的可能性和現實性。在俄共（布）八大上，列寧反復向全黨闡明一個道理：資產階級出身的知識分子“不是剝削者的仆役，而是有文化的工作者”8，他們習慣于文化工作，雖然他們中不少人還尚未脫離資產階級世界觀，但他們的世界觀并非根本無法改變，關鍵在于要以政治教育的方式來改造他們，使他們克服根深蒂固的私有者的習慣和風氣，養成無產階級的階級斗爭精神，從而沿著由無產階級利益所規定的軌道進行文化工作。而且從他們曾是職業的文化工作者角度考慮，如果不把他們吸收到文化建設者隊伍中來，必然會使無產階級文化的發展遭受重大損失。

（二）無產階級文化建設必須依靠廣大人民群眾

馬克思主義的使命是使廣大人民群眾在無產階級先鋒隊的領導下實現自身的徹底解放，進而實現全人類的解放。廣大人民群眾是無產階級先鋒隊的群眾基礎和基本依靠力量，也是社會主義各項事業建設的主力軍。1922年9月27日，瓦·普列特涅夫在《真理報》上發表《在意識形態戰線上》一文，列寧看到后立即寫信給布哈林，并針對文章的具體內容在報紙的空白處作了大量批注和標記。對于文章中“只有靠無產階級自己的力量，才能解決建設無產階級文化的任務。無論我們這里從資產階級陣營來的人有多少……這一切終歸還是極少數”這一主張，列寧在“自己的”下加了雙橫線表示疑問，并在“極少數”旁加單星號及寫下批注“而農民呢？”1。在這里，列寧想表達的是無產階級文化的建設者不能僅僅局限于無產者，包括無產者、農民在內的最廣大人民群眾才應是文化工作的主體性力量。

無產階級文化派認為，無產階級的文化是無產階級自己經驗的組織形式，是農民、知識分子等非無產階級所不能理解的，因而只有靠無產階級自己才能創立如白雪般純凈的無產階級文化。在列寧看來，廣大人民群眾占據著文化事業的中心位置，是文化權益的享有者，也是文化事業的主要參與者和真正創造者。列寧指責無產階級文化派根本不懂得俄國主要文化力量——知識分子和特別是占人口優勢的農民在文化建設中的地位，俄國文化革命的實質就是“實際上使被剝削的勞動者能夠真正享受文化、文明和民主的福利”2，使工人和農民一起向文化進軍才是俄國文化工作的主要任務。在實行新經濟政策后，蘇俄政治經濟發展的一個重要困難，就是人民群眾文化素質落后的處境，尤其是農村地區，農民文化程度和識字水平還普遍很低，實現“完全合作化這一條件本身就包含有農民（正是人數眾多的農民）的文化水平的問題”3。因此，列寧強調必須從根本上提高農民的文化素質，使他們掌握讀寫本領，更重要的是，要使他們克服守舊、無知和不信任等思想殘余，具有足夠的見識。在列寧的領導和督促下，蘇維埃簽署通過了《關于動員識字者和組織宣傳蘇維埃制度的法令》《關于在俄羅斯蘇維埃聯邦社會主義共和國居民中掃除文盲》等文件推動開展全民識字運動，并創辦各類成人學校、人民大學、講習所、藝術工作室等讓農民自學自修，以使“人人識字”，能夠“讀書看報”。為了使鄉村順利擺脫落后局面，實現文化轉型和發展，列寧進一步提出：要在城市和鄉村間建立起幫扶機制，幫助農民更好吸納“他們所需要的城市文化”；教育農民掌握“做文明商人的本領”，以通過現代市場經濟過程來沖刷農民身上殘存的各種舊文化的污泥濁水；提高國民教師社會地位、物質生活條件，增加國民教育經費，使他們成為團結農民、教育農民的有力支柱。在這些措施的共同推進下，僅僅在蘇維埃政權建立后的幾年時間里，俄國的識字人數就比過去增加了一倍，大批有知識、有文化的勞動者和貧民涌現出來，同“無產階級結成聯盟”，反過來推動著整個社會主義文化事業的發展。

四、批判通過在實驗室中創造文化，強調文化建設和社會生活實際的密切關聯

文化總是與人的生產實踐活動、人的“有意識的生命活動”聯系在一起，是人的本質和本質力量的對象化。這意味著，無產階級文化建設不應也不能脫離其生長的現實土壤，即勞動人民的實際生產生活過程。而無產階級文化派雖然在口頭上高呼依靠無產階級力量創造文化，但事實上卻拒斥廣大人民群眾，妄想依靠他們所特選的人物，在他們的工作室里，用閉門造車的辦法制造出無產階級文化，這是不切實際的幻想。

（一）批判其脫離實際創造純粹的無產階級文化

無產階級文化派認為，社會主義文化是否定和拋棄人類已有的一切文化成果而建立起來的“純粹的”無產階級文化，是某種化學試劑般的東西，其必須在與世隔絕的文化實驗室中才能被創造出來。安東諾夫在《對無產階級文化協會的討伐》一文中如此寫道：教育人民委員部是為包括不同階級的全體居民服務的，而無產階級需要只為它一個階級服務的文化組織，無產階級文化協會就是這樣的組織，它是“無產階級思想和無產階級藝術的實驗室”1。在無產階級文化派看來，正是在無產階級文化協會這個無污染的、凈化的、特殊的人工實驗室里，新的無產階級文化成分才被產生了出來。

列寧明確指出：無產階級文化派以“純正”的馬克思主義者自居，企圖在實驗室里“孵化”出無產階級特定世界觀的虛無主義觀點，是急躁冒進且最有害的。在他看來，新的無產階級文化不是臆造出來的，而是要從“無產階級在其專政時代的生活與斗爭的條件”2出發，也就是從蘇俄的社會生活實際和實踐出發，發展無產階級文化；否則的話，就會把文化當作純精神領域的事情，抽空文化的實體屬性。雅柯夫列夫在列寧的委托和指導下，也對無產階級文化派的錯誤觀點展開了系統批判。他評論道：在普列特涅夫那里，文化概念是“難以想象的混亂”和“空洞無物”的，就像個蓋著面紗的漂亮少女，除了辭藻織就的外衣，什么也無法看清楚；而且他根本沒有試圖具體提出文化問題，使之適用于無產階級爭取社會主義生活的具體的俄國條件。雅柯夫列夫進一步諷刺道：認為無產階級文化“可以靠一批特選人物在無產階級文化協會的曲頸瓶中取得……其情景就像從前古代女神從大海的泡沫中出現一樣”3。無產階級文化派試圖通過這種抽象方式創造出的文化必然是缺乏生命力的，是處于無產階級運動的廣闊大道之外的。這種關門主義、狹隘宗派主義的做法，實際與俄共（布）黨內曾經存在過的“軍事反對派”“工人反對派”等屬于同一性質的“左”傾思潮，不過是將過去對待工業專家們的錯誤態度機械地搬到文化領域來了。

（二）無產階級文化建設必須面向社會生活實踐

以馬赫主義為哲學立場的無產階級文化派堅持的是一種“從思想和感覺到物”的路線，鼓吹“經驗是世界唯一本原”的經驗一元論，從而將無產階級文化建設看成“實驗”的結果，脫離了實際和社會生活實踐。列寧之所以再版《唯物主義與經驗批判主義》一書，就是要進一步駁斥無產階級文化派的唯心主義觀點，強調社會實踐才是認識過程中主體和客體及兩者關系的基礎，并基于此闡明無產階級文化建設必須面向社會生活實踐、以人民群眾為中心的理念。

十月革命勝利后，列寧通過詳細的統計資料對俄國的文化狀況進行了具體分析，得出了一個重要結論：俄國的文化狀況是很差的。在《日記摘錄》一文中，列寧指出：現在居民群眾距離普遍識字的目標還遠，進步太慢。這是對“沉湎于‘無產階級文化’的幻想之中的人的一個嚴厲警告和責難”4。在這里，列寧顯然是在批評無產階級文化派片面突出文化建設中階級屬性的錯誤主張，主張社會主義文化建設應從實際出發，首先要從最基礎性的建設——消滅文盲抓起。在他看來，提高無產階級文化水平當然并不僅僅是解決識字問題，然而“首先是識字”，然后掌握“共產主義本身借以產生的全部知識”5，否則的話，俄國就會是一個“半野蠻人”的國家。列寧進一步強調要多從實際出發踏踏實實地做一些具體的工作，“少唱些政治高調”6，不能只限于領會口號或者書本里的東西，那樣只會造就出共產主義的書呆子或吹牛家。為此，列寧極力提倡通過報紙、書籍、電影、座談會、講座等群眾喜聞樂見的手段來推進文化教育，從國家經濟社會發展的實際需要出發傳播共產主義思想，“整個共產主義宣傳歸根到底要落實到實際指導國家建設”1。此外，列寧強調文化創造要面向群眾，反映人民心聲。在他看來，藝術和文化是屬于人民的，無產階級文化不能人為地創造它，“它只能在生活中成長”2。無產階級文化派脫離生活，閉眼不看周圍的一切，就想“孵出”無產階級文化，是犯了“孩童時期的幼稚病”。“沒有被反映者，就不能有反映”3，無產階級文化建設只有扎根人民生活、貼近人民群眾生產實際，才能創造出能如實反映無產階級情感、思想和意志的社會主義文化，得到人民群眾的喜愛。

五、列寧對無產階級文化派批判的借鑒意義

列寧通過對無產階級文化派錯誤思潮的批判，在俄共（布）黨內及時撥開了關于無產階級文化發展問題的思想迷霧，教育了廣大干部和人民群眾，也為蘇俄社會主義文化事業的繁榮發展指明了方向。這些思想至今仍閃爍著耀眼的真理光芒，對于新時代我國社會主義文化強國建設具有深遠的啟迪意義。

（一）捍衛黨的領導核心地位：社會主義文化強國建設的根本保證

文化領導權也即意識形態領導權，對于任何一個國家、民族或政黨的生存發展來說都是至關重要的。在列寧看來，無產階級政黨必須掌握文化領導權，“從原則上說，對于應該有共產黨的領導這一點，我們不能有任何懷疑”4。沒有黨對文化工作的堅強領導，就無法在思想斗爭中形成戰斗力，就無法確保無產階級文化建設沿著正確方向前進，維護無產階級思想安全。為此，列寧對無產階級文化派擺脫黨的領導的危險傾向給予了嚴厲糾正，強調文化領域各項工作“要重視承認黨的領導作用問題”5。

依照馬克思主義觀點，人類歷史是一個有規律的發展過程，體現了整個社會、整個人類歷史發展本質的總趨勢。要正確把握和自覺踐行這一客觀規律，必須要有沒有一己之私的階級及其沒有一黨之私的政黨；而這個階級就是現代無產階級，這個政黨就是作為無產階級先鋒隊的共產黨。中國共產黨作為中國工人階級先鋒隊，是全心全意為人民服務而沒有一黨之私的政黨，這就決定了只有中國共產黨才是領導中華民族實現復興偉業的自覺社會力量。黨的二十大報告明確指出，“堅持和加強黨的全面領導”6。黨的領導直接關系中國式現代化的前途命運，也關乎社會主義文化強國建設的根本方向和最終成敗。百余年來，中國共產黨始終代表著先進文化的前進方向，也一貫重視鞏固文化領導權。在毛澤東看來，“無產階級思想領導的問題，是一個非常重要的問題”7，如果這個任務不能解決，黨的一切政治任務是不可能完成的。黨的十八大以來，習近平總書記進一步將意識形態工作定位為“黨的一項極端重要的”戰略工作，指明了文化領導權之于文化強國建設的根本性意義。百余年的實踐反復證明，黨只有牢牢掌握文化領導權，才能取得勝利，反之就會遭遇困難與挫折。因此，推進社會主義文化強國建設，一方面要強化“四個意識”，做到“兩個維護”，堅持黨管思想文化。一旦放松甚至放棄黨的文化領導權，就會讓其他階級的意識形態大行其道，最終導致自身統治合法性的喪失。另一方面也要勇于自我革命，永葆黨的青春活力。治國必先治黨，黨興才能國強。中國共產黨的偉大之處就在于其敢于直面現實，在一次次挫折磨難中淬煉自身，保持先進性和純潔性。我們應用好“自我革命”這一重要法寶，推進全面從嚴治黨，確保黨自身始終過硬，在黨的領導下使文化強國事業不斷取得輝煌成就。

（二）堅持馬克思主義的指導：社會主義文化強國建設的思想基礎

在列寧看來，馬克思主義是完備而嚴密的，是人類社會優秀文化的結晶，真正反映了無產階級的利益和觀點。他激烈批判了無產階級文化派虛無化馬克思主義科學世界觀的錯誤言行，強調必須依據馬克思主義來發展無產階級文化，捍衛了馬克思主義在文化領域的思想指導地位。

今天我們所進行的文化強國建設，是在百年未有之大變局加速演進、世界文化交流交融交鋒更加頻繁、人們思想觀念更加多元多向的時代背景下展開的，意識形態領域的斗爭異常激烈。從國際環境來看，西方資本主義國家在保持原有的“不戰而屈人之兵”的“和平演變”戰略的同時，依托網絡技術霸權優勢，通過各種途徑對我國進行意識形態輸出，鼓吹抽象的“自由”“民主”等“普世價值”理念。從國內環境來看，社會結構深刻變動和利益格局深刻調整，導致魚龍混雜、泥沙俱下的各色觀念思潮流行蔓延，新自由主義、歷史虛無主義、民粹主義等噪音、雜音不斷，社會主義文化強國建設事業面臨著一系列挑戰。要保證文化強國建設不偏航、不迷航，就要毫不動搖堅持馬克思主義在文化領域的指導地位。黨的二十大報告指出，“我們要堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度”1，馬克思主義是我們立黨立國、興黨興國的根本指導思想。馬克思主義是中國特色社會主義文化的思想基礎，是中國特色社會主義文化先進性最集中的體現，也是文化強國目標的靈魂指引。在新時代文化強國建設進程中，我們要強化陣地意識，完善制度保障，提升馬克思主義對文化的引領力、整合力、感召力，以馬克思主義立場、觀點、方法引領文化產品的創造生產；要大力弘揚和培育社會主義核心價值觀，發揮馬克思主義意識形態的批判、規范和引領功能，理直氣壯地批判和抵制形形色色的反馬克思主義論調，夯實全民族全社會休戚與共、團結奮進的思想道德基礎；要直面重大現實問題，堅持以習近平新時代中國特色社會主義思想這一馬克思主義中國化時代化最新成果引領文化強國建設，解決文化改革發展過程中遇到的疑難雜癥，推動中國特色社會主義文化大發展大繁榮。

（三）合理借鑒人類文明成果：社會主義文化強國建設的必然要求

針對無產階級文化派無視歷史和文化發展固有規律，對待人類歷史遺產和資本主義文明成果的虛無主義態度，列寧領導全黨進行了針鋒相對的斗爭，并揭示了社會主義文化發展的一般規律，闡明了對待人類文明成果的科學態度。

文化絕非無產階級文化派所認為的“憑空杜撰出來”或“天上掉下來的”東西，其本身是一個動態的概念，處于歷史的發展過程之中，具有連續性和完整性。中國特色社會主義的文化發展必然是傳承延續與更新發展的統一，需要處理好民族性與全球性的關系。一方面，社會主義文化強國建設要深刻體現中華民族數千年來的文化積淀，在延續發揚民族魂的基礎上開拓奮進。在歷史中形成的傳統是文化觀念的“根”，是人類靈魂的安頓之鄉。在五千年文明歷史長河中所孕育出的獨具特色的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中所孕育出的革命文化和社會主義先進文化，集中反映著中華民族的民族情感、精神特質和身份認同，是中華民族延續的生命之魂，是我們黨創新理論之源，也是文化強國建設之根。而這些“根”和“魂”一旦喪失，必然導致文化的空心化。“過去是打開遺傳密碼的鑰匙，憑借遺傳密碼，每一代才能復制其后代并確定它們之間的關系。”2一個失去歷史記憶的民族，文化認同和凝聚共識也就無從談起，這樣的民族“不僅不可能發展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇”3。當然，文化的傳承延續不是固守已有的一切，更不是回到過去，而是要對傳統文化進行創造性轉化和創新性發展。習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調，堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合，是發展中國特色社會主義的必由之路，也是我們取得成功的最大法寶，在新的起點上推進文化強國建設，必須堅持好“兩個結合”，要“讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態”1。另一方面，社會主義文化強國建設絕不能搞“關門主義”，止步于自我陶醉的封閉圈層，要建立起全球性的文化發展理念。正如列寧所強調的，要建設無產階級文化，必須了解人類全部發展過程所創造的文化。對待資本主義文化，我們不能不加批判地全盤接受，更不能把臟水和孩子一起給倒掉。文明是多元多樣的，只有交流互鑒，人類文明才能充滿生機。社會主義文化強國建設要融入世界文化發展的大潮流，就應時刻保持開放的胸懷，吐故納新，以博大的胸襟吸納人類思想中一切有益的文明成果，在多元文化共存的全球化時代占領文化制高點。值得注意的是，我們還要摒棄“全球化即西方化”的霸權邏輯，不能簡單將文化全球化等同于文化同質化，從而認為全球性的文化發展實質就是以西方文化取代他國文化。總之，要在民族性的基礎上，保持全球文化的多樣性，使民族性和全球性有機統一起來。

（四）以人民為中心：社會主義文化強國建設的價值歸旨

無產階級文化派在文化創造上表現出狹隘宗派主義傾向，片面強調依靠“精選”出的無產階級力量，在封閉的實驗室中創造純粹的無產階級文化。列寧對此持強烈批判態度，指出作為自覺的歷史活動家的人民群眾才是歷史的創造者，也是無產階級文化建設事業的主體。黨的二十大報告指出：“一切脫離人民的理論都是蒼白無力的，一切不為人民造福的理論都是沒有生命力的。”2社會主義的文化是人民大眾的文化，“以人民為中心”是我們建設社會主義文化強國的根本出發點和落腳點。

首先，文化強國建設要以人民生產生活的偉大實踐為源泉。“全部社會生活在本質上是實踐的。”3實踐作為人類特有的存在方式和生命活動的本質形式，必然也是社會文化及其活動產生的最基本依據。文化不是外在于人類生存發展活動的、可以臆想或憑空制造出來的神秘現象，而是產生于人的對象性、主體性的認識世界和改造世界的活動中的，歸根到底來源于廣大人民群眾的生產生活，“人民生活是一切文學藝術取之不盡、用之不竭的創作源泉”4。中國特色社會主義文化在根本上是記錄和書寫億萬人民實踐的文化，只有真正融入人民的生活之中，文化才能自覺表達和如實反映人民的情感和心聲，與人民產生共鳴。其次，文化強國建設要以人民群眾為根本依靠力量。人民群眾是歷史的創造者，也是文化史的創造者。作為社會變革的決定力量，人民群眾參與文化的規模和程度直接影響著文化發展的廣度和深度。因此，我們要激發人民群眾的主體意識，充分調動他們的積極性，使之投身到文化強國建設中來，引導其成為繁榮中國特色社會主義文化的有生力量。最后，文化強國建設要以人民群眾的根本利益和需求為尺度。中國式現代化實踐在本質上是實現人民群眾根本利益的實踐，建設社會主義文化強國內在蘊含著“順應民意”“服務人民”“滿足人民需求”的價值歸旨。進入新時代，人們無論是在文化需求總量和質量上，還是在文化消費的多樣性上都提出了更高要求。對此，應及時回應人民關切與需求，不斷提高公共文化服務水平，健全文化權益保障制度，讓人民群眾在文化沐浴中走向精神生活共同富裕。

責任編輯 羅雨澤