文化記憶視域下新疆紀錄片的影像呈現與認同建構

［摘 要］ 隨著信息化技術的快速發展，紀錄片等影像成為傳承文化記憶的重要媒介。新疆作為多元文化的匯聚地，其紀錄片不僅承載著地方文化傳承的重任，還承擔著身份認同和鑄牢中華民族共同意識的重要責任。新疆紀錄片通過歷史、象征物、地理空間和時代記憶的呈現，展現了紀錄片如何激活和傳播新疆豐富的文化記憶。同時，通過紀錄片中文化記憶的功能記憶和儲存記憶建構，完成指導現實和積淀底蘊的任務。在此過程中，新疆紀錄片促進了文化記憶與身份認同的互動，鞏固了中華民族多元一體的共有認知。

［關 鍵 詞］ 紀錄片；文化記憶；身份認同；新疆文化

2023年8月26日，習近平總書記在聽取新疆維吾爾自治區黨委和政府、新疆生產建設兵團工作匯報時強調，要牢牢把握新疆在國家全局中的戰略定位，在中國式現代化進程中更好建設美麗新疆。新疆題材紀錄片作為記載、傳播新疆文化的重要載體，不僅肩負著保存和傳承地方文化記憶的重任，而且在塑造和建構文化認同過程中扮演著不可或缺的角色。2022年，國家廣播電視總局印發《關于推動新時代紀錄片高質量發展的意見》，指出要推動主旋律更加響亮。在此背景下，《史話新疆》《中國新疆之歷史印記》《天山南北——中國新疆生活紀實》《國寶里的新疆》等系列大制作紀錄片不斷涌現。如何在紀錄片中恰當地再現新疆，展示新疆作為中華民族共同體重要組成部分的身份認同，是一項重要的課題。文化記憶以流動的形式消解和解構經典來適應不斷變化的時代，有助于更好地傳遞社會價值和規范，建構身份認同，提升群體凝聚力，讓中華民族共同體意識根植心靈深處。本研究根據新疆主題紀錄片的主題設置和文化記憶呈現形式，以此為研究起點，探索新疆題材紀錄片如何實現鑄牢中華民族共同體意識的國家敘事。

一、文獻回顧

從古希臘和古羅馬時期的“房間法”助記法，到弗洛伊德對個體記憶的心理分析，再到柏格森對主觀主義記憶的研究，學者對于記憶問題的探索從未停止［1］。“個體記憶是群體記憶的一個部分或一個方面”［2］，法國社會學家哈布瓦赫將記憶與社會心理學相關聯，指出記憶是在社會框架中進行的，記憶是一種文化建構，是一種集體社會行為，并首次提出了集體記憶的概念。德國學者揚·阿斯曼及其妻子阿萊達·阿斯曼從哈布瓦赫的集體記憶理論中進行傳承和發展，將記憶結合到文化層面，提出了“文化記憶”的概念，區分了兩種記憶模式，即交往記憶和文化記憶。文化記憶是沉淀在一個文化群體或民族中歷史深層的東西，在社會層面和時間層面上，它起到的是一種連接和聯系的“凝聚性結構”作用，具有群體和民族的身份認同功能［3］。具體而言，文化記憶的身份認同即文化記憶所提供的知識的根本特點，就是我們屬于誰和不屬于誰的清晰區別，亦即什么和我們相關、什么和我們不相關的區別［4］。“記憶的‘意識’功能是在時間之內的整合力，是自我控制、自我組織和自我建構的機構”［5］，阿萊達·阿斯曼指出文化記憶以儀式、文字、圖畫等象征形式的編碼存在并循環往復，對于群體的身份認同和建構有著重要意義。目前，學界就文化記憶的身份認同功能已得到廣泛認可，但文化記憶是具有主動性和被動性的。在當下的社會語境中，文化記憶需要注入新的活力，以消解和結構經典來創造新的記憶和經典，適應不斷變化的時代［6］。本研究致力于探索影像建構記憶的路徑，實現記憶的情感動員，為后續新疆紀錄片講好新疆故事提供可能的參考。

二、新疆紀錄片中的文化記憶呈現

文化記憶強調的是對意義的承載，關注的是過去的某些焦點，“即使是在文化記憶中，過去也不能被依原樣全盤保留，過去在這里通常是被凝結成了一些可供回憶附著的象征物”，其中包括指向群體起源的鞏固根基式回憶和個體親身體驗的生平式回憶［3］。本研究根據新疆紀錄片的主題設置和文化記憶呈現形式，將其概括為鞏固根基式回憶的歷史、象征物和地理空間記憶，以52dcb325dcac2e90a6b616ab743199d9ef3969918107c59fa561b4759e5875ea及生平式回憶的時代印記。

（一）鞏固根基式回憶：歷史的訴說

歷史意識或歷史感是人類的本能［3］，紀錄片通過講述歷史上重要的事件和人物形象并將其固化下來，以便用來講述和回憶。在新疆文化中，歷史便是最為濃厚的一筆。從漢武帝派遣張騫出使西域，開啟了中原與西域的直接聯系，到西漢設立西域都護府，唐代設立安西都護府和北庭都護府，清政府平定大小和卓叛亂并設立新疆省，取名“故土新歸”之意，再到中華人民共和國成立后的和平解放和開發大西北等歷史事件，證明了歷史上新疆一直是多元文化交流融匯之地。這些經典的歷史片段被反復提及引用，將被埋沒、忽略的記憶帶到人們面前，通過不斷地重復顯現，歷史事件傳達的理解包容、平等團結、開拓創新、和諧發展等新疆精神成為新時代新疆文化中重要的意義傳達符號［7］。在形象塑造之時，歷史記憶成為提供關于自己來歷和身份信息的工具［5］，被當作共同的“文化”元素得到認同。

紀錄片《中國新疆之歷史印記》第一集《中華疆土》中將新疆從先秦到中華人民共和國成立后的關鍵歷史脈絡進行了梳理展現，運用情景再現或真實影像放映、權威專家訪談等方式，闡述了歷史上新疆一直是多元文化交流融匯之地的史實，解釋了當前語境下這段歷史的重要性，將觀眾帶回那段悠久傳奇、多元開放的過去，引起觀眾的思考和共鳴。除此之外，《史話新疆》《國寶里的新疆》《天山走廊》等都有對相關歷史的提及，如張騫出使西域、設置西域都護府、北庭故城等相關的歷史情節。文化記憶中歷史敘事的藝術是一種將歷史知識轉化為情感體驗和智慧啟示的過程，它不僅記錄了過去，更在當下與未來之間架起了一座橋梁，促進了文化的傳承與發展。

（二）象征物式記憶：文物的無聲之歌

文化記憶對意義的傳承，也指向某個意義的象征物和圣像，如紀念碑、墓碑、廟宇和神像等，象征物承擔著時間索引的功能，可以將當下指向過去的某個層面［3］。象征物是文化記憶中物質化的體現，通過真實具體的形象可以跨越時間和空間，迅速引起人們的注意并激發記憶，是傳遞文化認同、價值觀念、實現教育傳播意義的有形工具。在紀錄片中，這些珍貴的象征物是歷史的佐證，也是成員身份與歸屬感的聯結，它們往往隱身于歷史敘事的背后，扮演著不可或缺卻又易被忽視的配角。但是，隨著時代的發展和紀錄片創作風格的拓展，這些象征物逐漸成為歷史的講述者。通過微小而具體的文物視角，來窺探過往宏大的社會背景和文化習俗，以物鑒史更能講好文物故事，直觀且深刻地感受到歷史的呼吸和存在。

新疆紀錄片在運用文化遺產方面也給我們提供了新的借鑒。最典型的當數由新疆維吾爾自治區文化和旅游廳和新疆廣播電視臺聯合出品的微紀錄片《國寶里的新疆》，該紀錄片共有兩季，這些新疆館藏的珍貴文物用新技術、新表達，讓沉默的文物傳遞著深厚動人的情感。在該紀錄片中展現的新疆巴里坤哈薩克自治縣的《裴岑紀功碑》、彩繪獅首泥塑鎮墓神獸、北庭故城“悲田寺”遺址等象征物，這些象征物雖然無聲，但是它們背后的經歷和歷史都見證著古代中原與西域在經濟、文化、政治、宗教方面的密切聯系和交融，是中華民族共同體意識的最早體現和證明。因為象征物的存在和深沉而強大的情感渲染，讓文化記憶跨越時間的長河，得以生生不息、恒久流傳。

（三）地理空間式記憶：獨特地標的承載

地點，將回憶固定在某片土地上，并在此地持久地延續下去，這種持久性比個人和人造物形態中的時代文化記憶更為長久［5］。不同地域自然空間中的“意象化”符號可以培植地域社會中的自我形象和身份認同，并形塑中國傳統社會中的文化共相［8］。新疆是中國地理空間中一幅壯麗多姿的畫卷，極具特色和多樣性，自然風景也是新疆題材紀錄片在創作中必選的重要片段，或浩瀚大漠或巍巍雪山，抑或茫茫草原等，在新疆紀錄片中屢見不鮮。獨特的地理位置和生態條件也孕育著新疆文化和民族的多樣性，56個民族交往交流交融在此共生。媒介化的地理空間記憶將地方與精神文化相融合，新疆的地理空間在展現自然景觀的同時維系著各民族和人民對過去的記憶和對未來的期望，成為個人和民族對文化身份、歷史經驗和集體記憶的重要標志。

《山河新疆》從2020年到2023年，歷時四年共創作了三季，從“三山”到綠洲、河流，再到森林、草原、沙漠，以地理空間為載體，描繪了生活在這邊地域上各民族獨特的生活習俗和故事，不僅加深了觀眾對新疆美麗自然與豐富文化的認識，還將地域內的形象融合至中國社會的文化共相中，并久遠流傳下去。《航拍中國》新疆篇中，從天山北到阿爾泰山，南到昆侖山，在以地理為坐標的文化符號中，傳遞著這片地域生長繁榮、交流融合的奧秘，古絲綢之路的痕跡還依稀可見，今天的新絲路緊緊連接著內陸，讓中國可以靠近更多的鄰居，承載著人們的希望和激情。

（四）生平式回憶：奮斗創造美好生活

文化記憶的主動性和被動性就證明了必須注入新的活力和精神才可以讓文化記憶適應這個不斷變化的時代，進而創作出新的作品和經典。隨著時代和社會的發展新疆精神的內涵也在不斷地發展，新疆紀錄片在講好新疆故事時，通過記錄新時代的新疆奮斗者，也在尋找過去與當下的文化記憶聯系，完成從集體記憶到個體記憶的轉變［9］，將時代的印記投射到受眾之中。新疆題材紀錄片在影像呈現上將歷史感與現代感的絲綢之路相連，體現出時光流轉與文化的傳承，彰顯了新疆人民在奮斗中生活不斷改善的主題。

紀錄片《天山南北——中國新疆生活紀實》《我從新疆來》《我到新疆去》《天山腳下》等將作品中的重點回歸到人的身上，反映了當代新疆各族人民的生活情況。這些紀錄片通過選取不同的獨立個體記憶，全方位展示了天山南北各族群眾熱愛家園、和諧共生、追求夢想、與祖國同發展的內容，他們或從小生活在新疆，或離開新疆背井離鄉，或為理想來到新疆，將傳承與創新、人與自然和諧共處、政府幫扶與個人奮斗、新疆發展與內地聯動等生動景象進行呈現。這些影像的呈現在講述故事的同時，也在向人們傳遞和締結一種關于集體和文化的認同，指向社會性的凝聚性結構［10］。新疆紀錄片通過個體故事展現出的規范性和引領性力量促成了集體成員對于身份的認知，例如在紀錄片《天山南北——中國新疆生活紀實》中村干部介紹家境困難的庫車姑娘孜來汗·艾沙去往博樂的工廠工作，正是因為這份工作讓家人的生活變得越來越好，片中介紹的巴楚縣政府實行的土地流轉政策，也切實提高了當地農民的收入。這些紀錄片中為美好生活奮斗的時代印記傳遞著中國精神和中國力量的文化自信，是文化記憶融入新時代的再現。

三、新疆紀錄片中文化記憶的認同建構

文化記憶需要專職的承載者來負責傳承［3］，在當今的信息化社會，影像媒介如紀錄片等成為文化記憶的重要承載者。紀錄片存在著多種形式的文化記憶，這些記憶如何發揮其功能達到理想的傳播效果，阿萊達·阿斯曼提出了回憶的兩種模式——功能記憶和儲存記憶。功能記憶是在現實生活中真正起作用的記憶，關聯群體，同時將過去、現在、未來聯系起來；儲存記憶與歷史相關，是所有記憶的博物館、檔案館。兩種記憶模式密不可分，只有將兩者充分運用才可以有效做到文化記憶的傳承，向內接受各種差異，向外敞開自己，實現“記憶制造意義，意義加固記憶”［5］。

（一）功能記憶：連接過去未來

在更廣泛的社會文化層面，功能記憶也體現在通過歷史、傳統和習俗的傳承，連接一個群體或社會的過去與未來。這種集體記憶幫助構建和維護文化身份，影響社會的發展方向和價值觀。在新疆紀錄片中，功能記憶的運用具體體現在群體生活狀態、政府政策、個體的奮斗和對未來的期盼等的展現上，這種類型的紀錄片更接近上述提到的奮斗美好生活的時代印記，突出體現出記憶對強化社會結構和價值體系的合法化和界定強化集體身份的區分作用［11］。

在新疆題材紀錄片中，如《巍巍天山——中國新疆反恐記憶》通過官方媒體的渠道發布，運用具體的案例、人物訪談和歷史回顧等方式展現了政府在維護新疆地區的穩定方面所做的努力和取得的成就，這類紀錄片是展現官方和政府記憶的重要載體，在構建和維護社會秩序、價值體系和權力結構中發揮著直接作用。紀錄片《天山南北——中國新疆生活紀實》《天山腳下》有選擇性地挑選符合社會價值觀的主人公，厘清身份認同所包含的象征性形式，將新疆民族和群眾過去的生活與現在的生活相聯系。此外，通過展現新疆豐富的自然風光、多民族和諧共處的文化景觀和獨特的民俗風情，強化了新疆作為多元文化融合、和諧共生的區域形象。紀錄片不僅需要關心過去發生的事，更要關注當下這一空間中生活著的人［11］，作為文化記憶承載者的紀錄片，功能記憶是社會構建集體記憶、形成和維護群體身份認同的重要機制。通過記憶，個體和社會得以在時間的長河中定位自己，既保留傳統又擁抱變化。

（二）儲存記憶：歷史的檔案館

儲存記憶是所有記憶的記憶，歷史巨輪的不斷前進，一些看似與現實失去生命力聯系的東西在儲存記憶中得以保存和整理，經過梳理與功能記憶相連便可以發揮特定的作用和意義［5］。新疆題材紀錄片有著人文、歷史、地理、社會等多種類型的題材，宏觀層面的結構和功能記憶的價值指向更需要歷史痕跡和經驗證據的證明，此時儲存記憶便發揮著重要作用，它們可能包括歷史文獻、檔案、古跡、藝術品等，通過背后的故事探索，便可以發現它們承載的過去的觀念、文化、事件和生活方式。新疆紀錄片對儲存記憶進行調取，同時也會形成以紀錄片為中介的對記憶再儲存的過程，將新疆乃至整個中華民族的文化記憶傳承下去，從而促進文化多樣性的保護與傳承［9］。

《國寶里的新疆》中便記錄了從塵封多年的歷史文物和古跡中瞥見古時西域的繁榮和融合情景，第二季第六集中出土的新疆銅鏡看似普通，背后卻蘊含著“君宜高官”的祝福，這是古絲綢之路綿延不絕的代表，也印證著儒家思想在西域的普及和深入。在《中國新疆之歷史印記》第八集中出土于河南殷墟遺址的玉器，經現代的技術檢測發現其采用的就是新疆的和田玉，從商朝到今天，“西域出好玉”已成為共同的認知，也成為華夏一體的重要證據。新疆紀錄片中的每一幀畫面都是對新疆悠久歷史記憶的一種存儲，它保留了諸如絲綢之路、古代遺址的輝煌等重要歷史瞬間，它們幫助構建了一個社會的身份認同和連續性，增強了民族團結和社會凝聚力。

四、結束語

新疆紀錄片是新疆地區文化傳承與發展的有力見證，通過對新疆歷史記憶、象征物、地理空間以及個體生活故事的深刻挖掘與影像化表達，構建了一個多元、立體、動態的文化記憶體系，它不僅鞏固了新疆作為中華民族共同體不可分割一部分的身份認同，還回應了鑄牢中華民族共同體意識的號召。通過功能記憶新疆紀錄片強化了社會結構和價值體系，增強了文化身份的內在凝聚力；儲存記憶則依托于歷史文獻、古跡、文物等塑造了新疆文化記憶的深度與廣度，二者交織完成了新疆文化記憶的認同和自身身份的確認。新疆紀錄片作為文化記憶的重要承載體，結合新時代的發展和政策要求，發現文化記憶、呈現文化記憶，進而筑牢身份認同，是講好新疆故事、講好中國故事的重要手段。

參考文獻：

［1］康琳，馮亞琳.建構與反思，傳承與顛覆：文化記憶理論何為：馮亞琳教授訪談錄［J］.廣東外語外貿大學學報，2024，35（2）：1-11.

［2］莫里斯·哈布瓦赫.論集體記憶［M］.畢然，郭金華，譯.上海人民出版社，2002：94.

［3］揚·阿斯曼.文化記憶：早期高級文化中的文字、回憶和政治身份［M］.金壽福，黃曉晨，譯.北京：北京大學出版社，2015：6，45-46，62，11，48.

［4］趙靜蓉.文化記憶與身份認同［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2015：31.

［5］阿萊達·阿斯曼.回憶空間：文化記憶的形式和變遷［M］.潘璐，譯.北京：北京大學出版社，2016：103，48，344，146-156.

［6］栗心怡.建構回憶之場：空間、媒介與文化認同：評阿萊達·阿斯曼《回憶空間：文化記憶的形式與變遷》［J］.學術評論，2022（4）：94-100.

［7］郭沅鑫，呂永紅.論“新疆精神”［J］.新疆大學學報（哲學·人文社會科學版），2012，40（2）：1-5.

［8］陳進國.風水的文化記憶與地域空間的意象化：以福建地區為例［J］.貴州社會科學，2018（6）：92-101.

［9］李凱強.文化記憶理論下沂蒙題材紀錄片的文化品格與認同路徑［J］.電影文學，2024（6）：85-91.

［10］李佳欣，周蘭.記憶的紋理：文化記憶視域下“一帶一路”專題紀錄片的影像建構思路［J］.電影文學，2024（7）：59-65.

［11］蔡愛芳，宋立.紀錄片《跟著唐詩去旅行》：空間轉向與文化記憶［J］.中國廣播電視學刊，2024（2）：94-97.

作者單位：1.塔里木大學 2.一師融媒體中心

基金項目：本文系兵團級一流本科課程《紀錄片基礎與創作》、塔里木大學研究生科研創新項目“文化記憶視域下新疆紀錄片的中華民族共同體意識研究”階段性成果。

作者簡介：喬佳萌（1999—），女，漢族，河北邢臺人，碩士研究生在讀，研究方向：影視文化。

杜新民（1968—），男，漢族，河南禹縣人，本科，高級編輯，研究方向：紀錄片創作。