民族民間舞的傳承困境與創新發展路徑

［摘 要］ 民族民間舞是中華優秀傳統文化中的瑰寶，當前其傳承發展面臨社會環境變遷沖擊、傳承人才青黃不接、生存空間日益壓縮、理論研究相對滯后、保護傳承措施不到位等諸多困境。在梳理上述困境的基礎上，從挖掘當代價值、提升藝術表現力、優化人才培養、拓寬傳播渠道、健全保護機制等方面，提出擺脫困境、推動創新發展的路徑和對策，以期為新時期民族民間舞的傳承發展提供借鑒。通過田野調查、深度訪談、文本分析等研究方法，發現當下亟須加強政產學研各界協同，推動政策、資金、人才、平臺等要素協調發力，樹立民族民間舞發展的文化自信。

［關 鍵 詞］ 民族民間舞；傳承困境；創新發展；人才培養；傳播途徑

在全面建設社會主義現代化國家新征程中，國家日益重視優秀傳統文化傳承，公眾精神文化需求提升，但民族民間舞仍面臨現代生活沖擊、傳承后繼乏人等諸多挑戰。破解傳承困局，探尋創新發展路徑，成為新時代民族民間舞傳承發展的緊迫課題。

一、民族民間舞在中華文化傳承中的重要地位

民族民間舞作為中華文化的重要組成部分，在歷史長河中扮演著不可或缺的角色。它源于勞動人民的生產生活，融匯了豐富的情感體驗、價值理念、倫理道德和審美情趣，以其獨特的藝術魅力和文化內涵，成為中華民族精神的重要載體。通過世代相傳的民間舞蹈，勞動人民抒發喜怒哀樂、表達心靈憧憬、塑造生命意義、傳遞文化記憶。在漫長歲月中，民間舞隨著社會變遷不斷發展演進，吸收了多元文化元素，呈現出豐富的地域特色和流派風格，展現了中華文化的多樣性和包容性。作為一種活態文化資源，民族民間舞是傳統與當代的聯結，是民族文化根脈的重要血液，對堅定文化自信、傳承民族精神、促進文化認同具有不可替代的作用。

二、民族民間舞傳承面臨的主要困境

（一） 社會環境變遷對傳承的沖擊

伴隨現代化進程的加速推進，人們的生活方式和價值觀念發生了深刻變革。城鎮化浪潮導致大量農村青壯年勞動力涌入城市，許多傳統村落日漸凋敝，與農耕文化、鄉土生活密切相關的民間舞失去了賴以生存的土壤。快節奏的都市生活剝奪了人們參與、欣賞民間舞的閑暇時光，網絡媒體和數字娛樂的崛起進一步分流了傳統藝術的受眾。與此同時，西方舞蹈文化和多元審美觀念的涌入，使得主流審美趣味發生顯著轉變。在追求感官刺激、視覺奇觀的時代語境下，民間舞那種程式化的表演形式、舒緩的節奏韻律、質樸的舞臺呈現，已很難吸引年輕一代的目光。內容單薄、形式老套的民間舞難以契合大眾日益提升的審美需求，逐漸退出公眾視野，陷入困頓之中。

（二）傳承人才培養體系亟待完善

民族民間舞的傳承離不開專業人才的培養和民間藝人的“傳幫帶”。但縱觀當下舞蹈院校的教育現狀，普遍存在重技輕藝、重形式輕內容的問題。受生源質量、教學資源、就業導向等因素制約，許多院校的人才培養模式趨于功利化和同質化，側重舞蹈技能訓練和舞臺效果打造，而忽視了對學生人文素養、文化視野的培育，也缺乏對傳統文化內涵的挖掘和傳承。相關院系結構布局不夠優化，課程體系過于守舊，師資力量不夠雄厚，難以為民族民間舞輸送德才兼備、專業過硬的傳承人才。隨著老一輩藝人的凋零，傳承青黃不接的問題日益突出。年輕一代大多遠赴城市謀生，難以繼承先輩衣缽，許多珍貴劇種和流派后繼無人，面臨失傳絕藝的危機?？茖W完善的人才培養體系尚未形成，制約了民族民間舞的代際傳承和可持續發展。

（三）民族民間舞生存空間日益壓縮

隨著文化娛樂市場的快速繁榮，一批新興藝術形式和商業項目如雨后春筍般涌現，在有限的市場空間內，對民族民間舞造成強烈的分流和擠壓。傳統演出市場日漸萎縮，許多民間舞團體舉步維艱，陷入生存困境。商業利潤的驅動，使得一些民間舞團隊不得不通過大量刪減傳統劇目、追逐時尚元素等方式來迎合市場需求，在過度娛樂化的改編中，民族民間舞的藝術精髓面臨異化甚至走樣的風險。同時，民間舞在題材內容上較為單一，多聚焦于遠古神話傳說、風俗禮儀等，在創新立意和藝術表現上較程式化和模式化，難以吸引年輕觀眾群體。如何在新的社會語境下重塑民族民間舞的時代魅力，開拓新的發展空間，是一個亟待破解的現實難題。

（四）理論研究相對滯后，缺乏學科支撐

作為一種古老的表演藝術，民族民間舞不僅承載著豐富的舞蹈語匯、表演技法，更蘊含著獨特的民族文化記憶、價值觀念、生活形態、審美情趣，是中華優秀傳統文化的重要組成。對其進行全面系統的學理闡釋，需要文化學、人類學、民俗學、美學、舞蹈學等多學科知識的融會貫通和跨界研究視野的引入。但縱觀既有研究成果，多側重于表層形式的描述和技法層面的歸納，缺乏基于扎實田野調查的文化解讀和理論提煉。許多珍貴的口述史料、文獻資料、實地考察資料亟待搶救性挖掘和整理，諸多理論問題尚待深入探討，原創性、系統性的學術成果還很匱乏。而高校學科建設對民族民間舞研究的支撐明顯不足，缺乏專門的研究機構和高層次研究人才。學科體系不健全，理論話語相對匱乏，難以為民間舞傳承發展提供有力的學理支撐。

（五）保護傳承措施不到位，政策執行不力

黨和國家歷來高度重視民族民間舞的傳承保護，并出臺了一系列扶持政策，但在實際落實中仍存在諸多短板。在政策規劃層面，針對性、操作性不強，跨部門統籌協調機制尚不健全，保護力度參差不齊；在項目評定和資金投入方面，尚未建立科學規范的價值評估標準和動態調整機制，資金分配不夠精準，使用監管有待優化，目前難以滿足民族民間舞傳承發展需求。同時，在具體政策執行過程中，一些地方存在重申報、輕建設，重形式、輕內容的問題，過于看重短期政績，熱衷于舉辦大型節慶和評比活動，而在深入挖掘、搶救性記錄、人才培育、活態傳承等基礎性工作上投入不足。此外，民族民間舞保護傳承涉及多個部門，但條塊分割、各自為政的現象依然存在，缺乏上下貫通、權責明晰的工作機制，導致諸多扶持政策和項目執行不力、成效不彰。

三、新時期民族民間舞創新發展的主要路徑

（一）立足傳統，著力挖掘民族民間舞的當代價值

新時期推進民族民間舞的創新發展，必須立足傳統，著力挖掘其歷久彌新的當代價值。一要組織專家學者深入開展田野調查、文獻整理、口述訪談等工作，全面系統地梳理各民族民間舞的發展脈絡、技藝特色和文化底蘊，深入闡釋其與特定地域環境、社會結構、信仰習俗、節慶活動之間的內在聯系，揭示其蘊藏的豐富情感體驗、倫理道德觀念、審美趣味和人文精神，充分彰顯民間舞作為“活態文化”的生命力。二要從傳統民間舞動作語匯、程式套路、韻律節奏中提煉出最具民族特色和審美感染力的典型元素，以現代美學理念和編創手法進行藝術化加工、創造性轉化，激活傳統藝術形式，喚醒現代人的文化記憶，煥發傳統民間舞新的生命活力，引發人們對民族文化的情感共鳴和文化自覺，夯實新時期民族民間舞創新發展的文化根基。

（二）改革創新，提升民族民間舞的藝術表現力

民族民間舞要適應新時代發展需求，在繼承優秀傳統文化的基礎上，以海納百川的文化胸襟，吸收借鑒人類舞蹈文明的優秀成果，大膽進行編創理念、表現形式、傳播方式等方面的改革創新，不斷提升藝術表現力。一方面，要解放思想、與時俱進，立足傳統程式化的訓練體系和表演方法，學習借鑒芭蕾舞、現代舞、爵士舞等不同舞種的先進編創理念和科學訓練方法，在動作語匯、時空關系、身體律動、情感表達等方面，實現優勢互補、交融貫通，開拓民族民間舞藝術表現的新境界。另一方面，要堅持以人民為中心的創作導向，扎根生活沃土，緊扣時代脈搏，創作出反映人民群眾喜怒哀樂、歌頌美好生活的優秀作品。同時，要積極運用現代科技手段，創新舞臺燈光、布景、多媒體等舞美設計，增強舞臺張力和感染力，用充滿時代氣息、富有民族特色的藝術語言，講述新時代中國故事，展現中華民族的文化自信和復興圖景，為世界舞蹈藝術的發展貢獻中國智慧和中國方案。

（三）優化人才培養模式，建設高素質傳承隊伍

新時期推動民族民間舞創新發展必須站在文化傳承和事業發展的戰略高度，完善人才培養頂層設計，構建科學規范、開放包容的民族民間舞人才培養體系，為民族民間舞事業提供源源不斷的人才支撐。要堅持專業教育和民間傳承并舉，發揮高等院校人才培養主陣地的作用，加強民族民間舞相關學科專業建設，優化課程體系，創新培養模式，重點加強“雙師型”師資隊伍建設，培養一批德藝雙馨、能文善舞的高層次人才。要繼承發揚“口傳心授”“師徒相傳”的傳統教學方式，在民間舞集中分布區建立民間藝人傳習所，組織名家大師和民間藝人面對面開展技藝傳授、心得互鑒的活動，建立完善的學徒管理制度和待遇保障機制，發掘和培養一批扎根基層、貼近生活的民間舞傳承人才。要建立健全非遺傳承人認定標準，完善傳承人評價、認定、使用、管理等制度，暢通職業發展通道，營造尊重知識、尊重人才的社會環境，吸引更多有志青年投身民族民間舞傳承發展的事業中。

（四）拓寬傳播渠道，培育民族民間舞發展新生態

新時代傳承發展民族民間舞，必須順應文化傳播變革大勢，以創新的思維和方式，充分運用現代化傳播手段，著力拓寬傳播渠道，推動民族民間舞在更加廣闊的空間、更加多元的語境中煥發時代風采。要搶抓信息技術變革機遇，依托新媒體平臺開展線上推廣和互動傳播。支持專業藝術院團與互聯網企業合作，運用VR、AR、AI等技術手段，開發制作形式新穎、內容豐富的文化體驗產品，創新宣傳推廣模式，用沉浸式體驗吸引青年群體，讓觀眾隨時隨地感受民族民間舞的魅力。鼓勵藝術院團與網絡視頻平臺戰略合作，聯袂制作高品質原創節目，實現線上線下聯動，擴大民族民間舞的藝術影響力。同時，要豐富實體展演形式，打造精品演出，用群眾喜聞樂見的方式傳播民族民間舞。鼓勵舉辦民族民間舞藝術節、優秀劇目展演等各類公共文化活動，為不同層次、不同類型的民族民間舞搭建展示、交流、比拼的平臺。大力實施“舞臺藝術送基層”工程，組織院團深入城鄉社區、中小學校開展公益培訓、惠民演出等活動，普及民族民間舞知識，提高全社會舞蹈藝術素養。

（五）加強政策扶持，構建民族民間舞傳承發展長效機制

民族民間舞的傳承發展是一項系統工程，需要政府統籌謀劃，健全法律法規和政策體系，形成黨委領導、政府主導、部門協同、社會參與的工作格局。要將民族民間舞納入國家文化發展戰略和總體規劃中，制定專門的民族民間舞保護傳承法，強化頂層設計和制度供給，明確國家、社會、傳承主體責任，為民族民間舞傳承發展提供法治保障。各級政府要加大財政投入力度，設立專項基金用于珍稀劇種保護、傳承人才培養、創新成果扶持等，增強資金投入的針對性和有效性。建立健全跨部門協調機制，整合文化、教育、科技、財政等部門資源，在人才培養、科研立項、成果推廣、基地建設等方面形成工作合力。完善保護傳承績效評估體系，調動地方政府和社會各界的積極性。此外，要廣泛搭建國際交流平臺，講好中國民族民間舞故事，展現中華文化的獨特魅力，大力弘揚中華優秀傳統文化，推動中外文明交流互鑒，增進各國人民感情，為世界多元文化發展貢獻中國力量。

四、結束語

新時代呼喚民族民間舞傳承發展的變革圖強。傳承創新，關鍵在人，出路在改革。我們要樹立文化自信，以高度的文化自覺、鮮明的問題導向，推動民族民間舞教育、人才、產業、平臺、機制等方面的系統性變革；要加強政府統籌規劃和政策扶持，鼓勵社會多元主體廣泛參與，加強“產學研”深度協作，形成推動民族民間舞傳承發展的強大合力。傳承創新沒有終點，只有連續不斷的接力。站在新的歷史起點，以昂揚的精神狀態和奮斗姿態，在傳承弘揚中綻放民族民間舞的藝術光彩，為鑄就中華文化新輝煌貢獻智慧和力量。

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作者單位：貴州師范學院

作者簡介：黃河（1991—）， 女，漢族，貴州興義人，碩士研究生，講師， 研究方向：舞蹈教育、中國民族民間舞。