從文化生命體中把握中華民族現代文明的鮮明特性

摘要：中華民族現代文明是中國式現代化創造的兼具中國特色與世界意義的文明形態。中華民族現代文明作為新的文化生命體，亟待從文化生命體這一嶄新視角深化對其鮮明特性的認識。文章立足于“生命”特性，著重聯系文化生命體的連續性提出并深入闡釋中華民族現代文明的民族特性，聯系文化生命體的開放性提出并深入闡釋中華民族現代文明的包容特性，聯系文化生命體的發展性提出并深入闡釋中華民族現代文明的現代特性。在文化生命體視域下深刻把握中華民族現代文明的鮮明特性有助于正確處理好“古今中西之爭”、深化“兩個結合”研究和深入推進中華民族現代文明的理論與實踐創新。

關鍵詞：中華民族現代文明；文化生命體；第二個結合

中圖分類號：G0文獻標識碼：A文章編號：1004-1494（2024）04-0004-10

基金項目：國家社科基金項目“中國特色社會主義制度自信教育融入高校思想政治理論課教學研究”（21VSZ066）；教育部哲學社會科學研究后期資助項目“大變局中的中國道路”（21JHQ024）。

2023年6月2日，習近平總書記在文化傳承發展座談會上首次提出了“新的文化生命體”這一重要概念，并強調：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”[1]10-11“新的文化生命體”和“中華民族現代文明”作為標識性概念的提出具有重要的理論價值和現實指導意義，受到了學者們的廣泛關注。韓慶祥教授指出：“新的文化生命體，是馬克思主義同中華優秀傳統文化相結合的產物，它就是中國式現代化的文化形態和中華民族現代文明。”[2]從現實意義來看，新的文化生命體與中華民族現代文明具有一致性。目前，學界研究主要聚焦于新的文化生命體的內涵、特征、意義以及中華民族現代文明的探索歷程、建構路徑、話語闡釋等，特別是將中華民族現代文明與文化主體性、文化自信自強等相關議題結合起來論述，而探討文化生命體與中華民族現代文明內在聯系的相關研究較少。“顧名思義，‘文化生命體’就是將文化看作有生命力的生命體，這強調的是文化的連續性特別是內在連貫性，彰顯的是文化的整體性、協同性、系統性以及開放性，反對的是將文化視作僵硬、孤立乃至對立的非生命體。”[3]換言之，文化生命體強調文化是有生命的，它遵循著一般生命體生長發育、進化發展、新陳代謝等規律，具有連續性、開放性和發展性的根本特性[4]。文化生命體的這些特性與中華民族現代文明倡導堅定文化自信、秉持開放包容、堅持守正創新等要求不謀而合。因此，從文化生命體的視域研究中華民族現代文明的鮮明特性，對于豐富中華民族現代文明的研究視角、處理好“古今中西之爭”、深化“兩個結合”研究、深入推進中華民族現代文明的理論與實踐創新具有重要意義。

一、從文化生命體的連續性把握中華民族現代文明的民族性

生物學認為，物種遺傳是由其內在基因決定的。文化生命體也有自己的內在基因，在傳承其內在基因的過程中保持自身發展的連續性。就理論溯源來說，中華民族現代文明雖然是新的文化生命體，但是其本源仍然是中華民族傳統文明這一舊的文化生命體，二者通過傳承發展在永葆民族性的同時吐故納新、守正創新。就歷史承繼而言，中華民族現代文明除了堅守悠久歷史所奠定的文化基因、民族精神，還以“第二個結合”破解“中西體用之爭”，在馬克思主義“魂脈”與中華優秀傳統文化“根脈”的“化學反應”中逐步構建一種更具文化生命的新形態。立足于中國實踐，中華民族現代文明在吸收其他文化形態合理因素時并不會改變自身特性，它遵循的是守正創新的基本原則。

（一）中華民族現代文明堅持在守正中創新，通過賡續中華民族傳統文明堅守民族本色

一方面，中華文明是從未中斷過的文化生命體，它在五千多年的歷史征程中不僅不曾中斷，反而歷久彌新、更加熠熠生輝，充分彰顯了中華民族獨特的民族基因和精神血脈。馬克思指出：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[5]同樣，中華民族現代文明作為新的文化生命體也絕非隨心所欲的創造物，“不是文明斷裂的產物”[1]9，而是賡續中華民族傳統文明的結果。習近平總書記指出：“中華文明具有突出的連續性。中華文明是世界上唯一綿延不斷且以國家形態發展至今的偉大文明。”[1]5要永葆中華文明這一文化生命體的連續性，亟須把握和鞏固文化主體性，實現中華民族現代文明面向世界場域的精神獨立自主。另一方面，中華民族現代文明通過扎根中華優秀傳統文化厚植文化底蘊。中華優秀傳統文化是中華民族傳統文明中的精華。中華優秀傳統文化中，天下大同、天下為公的社會理想飽含對社會秩序和人類前途命運的觀照與擔當；民為邦本、為政以德的政治智慧彰顯了重民、愛民的樸素民本思想；協和萬邦、親仁善鄰的交往之道傳達了中華民族愛好和平的悠久文化基因；天人合一、道法自然的倫理哲學主張人與自然休戚與共、相互依存；以義為先、義利兼顧的義利觀闡明了義利之間的辯證關系；修身齊家治國平天下的擔當傳統淬煉了中華兒女濃厚的愛國主義情懷。這些中國人民在長期生產生活中積淀而成的思想精髓，共同塑造出了中華文明突出的連續性、創新性、統一性、包容性以及和平性。正是這些突出特性奠定了中華民族現代文明原初的立場與特質。歷史充分證明，這些豐富的中華優秀傳統文化資源為新時代建設中華民族現代文明提供了深厚的底蘊。

（二）中華民族現代文明通過體用貫通激活中華民族傳統文明，在守住“根脈”中促進文化自立自強

鴉片戰爭后，中華民族陷入了前所未有的生存和發展危機之中，國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵。在西方思想文化的沖擊下，在農業文明和工業文明的對比下，許多尋求救國之路的知識分子開始進行文化自省，反思中國傳統文化的不足，認為“中國舊東西是不夠的，外國人許多好處是要學的”[6]。由于受到西方文化的深刻影響，中華文化主體性一度遭受挑戰。俄國十月革命給中國送來了馬克思列寧主義，這為在黑暗中苦苦探索救國之路的有志之士找到了解決中國問題的出路，由此點亮了中華文明的燈塔。中國共產黨應運而生，自覺肩負起實現精神獨立和文化復興的重大使命，中華文明的發展前景也由“山重水復”變為了“柳暗花明”。在亡國滅種危機的警示下，中華民族以強烈的文化主體意識重構中華文明，運用馬克思主義真理之光推動古老的中華文明獲得生命更新。在中西方文化激烈碰撞、中華文化主體性立于風雨飄搖之際，中華民族在實踐探索中逐步認識到，中華文明需要吸收外來優秀文明成果，特別是汲取馬克思主義真理力量以實現自身的現代轉型，但必須堅持守正創新原則，守住自己的“根脈”。在這一意義上，中華民族現代文明超越了“拿來主義”，主張明體達用、體用貫通。現在我們所講的新的文化生命體，超越了時間上的“古今”和空間上的“中西”，融合了“中學”“西學”的精髓，以“第二個結合”破解馬克思主義與中華文明的體用之爭，激活中華民族傳統文明，在“魂脈”與“根脈”的貫通中形成了一個新的文化生命體，在堅定文化自信中實現文化自立自強。

（三）中華民族現代文明在開展對外交流時堅持獨立自主，在增強主體性中守住民族特性

中華民族現代文明一以貫之地保持文化生命體的連續性，在開展對外交流時也是堅持獨立自主，堅定走自己的路。中華民族現代文明的主體是中華民族，意味著必須走具有中國主體意識的文化發展道路，即中國特色社會主義文化發展道路。獨立自主和開放發展并不矛盾。獨立自主體現的是中華民族主體意識，開放發展體現的是中華民族的發展理念。中華民族現代文明這一文明形態是在中外文明交流中產生的新的文化生命體，不僅具有中國底色更兼具世界意義。中華民族現代文明只有堅定不移地把穩民族方向、賡續民族血脈，才能在紛繁復雜的世界變局中守住中華文化主體性，才能在文明交流中既能博采眾長又能保持自身特性。此外，中華民族現代文明是在借鑒、吸收人類一切優秀文明成果的基礎上建立起來的，它在與外來文明交流時，既要積極吸收外來文明精華，增強自身的生機與活力，又要堅定文化自信，堅持走自己的路，確保自身的本源不變，體現了鮮明的民族性。毛澤東同志就曾指出，“中國人還是要以自己的東西為主”[7]。黨的十五大報告明確提出：“要堅持以我為主、為我所用的原則，開展多種形式的對外文化交流，博采各國文化之長，向世界展示中國文化建設的成就。”[8]習近平總書記旗幟鮮明地提出要堅守中華文化立場，指出：“無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的。”[9]黨中央強調要堅定文化自信，堅持走自己的路，實現精神上的獨立自主，不能盲目照搬外國的理論。可見，建設中華民族現代文明要堅定文化自信，要善于在與其他文明的交流互鑒中洞見中華民族現代文明的深厚意蘊，彰顯中華民族現代文明這一新的文化生命體的主體優勢，助力古老的中華文明重煥榮光。

二、從文化生命體的開放性把握中華民族現代文明的包容性

文化生命體具有“生命”的特征，它是流動的、充滿朝氣的、活躍的，它遵循生物新陳代謝、生長發育的特性，需要源源不斷地吸收外來有益成果滋養自己，在這一過程中，展現出強大的開放性。文化生命體之所謂“體”，就是將不同文化因素整合在一起的系統的有機整體，是一個文化綜合體。中華民族現代文明就其理論淵源而言，它是通過“兩個結合”產生的新的文化生命體；就其歷史承繼而言，它繼承了中華民族傳統文明一以貫之的包容性；就其實踐遵循而言，它堅守人類情懷，促進世界文明“美美與共”，彰顯了你中有我、我中有你、開放包容、兼收并蓄的鮮明特性。通過與其他文明不斷地交流互鑒，更富有生機和活力。從這個意義上說，新的文化生命體“不是某種一成不變的自然秩序、結構，而是既在矛盾對立中產生發展、又在協調統一中完善鞏固的有機體”[10]。

（一）中華民族現代文明具有歷史縱度，繼承了中華文明一以貫之的包容性

中華文明的包容性“從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向”[1]6，“決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷”[1]6。中華文明對外傳播始終以文化交融為底色，秉持兼容并包的基本理念，推動世界不同文明之間交流互鑒。歷史上，中華文明不斷與南亞文明、中亞文明、西亞文明、希臘文明等進行交流，吸納它們的有益元素滋養自身，使中華文明更加具有生機和活力。春秋戰國時期諸子百家各種思想激蕩融匯，造就了百家爭鳴的思想盛宴；隋唐時期儒釋道并存，從互相碰撞、沖突走向交流、融合，形成了各有特色而又相互映照之勢；唐朝對外文化交流盛極一時，長安城（今西安市）成為世界性大都會；宋元時期泉州港各國商賈云集，不同國家的風俗文化在這里融通共存，諸如此類無不彰顯著中華文明兼收并蓄的包容性。另外，開辟陸上和海上絲綢之路、鄭和下西洋、鑒真東渡、日本派遣唐使等都是中外文化交融的典范。正是得益于中華文明強大的包容性，能夠將外來文化轉化成與之互補和相融之物，中華文明才能在與不同文明和文化相互交流、借鑒過程中不斷創造新文明形態。從西學東漸、馬克思主義傳入中國、新文化運動，再到現在面向世界博采眾長，中華民族現代文明都繼承了中華文明一以貫之的包容性，在交流對話中實現自我完善和發展。毛澤東同志強調：“中國應該大量吸收外國的進步文化作為自己的文化食糧，外國的古代文化包括啟蒙時代的文化，凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收。”[11]706-707鄧小平同志也指出，“必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果”[12]。費孝通基于中華文明源遠流長的歷史和深刻的底蘊，以及與其他文化交流的豐富經驗，指出中華文明一定可以為重構全球化和世界各文明之間的關系作出應有的貢獻[13]。中華文明的對外交流史為世界其他文明作出了典范，不同文明之間通過友好交流、兼收并蓄能夠推動世界文明深入發展。

（二）中華民族現代文明匯集人類思想的精華，是中外文化交流交融孕育的新的文化生命體

交流互鑒促文明之興，封閉保守致文明之殤。中華民族現代文明的包容性體現在文化生命體的有機性上，中華民族現代文明是不同文化因素整合在一起的系統的有機整體，是中外文化交流交融孕育出的文化綜合體。習近平總書記指出：“開放包容始終是文明發展的活力來源，也是文化自信的顯著標志。”[1]11習近平總書記強調：“文明交流互鑒是推動人類文明進步和世界和平發展的重要動力。”[14]中華民族現代文明正是以馬克思主義為魂脈，吸納了外來文化的合理內容，創生出熔鑄古今、匯通中外、具有跨越時空魅力的新的文化生命體，是物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協同發展的整合性文明。在物質文明方面，馬克思主義認為生產力是全部社會生活的物質前提，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動是推動社會發展的根本動力。馬克思主義關于世界市場、勞動價值、剩余價值、按勞分配等理論為中華民族現代文明堅持貫徹新發展理念、構建新發展格局、建設現代化經濟體系等提供了重要借鑒。在政治文明方面，馬克思主義關于無產階級必須掌握領導權、無產階級專政的實質、國家機關接受人民監督等論斷為中華民族現代文明堅持以人民至上為價值立場，發展全過程人民民主，堅持在中國共產黨的領導、人民當家作主和依法治國的有機統一中推進社會主義政治文明建設提供了重要借鑒。在精神文明方面，馬克思主義關于“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”[15]等系列論述為中華民族現代文明強調發展社會主義先進文化，傳承弘揚革命文化，培育和踐行社會主義核心價值觀，推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展等提供了重要指導。在社會文明方面，馬克思主義明確提出建立自由人聯合體的構想，擘畫了人類發展的美好前景，為中華民族現代文明強調社會公平正義、推動人的全面發展和推動實現全體人民共同富裕提供了重要遵循。在生態文明方面，恩格斯在《自然辯證法》中“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[16]的告誡為中華民族現代文明堅持人與自然和諧共生，堅持走生產發展、生活富裕、生態良好的發展之路提供了重要借鑒。

（三）中華民族現代文明始終秉持開放包容的理念，促進世界文明共同發展

首先，中華民族現代文明異質于西方的單極文明對話交流邏輯，主張以文明交流、文明互鑒、文明包容超越文明隔閡、文明沖突和文明優越。不同文明的相互并存、和諧共生是人類文明存在的基本樣態，文明因互鑒而豐富正是對人類文明發展規律的精彩總結。中華民族現代文明正是遵循了人類文明發展規律，始終注重人類文明的多樣性、包容性、平等性，始終秉持海納百川、胸懷天下的情懷，貫徹和而不同的理念，著力推動不同文明的交流互鑒。中華民族現代文明堅持文明因“多樣帶來交流，交流孕育融合，融合產生進步”[17]，致力于促進世界文明的共同繁榮。需要指出的是，所謂進步是建立在交流互鑒基礎之上的互惠互利，而不是鼓吹沖突隔閡、破壞世界和平局面的損人利己甚至是兩敗俱傷做法。其次，中華民族現代文明以強烈的擔當精神為推動世界文明共同繁榮貢獻中國智慧。這一文化生命體把建立在不同文化主體性之上的不齊而齊、和而不同、共同發展的文化發展秩序作為亟待實現的理想。在中華民族現代文明建設中，最集中的體現是推動構建人類命運共同體。推動構建人類命運共同體，不是以一種制度代替另一種制度，不是以一種文明代替另一種文明，而是不同社會制度、不同意識形態、不同歷史文化、不同發展水平的國家在國際事務中利益共生、權利共享、責任共擔[18]。由此可見，推動構建人類命運共同體，在文明的內涵上就是主張國與國之間相互依存、命運與共、合作共贏。除此之外，中華民族現代文明還旗幟鮮明地提出全球發展倡議、全球安全倡議和全球文明倡議，在亞洲文明對話大會、中國—中亞峰會等平臺提出“文化絲路”等致力于實現世界文明的“美美與共”的倡議。

三、從文化生命體的發展性把握中華民族現代文明的現代性

文化生命體是一個具有歷史延續性的、開放的、發展的有機體，能夠通過傳承和變革來實現生命延續并獲得新的發展，在吐故納新中實現創造性轉化和創新性發展，我們要用發展的眼光來看待。從文化生命體的角度來看，與中華文明的傳統形態和舊的文化生命體相對應，中華民族現代文明是中華文明的現代形態，是新的文化生命體，也是中華文明在傳承創新中實現自我生長的產物。中華民族現代文明的現代性可以從“第二個結合”中探尋其內涵發展，可以從歷經中國式現代化實踐洗禮中追尋其現代轉向，可以從守正創新、批判超越中把握其超越所在。中華民族現代文明并非空穴來風，也不是橫空出世，而是中國共產黨在帶領中國人民推進中國式現代化進程、扎根中華優秀傳統文化土壤，在推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展中形成的新的文化生命體。

（一）中華民族現代文明是“第二個結合”的產物，是中華文明的現代形態

中華民族現代文明作為中華文明的現代形態，既克服了傳統中不符合現代的內容，又通過“第二個結合”激活了中華文明，形成了新的文明生命體。在政治文明方面，實現了由“民為邦本”到“人民至上”的根本轉變。傳統民本思想的前提是君本，民本是手段而不是目的，是為了維系君主的封建專制統治而演變發展的，實踐中常常淪為封建統治者實施階級壓迫的工具[19]。因此，要借助馬克思主義真理的力量徹底蕩滌其為統治階級利益服務的歷史原色，從而使樸素的民本思想得以實現現代化轉向，實現由民本到人民當家作主的歷史性轉變。在生態文明方面，實現了由“天人合一”到“人與自然和諧共生”的創造性轉化和創新性發展。“天人合一”雖然解釋了天與人之間的和諧關系，但是賦予了自然界人格化，具有唯心主義色彩，并且要求人根據天道去思考和存在，弱化了人的價值與能動性。這就需要對這一思想施以取其精華、去其糟粕的淬煉和改造，使其擺脫唯心主義世界觀、自然觀和歷史觀的束縛，褪去其作為封建社會意識形態的歷史原色，走人與自然和諧共生的新型生態文明發展道路。在天下觀方面，實現了由“天下大同”到“構建人類命運共同體”的創造性轉化和創新性發展。傳統的“協和萬邦、天下大同”思想彰顯了中國人民的天下情懷和寬廣胸襟，反映了中國古人對理想社會的向往和追求，但由于缺乏具體的實施路徑，只能停留在桃花源式的“烏托邦”層面。這一中國古老的智慧經過與馬克思主義世界歷史理論的科學洞見緊密相結合，最終實現了自身文化生命的更新，中國共產黨由此探索出了人類命運共同體這一具體實踐路徑，堅定走和平發展道路，促進世界不同文明美美與共、共同發展。中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展在為中華民族現代文明提供原初性底色的同時又為中華民族現代文明開辟了廣闊的發展空間，推動中華文明實現從傳統到現代的歷史性躍遷。

（二）中華民族現代文明伴隨著中國式現代化實踐產生，在實踐中不斷發展

中華民族現代文明伴隨著現代化的歷史生成出場，歷經中華民族開創中國式現代化實踐的洗禮，離不開現代化這一特定時間坐標，是中國人民積極建構的結果，而非古老文明在原生態意義上的重復出現，具有鮮明的現代意義。鴉片戰爭后，中國在西方列強的侵略下被動開啟了現代化探索，然而中國人民先后于器物、制度以及思想層面展開的一系列現代化嘗試皆以失敗告終。中國共產黨團結帶領中國人民將探索現代化由被動轉為主動，以奮發有為的姿態逐步開創了嶄新的現代化發展之路，即中國式現代化道路，并且在這一進程中推動中華文明由傳統走向現代。新民主主義革命時期，中國共產黨帶領中國人民推翻了三座大山，中華民族得以擺脫被壓迫、被奴役的悲慘境遇，為建設中華民族現代文明奠定了穩定的發展環境。毛澤東同志強調要建立“一個被新文化統治因而文明先進的中國”[11]663，指明了中華民族新文明的發展方向。在社會主義革命和建設時期，“四個現代化”建設目標任務的提出開啟了中國共產黨獨立自主探索社會主義建設的歷程，同時也開啟了中國共產黨對社會主義文明形態的探索。這一時期，黨中央提出了繼承本來、吸收外來的文明發展主張，明確了百花齊放、百家爭鳴的文藝發展方針，培育了勤勞勇敢、艱苦奮斗的社會主義文明風尚。改革開放和社會主義現代化建設新時期，中國式現代化道路探索更為深入，社會主義文明形態也逐步擴展。鄧小平同志對如何實現中國現代化進行了深入的思考。基于當時中國經濟社會的發展情況，他提出了“小康”建設構想，指出物質文明和精神文明兩手抓、兩手都要硬。黨的十三大將政治文明提升至與物質文明、精神文明同一高度，明確提出“三位一體”及“三步走”發展戰略，富強、民主、文明成為總體目標。黨的十七大全面論述了“四位一體”總體布局，強調了推進社會文明建設的重要性，增添了“和諧”這一目標要求，中國共產黨對現代化的認識更為深入。黨的十八大報告將建設社會主義市場經濟、民主政治、先進文化、和諧社會和生態文明作為中國特色社會主義建設的基本內容，提出了“五位一體”總體布局。“五位一體”總體布局既是實現中國式現代化的內在要求，又是中華民族現代文明人民性、整體性、協調性的重要彰顯。正是在中國式現代化的探索之中，我們拓展和深化了對現代文明形態的認識。黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》指出：“黨領導人民成功走出中國式現代化道路，創造了人類文明新形態，拓展了發展中國家走向現代化的途徑，給世界上那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇。”[20]無論是中國式現代化的道路選擇抑或是人類文明新形態、中華民族現代文明的發展均充分彰顯了中國特色與現代指向。從某種意義上來說，中華民族現代文明正是中國人民立國情之要、應時代之需，在獨立自主探索現代化發展之路中生發的現代文明形態。

（三）中華民族現代文明始終堅持以時代精神引領傳統文化變革，以批判視野超越西方現代文明

中華民族現代文明始終堅持以時代精神引領傳統文化變革，以批判視野超越西方現代文明，實現了對中華民族傳統文明和資本主義現代文明的全面超越，彰顯了鮮明的現代性。中華傳統文化雖然是中華民族歷經數千年積淀的智慧成果，但是受時代局限，精華與糟粕并存，有部分內容已經不適應現代發展的潮流，這就需要我們對其進行創造性轉化和創新性發展，推進新陳代謝和現代轉型，使之綻放出新時代的光彩。中華民族現代文明作為中華民族精神血脈的延續，既要薪火相傳，也要推陳出新。弘揚中華優秀傳統文化，就是賦予中華優秀傳統文化以時代精神，深入挖掘中華優秀傳統文化的時代內涵，促進中華優秀傳統文化轉型升級，將中華優秀傳統文化的精髓應用于建設社會主義文化強國的偉大事業中。不僅如此，中華民族現代文明還在現代文明樣態上突破了資本主義文明樣本，實現了對資本主義文明的超越。一是以全面性超越片面性。資本主義文明由于資本的逐利本性，更著眼于資本增殖以及經濟利益的最大化，而忽視了人的全面自由發展以及社會的全面進步要求。中華民族現代文明超越了資本主義文明的片面性，追求經濟、政治、文化、社會、生態文明的全面發展和系統推進，以多線性發展模式打破西方單線性的發展模式，擘畫了社會主義文明體系的整體圖景。二是以可持續性超越異化性。中華民族現代文明立足于可持續發展，克服了建立在工具理性基礎上的現代化模式所帶來的物質欲望膨脹、兩極分化嚴重、情感意識淡薄、生態環境破壞等問題，強調了人與自然之間的和諧共生、人與人之間的溫情聯系，推動人實現自由而全面的發展。三是以和平性超越殖民性。中華民族現代文明建設之路超越了資本主義通過對外侵略和掠奪的殖民發家之路，主動構建新型國際關系，積極參與全球治理體系變革，從應對氣候變化到促進全球可持續發展，從幫助發展中國家實現更好發展到促進國際反恐合作，走出了一條和睦相處、互助聯通、相得益彰的和平發展道路。四是以人民性超越資本性。中華民族現代文明堅持以人民為中心的發展思想，不是遵循資本邏輯，而是遵循人的發展邏輯，把實現人民對美好生活的向往作為自己的奮斗目標，著力解決發展不平衡不充分問題，致力于推進高質量發展、發展全過程人民民主等等，破除了人民群眾作為文明創造者卻不是享有者的悖論，開創了一條消除兩極分化、實現人民共同富裕的文明發展新路。

四、結語

文化生命體所蘊含的包括傳承內在基因、保持自身文化的連續性，遵循生物新陳代謝規律、源源不斷地吸收外來有益成果滋養自身的開放性以及面向未來的綿延不絕和生生不息的發展性在中華民族現代文明得到了充分的彰顯。值得強調的是，中華民族現代文明作為新的文化生命體，不僅具有文化生命體所內蘊的重要特征，更是中國人民立國情之本、應時代之需、集世界之大成所創造的新文明。這一新文明基于主體、橫向、縱向三大維度，以自信自強、開放包容、守正創新的姿態破解了古今中西之爭的歷史性難題，從而彰顯出兼具民族意義、包容意義和現代意義的鮮明特性。中華民族現代文明是“兩個結合”的產物，它為人類突破現代文明發展困境提供了一種全新的選擇。新征程上，我們要一以貫之地推進“兩個結合”，特別是“第二個結合”，奮力建設中華民族現代文明，持續賦予中國式現代化深厚的文化底蘊和不竭的精神力量，以文化強國建設助推社會主義現代化強國目標的實現。

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責任編輯韋榮鋒