中國傳統音樂治療理論與電子療愈音樂的融合

在面對現代社會壓力與快節奏生活的背景下，人們尋求各種方法來緩解精神和身體的壓力。音樂治療作為一種歷史悠久的治療方式，以其獨特的感官影響力和深遠的文化內涵，在全球范圍內引起了廣泛關注。其中，中國傳統音樂治療因其悠久的歷史和深刻的文化價值，一直是學術界和實踐領域探討的重要主題。中國傳統音樂治療是基于中華民族的醫學理論，通過律呂的調式屬性、樂器的聲音屬性來調整人的陰陽與五臟的平衡與協調，從而達到治療與保健的目的，該治療法依托于中醫體系的全局觀和陰陽五行學說，強調音樂與人體內在和諧的統一。而在現代社會，西方音樂療愈則通過精確的頻率調制和音效處理技術，通過實驗總結出了不同頻率聲波對人們身心的影響。而隨著技術的發展和全球信息化的推進，電子療愈音樂正是依托于這一理論的音樂形式，通過電子技術和流行音樂的特點為人們提供了更為廣泛的治療選擇與個性化體驗。這兩種看似不同的治療方法事實上存在著多方面融合的可能性，通過兩者的融合不僅能夠相互補充，強化其療愈效果，而且能夠促成一種新的全面的療愈方式，為音樂治療領域帶來創新的思路。

一、中國傳統音樂治療的理論基礎

（一）音聲陰陽相合的思想

音聲的陰陽，是中國傳統音樂治療中的主要理論基礎。所謂陰陽是中國古代哲學的重要組成部分，用來概括自然界中對立統一的事物或現象。它不僅描述了相互關聯的事物對立面，還揭示了同一事物內部的對立關系。《類經·陰陽類》指出：“陰陽者，一分為二也。”通過分析陰陽屬性及其相互關系，古人深入理解了自然界的變化規律。在醫學領域，陰陽學說與解剖學、生理學、病理學等知識相結合，形成了獨具特色的中醫學理論。陰陽被用來解釋人體的結構、功能、疾病的病因和治療方法。陰陽對立統一的觀點，認為人體的健康狀態依賴于陰陽的平衡，而疾病則是陰陽失調的表現。通過對立制約、互根互用、消長平衡和相互轉化等原理，中醫解釋了人體的生命現象和自然界的整體聯系。

在中醫音樂治療中，陰陽學說也得到了廣泛應用。一切具有劇烈活動、向外擴展、趨向上升、感覺溫暖以及光亮特征的事物，這些都是陽性的象征。而那些比較靜止、傾向于內部保持、向下運動、較為寒冷或顯得較暗淡的，則是陰性的表現。在人體生理中，活躍推進、發散熱量及激發活力等功能體現了陽的特性；而聚合保持、保濕滋養及調節抑制則反映了陰的作用。人體的生理功能中，推動、溫煦、興奮的作用屬于陽，凝聚、滋潤、抑制的作用屬于陰。

陰陽學說認為，陰陽的對立統一關系普遍存在，并具有相對性和靈活性。陰陽屬性的劃分是相對的，且在特定條件下可以相互轉化。此外，事物的陰陽屬性具有無限的可分性，即陰陽之中復有陰陽。這種深層次的分析，反映了中醫學對于復雜聯系和變動不居的深刻認識。

在中國傳統文化中，音樂的產生和發展，同樣反映了陰陽思想。《呂氏春秋》中提到：“音樂之所由來遠矣，生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一下一上，合而成章。”這表明音樂的本質在于陰陽的變化。《素問·陰陽離合論》指出：“陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大，不可勝數，然其要一也。”這一論述強調，變化萬千的事物或現象，無不體現陰陽的矛盾統一。音樂的節奏變化、音色轉換，模擬了自然界的陰陽變化，反映了天人相應的理念。

樂器的設計也體現了陰陽思想。伏羲氏削桐為琴，琴面圓法天，底平象地，龍池八寸通八風，鳳池四寸象四時，五弦象五行。這些設計細節模仿了自然現象，體現了天地萬物的和諧。明代醫家張景岳在《類經附翼》中，用“律呂相牛卦氣圖”展示了律呂變化的規律，將陰陽、五行、五音六律等自然和音樂現象有機結合。他指出：“十二律為神物，可以通天地而合神明。”這里的“神明”指的是人的心神，強調音樂在調和身心方面的作用。古代的學者們將陰陽五行與五音相結合，不只是為了創建音階系統，更重要的是將人、音樂以及自然看作共同運動的有機整體。這種理論對陰陽五行的獨特理解和應用方式，也形成了傳統音療策略中的一項關鍵指導原則。

（二）五音對五臟的理論

中國音樂治療中另一個重要的理論是五音對五臟。這里涉及中國古代對自然界進行分類的重要概念，也就是五行。五行理論是中國古代對自然界的基本分類方法，包括木、火、土、金、水五種元素，中國的傳統哲學中，五行來代表萬物的形成與變化。五音“中國五聲音階中的宮、商、角、徵、羽五個音級。《周禮·春官·大師》中說：‘皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽’”[1]古人將五音，既“宮商角徵羽”（CDEGA）與五行相對應，形成了獨特的音樂與自然元素的聯系：角音如木，清脆激揚；徵音如火，躁動不安；宮音如土，溫厚平和；商音如金，凄切悲愴；羽音如水，深沉悠遠。

五臟，即心、肝、脾、肺、腎，是人體五個主要的內臟器官，在中醫學中有著重要的地位。五臟的功能不僅限于其解剖學上的結構和位置，更強調其與氣候、情志及整體功能活動的關系。五臟都具有“藏”的功能，藏精、藏氣、藏血、藏神，因此又稱“五神臟”。心屬火，主導血脈和神志，通過血脈輸送氣血至全身，同時作為精神、意識和思維活動的中心，相當于現代認知中的大腦主要功能；肝屬木，主導疏泄和藏血，調節氣機和情志，輔助脾胃消化，調節血液貯藏和運動，肝主筋，維持肌肉和關節的正常功能；脾屬土，主導運化和統血，促進飲食物的消化吸收，防止血液外溢；肺屬金，主導主氣和呼吸，調節氣體交換，生成宗氣，宣發衛氣和津液，肅降清氣和廢物排泄；腎屬水，主導藏精，調節生長發育和生殖能力，主水，維持人體水液平衡。中醫學認為，人體以五臟為中心，通過經絡系統聯系六腑及其他組織器官，形成一個有機整體。

古人在長期的實踐中發現，五音與五臟之間存在著密切的互動和共鳴關系。不同調式的音樂對五臟有不同的影響，“五音分別與五臟相通即宮通脾、商通肺、角通肝、微通心、羽通腎。”[2]也就是說，宮與脾同屬土，商與肺同屬金，角與肝同屬木，微與心同屬火，羽與腎同屬水。

《內經》中提到：“五臟之象，可以類推，五臟相音，可以意識。”這說明五音與五臟的特定聯系，對人體生理和病理有重要作用。五音不僅能反映五臟的功能活動和病理變化，還在臨床診斷中得到了廣泛應用。《醫門法律》中記載：“《內經》本宮商角徵羽五音、呼笑歌哭呻五聲，以參求五臟表里虛實之病。”通過五音，可以判斷五臟的健康狀態，并用于治療調理。由于情志建立在臟腑基礎上，五音對情志的影響也不同。漢代班固說：“聞角聲莫不惻隱而慈者，聞徵聲莫不喜養而好施者，聞商聲莫不剛斷而立事者，聞羽聲莫不深思而遠慮者，聞宮聲莫不溫潤而寬和者也。”

《靈樞·陰陽二十五人》根據五音的清濁高低、陰陽屬性及人體氣血的多寡，將人體質分為五類，再細分為二十五類，每類在生理和病理上各具特點。

二、電子療愈音樂的理論依據

（一）共振和振動理論

共振和振動理論是電子療愈音樂中的核心理論依據，這一理論源于物理學中的聲波的共振現象，共振指的是當一個系統的振動頻率與外界施加的頻率匹配時，系統會發生顯著的振動增強。在音樂治療中，這一原理被應用于聲音和音樂的頻率與人體細胞和器官的自然振動頻率之間的互動。人體的每個細胞和器官都有其特定的振動頻率，健康狀態下的頻率穩定，而在疾病或壓力狀態下，頻率會發生變化。通過共振原理，電子療愈音樂能夠精確調節聲音的頻率，使其與人體內部的自然頻率產生共鳴，從而實現治療和調節的效果。

聲波的頻率是通過每秒鐘的振動周期來衡量的，這個度量單位是赫茲（Hertz），簡寫為Hz。頻率指的是每秒鐘聲波的振動次數。不同的頻率產生不同的音高。例如，鋼琴的最低音頻率約為每秒24次振動（24Hz），而其最高音頻率可以超過每秒4000次振動（4186Hz）。

人耳能夠感知的聲音頻率范圍大致在20Hz到20，000Hz之間。超出這一范圍的聲波被稱為超聲波，而低于人耳聽覺范圍的聲波則稱為次聲波。

電子療愈音樂利用先進的電子合成技術和計算機軟件，能夠生成特定頻率的聲音以實現治療目的。這種音樂形式通過精細的頻率控制，可以影響不同的生理和心理狀態。還可以通過調節音量和節奏，進一步優化共振效果，實現個性化的療愈方案。根據聲波的共振理論，低頻音波（20Hz到250Hz）可以深入到肌肉和深層組織，引起共振，根據研究顯示，40Hz的低頻聲音在緩解慢性疼痛和肌肉緊張方面有一定效果。研究表明，低頻振動能夠刺激皮膚和深層組織的感覺受體，進而影響疼痛感受；5Hz到10Hz的頻率在減輕壓力和焦慮方面具有效果。7.83Hz的“舒曼共振”頻率被認為是地球的自然振動頻率，能夠與人的生理節律同步，促進放松和減輕焦慮；0.5Hz到4Hz的頻率范圍有助于促進深度睡眠和改善睡眠質量。""2Hz到3Hz的聲音頻率可以有效地誘導深度睡眠，并幫助調節睡眠周期。

（二）腦波同步理論

腦波同步理論是電子療愈音樂中的另一個重要理論基礎，它涉及腦波的頻率和外部刺激的協調作用。腦波是指腦電圖（EEG）中記錄到的電活動，這些電活動可以分為不同的頻率范圍，包括δ波（0.5-4Hz）、θ波（4-8Hz）、α波（8-12Hz）、β波（12-30Hz）和γ波（30-100Hz）等，每種波形與不同的腦部活動和心理狀態相關聯。腦波同步的基本原理是，通過外部音頻刺激（如音樂的特定頻率或節奏），可以影響腦波的頻率模式，從而調節心理和生理狀態。當外部刺激的頻率與腦波的自然頻率相匹配時，會產生所謂的“腦波同步”效應。這種效應能夠增強大腦對刺激的反應，調整腦波的頻率，使其與外部聲音的頻率同步，從而促進放松、集中注意力、改善睡眠等效果。

腦波同步技術是電子療愈音樂中的一個關鍵概念，其核心在于通過調節音樂的頻率和節奏，使腦波頻率與外部聲音刺激（如音樂）的頻率產生同步。這種同步作用，通常稱為“腦波誘導”或“腦波同步”，旨在利用外部音頻刺激調節大腦的電活動，進而影響個體的心理和生理狀態。

腦波誘導的原理基于大腦對外部節律性刺激的響應。當音樂的頻率和節奏與大腦的自然腦波頻率相匹配時，大腦會產生與音樂頻率一致的電活動模式。這種現象稱為“頻率跟隨效應”（FrequencyFollowingResponse）。例如，α波（8-12Hz）“α腦波可以減少人的壓力，焦慮和緊張感，同時人腦中持續存在的波可以提高人類的免疫能力，”[3]它與放松和輕度警覺狀態也密切相關，腦波同步理論認為，通過播放頻率與α波匹配的音樂，可以有效促使大腦產生更多的α波。這種方法有助于緩解壓力，改善情緒狀態，并促進放松感。

腦波同步理論的實際應用已經在多個領域得到驗證。現代研究利用腦電圖監測和腦波訓練技術來優化電子療愈音樂的設計，以期通過調節音樂的頻率和節奏，實現對大腦的有效調控。這不僅為音樂治療提供了科學依據，也為電子療愈音樂的發展奠定了理論基礎。

三、傳統與科技的結合路徑

（一）五音理論與共振理論的融合

“《黃帝內經》認為的脾、肺、肝、心、腎五臟所相應的五音，用現代科學的語言來描述，就是說五臟均具有一定的振動頻率，而且這些頻率相應于五聲音階的頻率。”[4]這種思路與西方音樂治療中共振理論的角度不同，但五音理論與共振理論在電子療愈音樂語境下卻可以提供一種互補的音樂創作新思路。這一結合不僅讓傳統治療思想得到現代科技的支持，還能夠實現對不同身體系統的精準調節。根據五音對五臟的理論，每一種音調與特定臟器相對應。為了將這一理論與電子音樂中的共振理論結合，可以在音樂創作中按照五音的特性設計相應的頻率范圍。在為某一臟器設計療愈音樂時，音樂的主調可以選擇對應的五音，同時在音樂中加入符合共振理論的特定頻率。這種頻率的設計應當符合目標臟器的共振范圍，從而增強音樂的療效。

如在肝臟調節的方面，將角音設定為主調，在創作角音（E）為主的音樂時，可以通過在音樂中加入特定的低頻（20Hz-60Hz）、中頻（250Hz-500Hz）和高頻（1kHz-4kHz）聲波，來實現對肝臟的調節。低頻聲波可以有助于疏通肝氣，中頻聲波則能夠促進肝臟的血液循環，而高頻聲波則有助于緩解因情緒問題造成的肝氣郁結；又如肺部調節的方面，將商音主調，以商音（D）為主的音樂創作中，可以設計包含低頻（20Hz-100Hz）、中頻（500Hz-1kHz）和高頻（1kHz-4kHz）的音頻。這種頻率組合有助于放松呼吸道肌肉，促進肺部血液循環，同時改善呼吸節奏，從而實現對肺部的綜合調節；再如調節腎臟健康方面將羽音設定為主調，在創作羽音（A）主調的音樂時，可以在其中加入低頻（20Hz-60Hz）、中頻（200Hz-500Hz）和高頻（1kHz-2kHz）聲波，以支持腎臟的功能。低頻聲波能夠促進腎臟的排毒功能，中頻聲波則有助于調節水液平衡，而高頻聲波可以增強整體健康。

在具體應用中，可以根據目標臟器的需要，設計音樂中的頻率分布。這要求對每種音調的共振頻率有清晰的了解，并在音樂創作過程中進行精確的調節。利用現代音頻編輯軟件和數字音頻處理技術，能夠在混音過程中精確控制不同頻率的聲波，以達到預期的調節效果。軟件技術還可以實現實時的頻率調整和動態優化，以適應不同用戶的需求。根據個體的健康狀況和治療目標，定制化設計音樂。例如，對于需要緩解壓力的用戶，可以設計以角音為主的音樂，并加入特定的共振頻率，以實現對肝臟的調節；對于改善呼吸的需求，則可以使用商音主調并結合相關的頻率范圍。

通過這些策略，傳統的五音對五臟理論與現代的共振理論得以有效融合，可以形成科學而富有創意的電子療愈音樂模式。這不僅延續了中國傳統音樂治療的精髓，也使其在現代科技的支持下得到更加廣泛和精準的應用。

（二）音聲陰陽相合與腦波同步理論的融合

在現代電子療愈音樂的創作中，腦波同步理論通常依賴于聲波的直接表達。通過電子軟件生成特定頻率的聲波，例如β快波（25-42Hz）、β慢波（12-25Hz）和α波（8-12Hz），受眾可以聆聽這些單調的頻率，以期達到不同的心理和生理效果。然而，這種單一頻率的應用方式往往缺乏音樂性的變化和情感的表達，可能會影響受眾的體驗效果和療愈效果。

中國傳統音樂治療中的音聲陰陽相合思想可以有效地彌補這種單調性。音聲陰陽相合的理論強調，音樂中的音色、節奏和強度應當體現陰陽屬性，以達到對身體和心理的全面調節。在這種背景下，傳統音樂中的陰陽調和與腦波同步理論的結合，不僅可以提升音樂的豐富性和表現力，還能增強其在療愈中的效果。

在設計電子療愈音樂時，結合陰陽相合的思想，可以通過動態調整音樂結構來增強聽覺體驗。如為了模擬陰陽的變化，可以在音樂中引入不同的節奏和音色變化。這些變化可以幫助模擬自然界的音效營造陰陽的變化，從而使得音樂更具層次感和變化性，而不僅僅是單一的頻率。這種設計有助于保持受眾的注意力，提高音樂的整體療愈效果。

在電子音樂創作中，可以根據音聲陰陽的屬性，設計多種頻率的組合。如在使用α波頻率（8—12Hz）時，可以結合陰性音樂的柔和音色以及慢節奏，來促進放松和緩解壓力；而在使用β波頻率（12—25Hz）時，則可以結合陽性音樂的明亮音色和快節奏，以提高注意力和認知能力。通過這種方式，電子音樂不僅能夠調節腦波，還能通過音色和節奏的變化增強情感體驗。

為豐富音樂的表現力，還可以在電子療愈音樂中融入自然聲效和傳統樂器的音色。例如，在設計放松音樂時，可以加入模擬流水聲、風聲等自然聲效，并結合傳統樂器如古箏、簫等，以實現陰陽平衡的音效。這些自然聲效和傳統樂器的音色變化，可以幫助模擬陰陽的變化，增強音樂的自然感和沉浸感，同時提升其在療愈中的效果。

通過將音聲陰陽相合的理論與腦波同步理論結合，可以在電子療愈音樂中引入更多的層次和變化，使音樂不僅在頻率上對腦波產生影響，同時在音色和節奏上也能夠提供更加豐富的體驗。這種融合的設計不僅提升了音樂的表現力，也增強了其在心理和生理調節中的整體效果。

在今天，電子療愈音樂正在成為療愈音樂領域的主要方向。隨著科技的不斷進步，電子療愈音樂不僅能夠提供更加精準和個性化的治療方案，還能夠擴展其應用范圍，使其在現代社會中發揮更廣泛的作用。中醫理論中的治未病思想，強調預防為主，注重養生和保健，這一思想與電子療愈音樂的結合，將極大地拓展其外延，使其不僅限于治療，還能夠成為人們日常生活中緩解精神和身體壓力的重要工具。通過融合傳統中醫理論和現代電子音樂技術，電子療愈音樂有望在改善人們身心健康方面發揮更加顯著的作用，成為現今社會中不可或缺的一部分。

注釋：

[1]馬前鋒、翁潔靜、李瓊：《中國傳統的音樂治療研究》，《心理科學》2008年第6期，第1472—1473頁。

[2]范欣生：《音樂療法》，中國醫藥出版社，2003年版。

[3]賈婉寧、張增賦：《音樂新領域——潛意識音樂的探索和推廣（下）》，《戲劇之家》2017年第8期，第79頁。

[4]高也陶、李捷瑋、潘慧巍等：《五臟相音——〈黃帝內經〉失傳2000多年的理論和技術的現代研究》，《醫學與哲學（人文社會醫學版）》2006年第9期，第51—53頁。

孟奇玉沈陽音樂學院現代音樂學院教授

（責任編輯高月）