洪洞水神廟壁畫《唐太宗千里行徑圖》定名之誤

[摘 要]山西洪洞廣勝寺水神廟壁畫因其表現(xiàn)內(nèi)容的獨(dú)特性和豐富性，引發(fā)了眾多學(xué)者從藝術(shù)學(xué)、民俗

學(xué)、體育學(xué)等視角對(duì)壁畫進(jìn)行了多學(xué)科、多維度的討論，但對(duì)壁畫的名稱問(wèn)題卻鮮有人論及。以水神廟南壁下部的《唐太宗千里行徑圖》為研究對(duì)象，試圖再探該壁畫的定名問(wèn)題。通過(guò)現(xiàn)有文獻(xiàn)史料的引證和相關(guān)圖像的比較分析，對(duì)明應(yīng)王轄地范圍、《唐太宗千里行徑圖》中的人物與神獸、殿內(nèi)壁畫的整體空間布局與水神廟壁畫表達(dá)的核心主題等幾方面進(jìn)行了論述。通過(guò)論述得出以下結(jié)論：該圖中所表現(xiàn)的內(nèi)容并非唐太宗途經(jīng)千里徑斷橋復(fù)渡的情節(jié)，而是表現(xiàn)城隍、山神和土地等地方神祇率領(lǐng)部屬拜謝水神明應(yīng)王的場(chǎng)景，因此該壁畫應(yīng)定名為“地方神祇禮謝明應(yīng)王恩澤圖”為妥。

[關(guān) 鍵 詞]洪洞水神廟；壁畫；明應(yīng)王；《唐太宗千里行徑圖》；黑豬拱渠

[中圖分類號(hào)]J218.6 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 2095-7556（2024）34-0012-04

文獻(xiàn)著錄格式：李牧谿.洪洞水神廟壁畫《唐太宗千里行徑圖》定名之誤[J].天工，2024（34）：12-15.

山西洪洞水神廟位于霍山南麓，與東側(cè)的廣勝寺下寺僅一墻之隔。水神廟的左前方是霍泉，右前方是南、北霍渠的分水閘。水神廟包括山門、過(guò)路戲臺(tái)、儀門和明應(yīng)王殿等建筑。原明應(yīng)王殿毀于元大德七年（1303年）的平陽(yáng)大地震，現(xiàn)存大殿重建于元延祐六年（1319年）。殿內(nèi)東西側(cè)壁畫分別由南、北霍渠受益民眾集資繪制，于元泰定元年（1324年）繪制完成。殿內(nèi)塑像和壁畫保存較為完好。

關(guān)于水神廟壁畫的內(nèi)容與名稱，先學(xué)研究將殿內(nèi)的壁畫總結(jié)為十三個(gè)場(chǎng)景，分別是：繪于南墻西側(cè)的《玉淵亭圖》和《唐太宗千里行徑圖》（見圖1）；繪于西墻的《敕建興唐寺圖》《祈雨圖》《下棋圖》《捶丸圖》；繪于北墻西側(cè)的《王宮司寶圖》和北墻東側(cè)的《王宮尚食圖》；繪于東墻的《賣魚圖》《王宮梳妝圖》《行雨圖》《古廣勝寺上寺圖》；繪于南墻東側(cè)的《大行散樂忠都秀在此作場(chǎng)圖》。迄今為止，在對(duì)水神廟壁畫的討論中仍然沿用這些名稱。

筆者在對(duì)壁畫的觀察和研究中發(fā)現(xiàn)，《唐太宗千里行徑圖》和《敕建興唐寺圖》在內(nèi)容與地點(diǎn)上，似乎與廣勝寺、水神廟的壁畫主題“水”和主神“水神”均無(wú)關(guān)聯(lián)，這使人不由得對(duì)畫工描繪這一內(nèi)容的目的與意義產(chǎn)生懷疑，從而不得不重新審視其中的人物身份與內(nèi)容。本文將通過(guò)對(duì)壁畫中人物和動(dòng)物的重新釋讀，討論《唐太宗千里行徑圖》的內(nèi)容與定名問(wèn)題，關(guān)于《敕建興唐寺圖》的內(nèi)容與定名問(wèn)題將另文探討。

《唐太宗千里行徑圖》的最早定名源于柴澤俊先生，其援引《圖書集成》“神異曲”篇中載：“千里徑，在州東三十里山下，即霍山神引唐太宗攻霍邑之路也，中有土橋，太宗至此，橋斷不能渡，及拜而禱之，橋遂涌出。”據(jù)此，柴先生認(rèn)為這幅壁畫表現(xiàn)的應(yīng)是當(dāng)年唐太宗途經(jīng)千里徑土橋，斷橋復(fù)渡的場(chǎng)景。但柴先生在文中只描述了畫面，并未指明畫中人物分別是誰(shuí)。之后陸續(xù)有學(xué)者對(duì)此定名提出了質(zhì)疑，探討焦點(diǎn)主要集中在身著紅衣的人物是否為唐太宗，對(duì)于該壁畫的其他細(xì)節(jié)則并未進(jìn)行討論。代表性觀點(diǎn)是景安寧等人認(rèn)為穿紅衣的人物并非唐太宗，而是身著元代風(fēng)格服裝的低級(jí)官員。

在討論此圖內(nèi)容之前，筆者首先要糾正“唐太宗千里行徑圖”這一名稱中的表述之誤。假使畫面確實(shí)描繪的是唐太宗途經(jīng)千里徑土橋，斷橋復(fù)渡的場(chǎng)景，那么由“千里徑，在州東三十里山下”可知“千里徑”為地名，斷橋復(fù)渡的事件發(fā)生于千里徑這個(gè)地方，因此其名應(yīng)為“唐太宗千里徑行圖”，而非“唐太宗千里行徑圖”。為方便討論，后文中將此幅壁畫簡(jiǎn)稱為《徑行圖》。

一、水神明應(yīng)王及其封地所轄區(qū)域

要釋讀壁畫里的人物身份，首先需要明確霍山是什么樣的山，霍山神是什么樣的神祇。其次要明確水神明應(yīng)王是什么樣的神祇，其封地在哪里，以及封地大致的范圍。

霍山，最早被稱作“霍太山”，又稱“太岳山”，是整個(gè)太岳山脈的總稱?；羯椒譃橹髅}山峰、東延支脈、南部支脈三個(gè)部分。主脈山峰自介休往南至洪洞，西至汾河?xùn)|岸，東至沁源縣西部，知名山峰有主峰霍山、石膏山、綿山等。東延支脈是長(zhǎng)治市所在的漳河、沁河上游谷地及上黨盆地西緣山地，其山峰有方山、老雄山、五龍山、發(fā)鳩山、老爺山、棋盤山、靈空山、羊頭山等。南部支脈是安澤、屯留境內(nèi)的平緩中低山，主要山峰有黃花嶺、圣王山、龍角山、盤秀山、玉龍山、安泰山等。

霍太山是《禹貢》中所說(shuō)的冀州的鎮(zhèn)山，為中國(guó)五鎮(zhèn)之山的中鎮(zhèn)。五鎮(zhèn)與五岳相對(duì)應(yīng)，分別為居五鎮(zhèn)之首的東鎮(zhèn)沂山、南鎮(zhèn)會(huì)稽山、西鎮(zhèn)吳山、中鎮(zhèn)霍山和北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山，唐宋以來(lái)中鎮(zhèn)霍山被歷代帝王加封祭祀，其等級(jí)僅次于五岳。也就是說(shuō)霍山神山陽(yáng)侯是執(zhí)掌整個(gè)霍山山脈的神，其地位僅次于五岳大帝。

據(jù)《宋會(huì)要輯稿》“霍山神祠”條載：“霍山神山陽(yáng)侯長(zhǎng)子，祠在趙城縣（今趙城鎮(zhèn)），徽宗崇寧五年十二月，賜廟額明應(yīng)。霍山神山陽(yáng)侯第二子，祠在霍邑縣（今霍州），徽宗崇寧五年十二月賜廟額宣貺?；羯缴裆疥?yáng)侯第三子，祠在岳陽(yáng)縣（今古縣），徽宗崇寧五年十二月賜廟康惠。”又據(jù)水神廟正殿前東廊立于元代至元二十年（1283年）的《重修明應(yīng)王廟之碑》所載：“按《寰宇記》自唐宋以來(lái)，目其神曰大郎，然明應(yīng)王號(hào)，傳之亦久，其褒封遺跡遭時(shí)劫火，寂寂無(wú)可考?！备鶕?jù)這兩條文獻(xiàn)記載可知明應(yīng)王是霍山神的大兒子，名大郎，宋徽宗崇寧五年十二月被封為明應(yīng)王，封地治所在趙城縣。明應(yīng)王兩個(gè)弟弟的封地治所分別在與他左右相鄰的霍邑縣和岳陽(yáng)縣。明應(yīng)王作為霍山神的大兒子，其封地是霍山中相對(duì)重要的區(qū)域，且左右有兩個(gè)弟弟拱衛(wèi)。結(jié)合水神廟中的題記和碑刻來(lái)看，霍泉和霍渠的管轄權(quán)在趙城縣，水神廟位于平陽(yáng)治下的洪洞縣。以此來(lái)看，明應(yīng)王的封地的范圍可能是霍州以南趙城縣至洪洞縣，岳陽(yáng)縣以西至汾河以東的狹長(zhǎng)地帶。綜合以上信息來(lái)看，明應(yīng)王只是掌管趙城和洪洞區(qū)域的水神，屬于等級(jí)并不高的地方神，那么壁畫中前來(lái)朝拜他的神祇的等級(jí)和官職也自然不會(huì)高于他。

又據(jù)柴瑞祥先生編著的《廣勝寺文獻(xiàn)碑刻匯編》中對(duì)“廣勝寺明應(yīng)王殿”的注釋稱：“因霍山山下有靈泉，神廟又在霍泉海場(chǎng)旁，于是山神之子便衍為水神。”也就是說(shuō)明應(yīng)王原本是山神，后來(lái)才成為水神。這種情況在民間神祇崇拜中并不少見，如從忠君化身演變?yōu)槭┯晟竦拇呵飼r(shí)期晉國(guó)大夫狐突，以及從忠義代表發(fā)展為佛道護(hù)法神和武財(cái)神的關(guān)羽。由此看來(lái)，明應(yīng)王應(yīng)該兼具山神和水神的職能。

二、壁畫中人物身份與神獸的釋讀

《徑行圖》位于水神廟南壁下部，畫面以崇山峻嶺為背景，泉水自霍泉玉淵亭蜿蜒流出，古柏蒼翠間有一座木制拱橋橫跨霍渠兩岸，橋東立一文一武兩位官員。二人身材高大，文官頭戴展翅官帽，白面長(zhǎng)須，身穿朱色官袍，雙手執(zhí)笏，恭身仰首做禮拜狀；文官左側(cè)武將，赤面短須大耳，頭戴銀盔，身著金甲，長(zhǎng)斧橫臥于臂彎，雙手行拱手禮，仰面做拜謝狀。文武官員身后立有兩鬼卒侍從，前面的鬼卒黑面黑髯，上身赤裸，下著黃裳，雙手拽索，索下牽一黑色神獸。后面的鬼卒白面赤髯，著淺色袍服，雙手抱三軸文卷于胸前，似一位掌管文案的書吏。橋上有一位身形矮小的老者，左手策杖，右手持一書冊(cè)，前行間回頭望向身后的文武官員，表情喜悅。

從壁畫中的人物形象與人物關(guān)系來(lái)看，雖然老者和文官形象與常人無(wú)異，但武將的大耳為常人兩倍有余，由此可見其一定不是凡人，也就不可能是人間的官員，其身后的鬼卒和神獸應(yīng)該是他的部屬。

通過(guò)以上圖像分析，首先可以確定的是武將、鬼卒和神獸并非唐太宗部屬，有關(guān)唐太宗千里徑行的文獻(xiàn)中也并未涉及這些人物。而老者從年齡、身形和著裝來(lái)看也不可能是唐太宗。文官模樣的人物雖在年齡、身形上與唐太宗相近，但其所戴官帽又與當(dāng)時(shí)唐太宗的身份不符。此外，其手中所執(zhí)笏板，是在朝堂之上而非山林間行軍打仗時(shí)使用的，說(shuō)明他是在正式朝拜某人。

其次，假定老者為霍山神，那么文武官模樣的人應(yīng)該是在拜謝他讓斷橋復(fù)渡的恩德，但從圖中可見，老者回頭望向身后的文武官員，但文武官員的視線卻畢恭畢敬地向老者斜上方仰視，雙方視線錯(cuò)開，并未產(chǎn)生交流。這一情形與故事內(nèi)容不符，也不合情理，唯一合理的解釋就是此二人要行禮的對(duì)象并非老者，而是另有其人。據(jù)此反推，老者亦非霍山神。

再者，從水神廟壁畫整體的表現(xiàn)方式來(lái)看，凡涉及仙界場(chǎng)景和神祇，如水神及其部屬和朝臣，其背后皆襯托有土黃色或姜黃色的如意卷云紋。《徑行圖》中的這組人物也被姜黃色祥云所襯托，這也說(shuō)明畫中人物并非人間官吏。從所處的環(huán)境來(lái)看，其左上方為霍泉和建于霍泉之上的玉淵亭，其右上方是層巒疊嶂的霍山，拱橋建在從霍泉流出的泉水之上，也就是霍渠之上。因此，這組人物應(yīng)該處于霍泉和霍渠所屬的地界。再結(jié)合人物的衣著可知這三位神祇應(yīng)該是霍泉和霍渠屬地上級(jí)別較低的地方神祇。這也基本印證了景安寧教授的判斷，即此組人物是低級(jí)官員。但與景教授的結(jié)論不同，筆者認(rèn)為他們并不是人間官吏，而是地方神祇。如果筆者的判斷是正確的，那么結(jié)合前文所述，在神仙系統(tǒng)中級(jí)別比明應(yīng)王低、職責(zé)又與水有關(guān)的神大概就是明應(yīng)王屬地上的龍王、山神、城隍和土地了。

在同為元代所繪的山西青龍寺腰殿水陸壁畫《城隍伽藍(lán)眾》中，繪有明確的城隍與土地的形貌（見圖2）。壁畫中的城隍面色白凈、蓄長(zhǎng)須，頭戴展翅官帽，身著絳色圓領(lǐng)官袍，手持笏板；土地為老者樣，蓄短須，頭戴烏角巾，身穿交領(lǐng)白布袍，雙手拱揖而立。其二人衣帽的款式和色彩與水神廟壁畫中的文官、老者幾乎完全一樣。此外，在河北毗盧寺毗盧殿的明代水陸壁畫《城隍五道土地眾》中，所繪的城隍與土地在形貌、衣著款式上也與水神廟壁畫中的文官、老者十分近似（見圖3）。由此可見，元、明時(shí)期的城隍與土地在繪畫中應(yīng)該是有著較為明確且相對(duì)固定的形象模式的。據(jù)此基本可以確定水神廟壁畫中的老者為土地，文官形象則為城隍。這兩位神祇的身份確定后，壁畫中臂間橫臥開山斧的武將便極有可能是山神了?，F(xiàn)存壁畫中明確表現(xiàn)山神形象的并不多，但在北京昌平區(qū)白羊城村的山神廟中，有一鋪山神與河神、土地并坐的清代壁畫，其中山神端坐中央，為武將形象，戴盔穿甲，手執(zhí)短柄開山斧，造型與水神廟壁畫中的武將基本吻合（見圖4）。山神是掌管山中草木生靈的神，而山泉和雨水對(duì)草木生靈的生存是至關(guān)重要的；且明應(yīng)王是霍山神的兒子，其原本就是山神，只是后來(lái)才增加了水神的職能，因此不管從哪方面來(lái)說(shuō)，屬地的山神來(lái)敬拜明應(yīng)王都是合理的。

此外，柴澤俊先生在對(duì)壁畫《徑行圖》的描述中，稱人物左下角的神獸為黑犬，之后的學(xué)者基本都沿用了這一觀點(diǎn)而未再做討論。筆者認(rèn)為這一動(dòng)物是一頭黑色神豬。從壁畫中可以清晰地看到神獸有長(zhǎng)鼻、獠牙，頸背隆起且有粗硬鬃毛，腹小腿長(zhǎng)，蹄子為兩趾（見圖5）。這些特征明顯屬于野豬，與犬毫無(wú)關(guān)系。而且此神豬在東壁《行雨圖》右下角的朝王神眾中再一次出現(xiàn)（見圖6），說(shuō)明它與水神或霍泉一定有著特別的關(guān)系。

在洪洞當(dāng)?shù)赜幸粍t廣為流傳的黑豬拱渠的故事：傳說(shuō)水神聽到人們的祈禱聲后，派神豬下界開渠，神豬徹夜急進(jìn)，一直把水渠拱到趙城的連城村，使附近的旱地都變成了水澆地，這便是后來(lái)的北霍渠。由此看來(lái)，壁畫中的黑豬形象應(yīng)該來(lái)源于這一傳說(shuō)。神豬是開渠的功臣，是水神的使者，神豬開渠也是水神守護(hù)一方、造福一方的體現(xiàn)。將神豬繪于壁畫中，是對(duì)這一故事的記錄，亦是對(duì)水神功德的褒揚(yáng)，這也與壁畫主題緊密相連。同時(shí)，神豬身份的確定也可輔證武將形象的神祇為山神。山神有著庇佑生靈、保護(hù)山林的作用，山中的一切均由山神負(fù)責(zé)管理和驅(qū)使，其中自然也包括山中的神獸。城隍、山神、土地都屬于地方保護(hù)神，都有著護(hù)佑一方、造福生靈的職責(zé)，而其屬地能否風(fēng)調(diào)雨順，也需要得到水神的庇佑。所以，城隍、山神、土地在以水神為主題的壁畫中出現(xiàn)是合乎邏輯的。

討論至此，可以確定此組壁畫中沒有唐太宗及其部屬，甚至沒有凡人，內(nèi)容表現(xiàn)的并非唐太宗千里徑行的故事，而更有可能是當(dāng)?shù)爻勤颉⑸缴瘛⑼恋丶安勘娗皝?lái)覲見朝拜水神明應(yīng)王的場(chǎng)景。

三、《唐太宗千里行徑圖》定名之誤

要想更具體地確定畫面情節(jié)并以此為壁畫定名，還需回到水神廟壁畫整體語(yǔ)境中分析。從壁畫內(nèi)容整體來(lái)看，畫工有著清晰的布局規(guī)劃。以神龕龕柱為界，往北，東墻、西墻、北墻部分均屬于后宮區(qū)域，分別繪制了《賣魚圖》《王宮梳妝圖》《王宮尚食圖》《王宮司寶圖》《下棋圖》《捶丸圖》。往南為明應(yīng)王王宮大殿區(qū)域，東墻、西墻分別繪制了《行雨圖》《祈雨圖》。東墻南側(cè)上角、西墻南側(cè)上角和南墻部分為王宮以外區(qū)域，分別繪制了《古廣勝寺上寺圖》《敕建興唐寺圖》《大行散樂忠都秀在此作場(chǎng)圖》《玉淵亭圖》和本文探討的此幅圖像（見圖7）。

按照壁畫整體構(gòu)圖與內(nèi)容布局均采用對(duì)稱統(tǒng)一的手法來(lái)推斷，南墻東側(cè)的戲劇表演表達(dá)了百姓對(duì)水神降雨的感激，那么南墻西側(cè)出現(xiàn)的城隍、山神和土地則應(yīng)該是代表當(dāng)?shù)氐纳竦o表示對(duì)水神降雨的感謝，這也解釋了為何畫中的城隍、山神會(huì)與土地的視線錯(cuò)開，即兩位神祇敬拜的對(duì)象是西壁正中央被祥云環(huán)繞的水神明應(yīng)王。此處還有一個(gè)問(wèn)題，就是土地為何不與城隍、山神一起參拜，并且還處于行走狀態(tài)？答案或許在土地手中所執(zhí)書冊(cè)上。土地神與城隍、山神不同的地方在于他與百姓的生活更為密切，與百姓的關(guān)系也更為親近，因此他手中拿的書冊(cè)很可能是萬(wàn)民謝恩表，此時(shí)的土地是要上前將謝恩表呈獻(xiàn)給明應(yīng)王，這一情節(jié)和東側(cè)的戲曲壁畫也正好呼應(yīng)了神龕上方懸掛的匾額——湛恩汪濊。

綜上所述，水神廟壁畫《唐太宗千里行徑圖》的內(nèi)容釋讀和定名是錯(cuò)誤的，筆者認(rèn)為將此圖定名為“地方神祇禮謝明應(yīng)王恩澤圖”較為妥當(dāng)。水神廟的壁畫以“水”為主題，其核心主旨其實(shí)在于展現(xiàn)祈雨、降雨、酬神的一整套人間祭祀流程與天界的運(yùn)作過(guò)程。從入門時(shí)不斷穿插的對(duì)“水”的隱喻，到民眾祈雨、水神有求必應(yīng)降雨、屬地神祇和百姓酬謝水神，形成了一條完整的時(shí)空線索。其中，水神廟內(nèi)立體的塑像與平面的壁畫呼應(yīng)，真實(shí)的人間與遙遠(yuǎn)的天界相會(huì)，霍山的傳說(shuō)與現(xiàn)實(shí)的環(huán)境交織，最終表達(dá)的是當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)風(fēng)調(diào)雨順的美好希冀。

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（編輯：王旭平）