列斐伏爾空間辯證法視域下的非遺舞蹈“武陵民族走廊”

［摘 要］ 列斐伏爾“空間的生產(chǎn)”理論是馬克思社會(huì)空間批判、結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)、空間轉(zhuǎn)向等多種因素共同作用的結(jié)果，他批判了傳統(tǒng)二元對立辯證法的空間觀，倡導(dǎo)將物理空間、精神空間和社會(huì)空間三個(gè)領(lǐng)域融合，構(gòu)建空間三元辯證法。“武陵民族走廊”的非遺舞蹈的研究，在列斐伏爾的三元空間理論框架下，從空間實(shí)踐、空間表述以及表述空間的三個(gè)維度中進(jìn)行解讀，無論是列斐伏爾的空間理論還是非遺舞蹈本體研究，都以“身體”為尺度，從自然空間到身體空間的符號(hào)性表述，回歸多民族舞蹈在共同體意識(shí)下的情感與想象。

［關(guān)鍵詞］ 武陵民族走廊；空間理論；列斐伏爾；非遺舞蹈

［中圖分類號(hào)］ J705" " ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］ A ［文章編號(hào)］ 1007-2233（２０２4）07-0143-03

列斐伏爾是20世紀(jì)法國著名的社會(huì)批判學(xué)者之一。他基于對馬克思的社會(huì)批判理論、德波的景觀社會(huì)批判理論以及索緒爾的符號(hào)學(xué)理論的思考，產(chǎn)生了“空間生產(chǎn)”理論。列斐伏爾批判了傳統(tǒng)二元對立辯證法的空間觀，倡導(dǎo)將物理空間、精神空間和社會(huì)空間三個(gè)領(lǐng)域融合，構(gòu)建空間“三元辯證法”。為了消解傳統(tǒng)的二元對立空間思想，列斐伏爾積極倡導(dǎo)建立社會(huì)空間辯證法，以“空間生產(chǎn)”作為都市研究的起點(diǎn)，將空間辯證法闡釋為“三位一體”的結(jié)構(gòu)，包括“空間的實(shí)踐”“空間的表象”和“表征性空間”。“武陵民族走廊”是物質(zhì)空間（自然形成的）、精神空間（族群信仰）、社會(huì)空間（遷徙流動(dòng)的、具有歷史選擇的）的統(tǒng)一體，對應(yīng)著列斐伏爾的孔家辯證法。基于這一認(rèn)識(shí)，筆者把“武陵民族走廊”的非遺舞蹈用列斐伏爾“空間生產(chǎn)”理論下的“三元辯證法”進(jìn)行解讀，為“中國民族走廊學(xué)說”以及“非遺舞蹈”研究，提供全新的研究視角。

一、空間實(shí)踐下的武陵舞蹈

“空間實(shí)踐”是物質(zhì)的，是指人們依據(jù)一定的空間生產(chǎn)方式對具體場所、每一種社會(huì)形式的基本空間特征的探索，它保證人們空間活動(dòng)的連續(xù)性和凝聚性。作為空間實(shí)踐的自然空間，其姿勢、行為、動(dòng)律、儀式、舞蹈等也被賦予了自然性。在“武陵民族走廊”的非遺舞蹈中，流域與山脈的交織組合，形成了這一走廊的獨(dú)特價(jià)值，也使其舞蹈形成了獨(dú)特的韻律。各個(gè)民族在這條相對封閉的重重山巒與包容流通的內(nèi)部水道組成的文化走廊里，集結(jié)成具有文化的原始性與多樣性、傳承性與創(chuàng)造性統(tǒng)一的樂舞生態(tài)空間格局，在遷徙、繁衍、互動(dòng)、孕育、交流的過程中創(chuàng)造了璀璨的民族文化。順拐、屈膝、顫動(dòng)、下沉的身體動(dòng)律，在土家族的擺手舞、跳喪舞、苗族木鼓舞、白族仗鼓舞等舞蹈中多有體現(xiàn)。由此可見，舞蹈動(dòng)律的呈現(xiàn)源于對自然的適應(yīng)與改造。與此同時(shí)，空間生產(chǎn)也讓自然空間不斷人化，顯示著人對自然空間的利用和改造，這也使得自然空間日益帶有屬人性和社會(huì)意義，日益成為適合人類生存和發(fā)展的空間形態(tài)。

（一）空間結(jié)構(gòu)變革的“通道”

通道作為跨區(qū)域間空間實(shí)踐，不僅是作為政治的空間生產(chǎn)，在文化傳輸與溝通上也起到橋梁與紐帶的作用，推動(dòng)著各地舞蹈的互動(dòng)、交流、交融。出于軍事、經(jīng)濟(jì)、商業(yè)、遷徙等目的的古驛站、古通道，都使碎片化的鄉(xiāng)村空間連接起來，帶來了漢族與少數(shù)民族文化的互動(dòng)與交融之道。以從巴渝鹽地向鄂、湘、黔穿越武陵山區(qū)的巴鹽古道為例，其貫連起漢族、土家族、苗族等多個(gè)民族，造就了流行于鄂西南少數(shù)民族地區(qū)的地方劇種——南劇。再如，“移民圣地”麻陽的非遺花燈戲，是由民間歌舞的花燈、茶燈、地花鼓和“調(diào)子”發(fā)展而成的民間戲曲劇種，在通道的影響下，逐步漢化。通道的產(chǎn)生，使自然空間在社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)中被賦予社會(huì)性意義，在空間生產(chǎn)中保持著空間物理形態(tài)的延續(xù)性，其所內(nèi)含的政治話語權(quán)滲透的意味，使原有的自然生態(tài)的舞蹈律動(dòng)消解或者部分消解，呈現(xiàn)出多元雜糅或完全漢化的態(tài)勢。

（二）表演空間變革的“劇場”

非遺舞蹈的空間實(shí)踐從“儀式廟堂”到城市劇場，是一種從“文化生產(chǎn)”到“文化再生產(chǎn)”現(xiàn)象的反映，講述著中華民族共同體意識(shí)形成的地方敘事與集體記憶的城鎮(zhèn)化轉(zhuǎn)向。湖北恩施土家女兒城中的非遺劇場就是“武陵民族走廊”的非遺舞蹈在社會(huì)空間變革的典型。這個(gè)被選為“首批非遺特色村鎮(zhèn)街區(qū)”的土家女兒城，集結(jié)了十八名非遺代表性傳承人，將非遺與旅游深度融合，系統(tǒng)展示恩施州各地的民歌、舞蹈、曲藝、戲曲。非遺劇場便是日常生活藝術(shù)化的代表，它既是空間環(huán)境的藝術(shù)化，又是空間生產(chǎn)蘊(yùn)涵的社會(huì)意義的藝術(shù)化，既是正義的，又是詩性的，消解著區(qū)域自然空間、社會(huì)空間、個(gè)人空間的界限。

二、空間的表象下的武陵舞蹈

“武陵民族走廊”在自然空間（流域、山脈）以及空間再生產(chǎn)（通道）等線性的地理空間交織互動(dòng)的組合下，本區(qū)域的民族舞蹈文化與主流文化的權(quán)利爭奪在不斷上演。在空間實(shí)踐的影響下，各民族舞蹈文化之間不斷交流產(chǎn)生出新的符碼，這就使“武陵民族走廊”的舞蹈生態(tài)圈層形成互通、共享與互補(bǔ)的格局。在空間生產(chǎn)的勞動(dòng)生活的積累下，舞蹈為表達(dá)民族文化服務(wù)，也被賦予了各種意義。通過對在地化的非遺舞蹈進(jìn)行符號(hào)的解碼，比如舞動(dòng)時(shí)的重心、步伐的節(jié)奏、流暢度、隊(duì)形變化以及與音樂、戲曲等其他表現(xiàn)形式的配合，都能反映該民族隱藏著的空間“密碼”。正如列斐伏爾所說，“整個(gè)身體用信息、編碼、被編碼以及再編碼的方法構(gòu)成和生產(chǎn)空間”［1］。舞蹈——這種編碼方式的產(chǎn)生，是人們對空間感知的抽象化，并用舞蹈語言符號(hào)凝結(jié)的方式來表達(dá)的一種藝術(shù)。

（一）遷徙民族在地化的舞蹈符碼解構(gòu)

各民族在遷徙、流動(dòng)與定居的過程中，受到地理環(huán)境、文化觀念、制度政策、民族認(rèn)同等方面的影響，體現(xiàn)出與在地文化的濡化與涵化，是一種文化邊界的移動(dòng)、模糊、揚(yáng)棄的過程，不斷推動(dòng)著遷徙民族的文化適應(yīng)與社會(huì)發(fā)展。“武陵民族走廊”以侗族、白族、蒙古族為遷徙代表，其舞蹈在地化有其自身的獨(dú)特之處。侗族、白族、蒙古族對“母性”文化的剝離程度都逐漸加深，符碼解構(gòu)程度不斷深化，也就意味著空間生產(chǎn)的不斷重塑。桑植白族作為遷徙文化的代表，其樂舞形態(tài)逐漸剝離一部分“母性”，并與當(dāng)?shù)貜?fù)雜多元的文化屬性相融合，形成仗鼓舞這一獨(dú)特的文化式樣。再如，從草原游牧遷徙到武陵山地農(nóng)耕漁獵的蒙古族，主要分布在湖北鶴峰縣、重慶彭水縣、貴州思南縣。以湖北鶴峰縣中營鎮(zhèn)東北部的三家臺(tái)蒙古村為例，在容美土司被改土歸流后，一支部氏蒙古族便落籍于此。由于三家臺(tái)村蒙古族在三家臺(tái)和漢族、土家族雜居一地，使部氏家族在生產(chǎn)、生活習(xí)慣等諸方面與當(dāng)?shù)赝良易濉h族一致，蒙古族原有的游牧特性基本消失，歲時(shí)節(jié)令基本漢化，其傳統(tǒng)的蒙古族舞蹈基本上已被當(dāng)?shù)赝良易濉h族的舞蹈習(xí)慣所替代。再以侗族為例，傳言由仡亻覽、仡伶部族遷到“武陵蠻”“五溪蠻”或“蠻僚”地帶的侗族，其傳統(tǒng)非遺舞蹈有蘆笙舞、“多耶”舞、款會(huì)舞、坡會(huì)舞、耍龍舞和獅舞等。由于遷徙時(shí)間久遠(yuǎn)，形成了在地化的侗族獨(dú)特的舞蹈語言，奔放強(qiáng)烈的節(jié)奏、大幅度的跳躍、快速的旋轉(zhuǎn)等無不表現(xiàn)出日常勞作的場景和對自然萬物的崇拜，圍圈舞蹈，伴之以侗族大歌，表現(xiàn)出這一民族舞蹈的獨(dú)特韻味。

（二）多元信仰凝結(jié)成的舞蹈隱喻

民間信仰是武陵地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)核。處于中原進(jìn)入西南的空間連接中的武陵走廊，是多元民族文化交往、交流、交融之地，在這里，頑強(qiáng)的生命力和永恒的信仰通過舞蹈表現(xiàn)出來。隱喻是在彼類事物的暗示之下感知、體驗(yàn)、想象、理解、談?wù)摯祟愂挛锏男睦硇袨椤⒄Z言行為和文化行為。土家族的擺手舞、茅古斯、苗族的木鼓舞、接龍舞、椎牛舞、侗族的蘆笙舞等，都是多元信仰符號(hào)在身體中凝結(jié)出的隱喻。我們可以看到，麥地坪鐘氏仗鼓舞的“野貓喜嚇”“兔望月”“背后穿針”“劃龍船”等蘊(yùn)藏著白族“民家人”對“本主神”的崇敬之情。祈求村社繁衍生息，人丁興旺的“童子拜觀音”，也是農(nóng)耕文化的直接體現(xiàn)。在“五龍碰圣”“雙龍出陣”“劃龍船”等套路中，不僅體現(xiàn)出“龍本主”在白族農(nóng)業(yè)生活中“超自然”的能力，也體現(xiàn)出漢、白文化融合源遠(yuǎn)流長。“魁星點(diǎn)斗”“童子拜觀音”也印證了仗鼓舞對道教、佛教元素的吸收。

從武陵地區(qū)各民族典型的非遺舞蹈中能夠窺見各民族復(fù)雜的信仰結(jié)構(gòu)。信仰三清四帝、關(guān)帝、火神、禹王、孔圣、魯班、張飛、媽祖等漢族神仙；也信奉向王、梅山、儺公儺母、佘氏婆婆、鷹氏公公、彭公爵主、向老官人、田好漢、大二山神等土家族神祇；膜拜盤縠等苗瑤神祇；敬本主等白族神祇；敬奉飛山公、楊泗將軍等侗族神祇；信仰真主、耶穌、觀音等外來神以及武陵民族地區(qū)民間信仰“萬物有靈”觀念支配下的自然崇拜、圖騰崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜。

正如庫爾特·薩克斯在《世界舞蹈史》中論述，“舞蹈變成了供奉犧牲品的祭儀，變成表現(xiàn)念符咒、做祈禱，以及先知預(yù)言的活動(dòng)。舞蹈成為能召喚和驅(qū)散自然界的力量，醫(yī)治疾病、能使死者和他們的子孫取得聯(lián)系；能保證提供營養(yǎng)物，在追逐中交好運(yùn)，在戰(zhàn)斗中獲勝利；可以賜福予田地和部落。它是創(chuàng)造者、保管者、侍者和保護(hù)人”。武陵地區(qū)在獨(dú)特山水繪制的空間實(shí)踐下生發(fā)出的多元信仰結(jié)構(gòu)投射到身體中，就變換成了神秘莫測的舞蹈的符號(hào)，它們順著文明的河流，傳承并延續(xù)著。

三、表征空間下的武陵舞蹈

作為姿勢的藝術(shù)化呈現(xiàn)的舞蹈，那種“虛幻的力的意象”所營造出的精神性的空間，即列斐伏爾的表征空間。表征空間包含著復(fù)雜的符號(hào)體系，有時(shí)經(jīng)過編碼，有時(shí)沒有。它們與社會(huì)生活的神秘或底層的一面相連，也與藝術(shù)相連。作為文化符號(hào)的身體，不僅是個(gè)體感知世界的載體，更蘊(yùn)含了社會(huì)集體記憶，存留著民族文化的原始“密碼”。這一“密碼”在非遺舞蹈中得到體現(xiàn)，非遺舞蹈凝聚著族群意識(shí)、抒發(fā)民族情感、表達(dá)群體觀念、確認(rèn)身份共同體。表征空間是有生命力的，是會(huì)說話的，包含了情感的軌跡、活動(dòng)的場所以及親歷的情境，它藏匿了它的自然空間，象征性地使用它的對象物。從根本上看，表征空間是質(zhì)的、流動(dòng)的與充滿活力的。透過舞蹈表象，我們可以尋跡一個(gè)民族內(nèi)部的文化結(jié)構(gòu)、文化功能、文化邏輯及文化象征意義。

（一）用舞蹈書寫詩意的“日常生活”

節(jié)慶，作為烏托邦的感性形式、是非異化的、解放了的日常生活的瞬間。在列斐伏爾看來，節(jié)慶是人與自然、與土地的親密的和非概念性的連接，也是人們能量的蓄積和釋放，它能激發(fā)大眾創(chuàng)造新空間秩序的活力，是日常生活的革命，是狂野和激情的展覽。武陵走廊中的村落節(jié)慶儀式常常離不開非遺舞蹈，例如土家族的趕年節(jié)、社巴節(jié)、二月二、牛王節(jié)、土家年、四月八、六月六、大端午、七月十五等；苗族的苗年、龍舟節(jié)、吃新節(jié)、花山節(jié)、三月三、賽馬節(jié)、八姑節(jié)等；瑤族的盤王節(jié)、“祝著節(jié)”“耍望節(jié)”、社節(jié)等；侗族的侗年節(jié)、斗牛節(jié)、花炮節(jié)、薩瑪節(jié)、趕歌會(huì)、蘆笙節(jié)、大霧梁歌節(jié)、四十八寨歌等。從這些富有酒神式詩意的節(jié)慶儀式中，我們可以看到極具符號(hào)化和抽象化的舞蹈表達(dá)。身體空間需要詩意的生產(chǎn)，這種詩意生產(chǎn)是既蘊(yùn)含社會(huì)生活生產(chǎn)又蘊(yùn)含身體的沖動(dòng)、愛欲、激情和充滿想象力的詩性生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)。如土家族每年都要舉行隆重的祖先神靈祭祀活動(dòng)，以感恩祖先，祈福生活。大擺手祭祀的是遠(yuǎn)祖八部大王，擺手的主要內(nèi)容是《擺手歌》中的創(chuàng)世神話，英雄業(yè)績、民族遷徙等；小擺手祭祀的是土王彭公爵主及其左右的田好漢和向老官人，表現(xiàn)的內(nèi)容主要是先民農(nóng)事生產(chǎn)和日常生活。湘西土家族苗族自治州龍山縣的擺手舞，在一人領(lǐng)唱眾人和唱的嗬嗬吔、吔嗬嗬的歡樂聲中，時(shí)而單擺、時(shí)而雙擺，時(shí)而回旋擺，動(dòng)作舒展流暢，整齊大方。順拐、屈膝、抖動(dòng)、下沉，具象生動(dòng)的擺手舞基本動(dòng)作粗獷大方、剛勁有力，展現(xiàn)出擺手舞獨(dú)有的特點(diǎn)和土家人不畏艱辛樂觀向上的民族精神。“藝術(shù)在日常生活以及勞動(dòng)生活中汲取自己內(nèi)容”，“武陵民族走廊”的非遺舞蹈是各族人民日常生活的詩情畫意，是平庸生活斷裂處的激動(dòng)瞬間，旋轉(zhuǎn)、晃手、顫膝、低語、高歌，節(jié)慶中的非遺舞蹈讓人的身體本能達(dá)到完全的發(fā)揮。

（二）空間生態(tài)下的武陵非遺舞蹈“共同體”

“共同體的追尋”——尋找認(rèn)同與故鄉(xiāng)——是“人類的境況（Human Condition）”本然的一部分。刻在身體基因中的非遺舞蹈是各民族身份認(rèn)同的堅(jiān)韌紐帶，是鑄成各民族的“隱形邊界”，是本族人民長期生活場域下的“精神空間”。正如安德森在《想象的共同體》中所論述的，這種“共同體意識(shí)”是根植于人類深層意識(shí)的心理建構(gòu)。非遺舞蹈文化建構(gòu)是不同文化深度融合與不同利益主體重復(fù)博弈的結(jié)果。“武陵民族走廊”非遺舞蹈建構(gòu)以鑄牢中華民族共同體意識(shí)認(rèn)同為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，充分考量不同主體的利益訴求和自身文化特征，在此基礎(chǔ)上建構(gòu)統(tǒng)一的文化符號(hào)，形成抽象化的信仰與理念，促進(jìn)各民族間情感的融洽，不斷構(gòu)筑中華民族共有的精神家園。

結(jié)" "語

“武陵民族走廊”的非遺舞蹈在列斐伏爾“空間生產(chǎn)”的三元辯證理論的解讀下，展現(xiàn)出獨(dú)特的研究視角。文章從空間實(shí)踐中的自然與社會(huì)雙重物質(zhì)屬性角度出發(fā)，分析這一區(qū)域非遺舞蹈的動(dòng)律形成與動(dòng)作象征；從空間表象中的遷徙文化與多元信仰出發(fā)，分析這一區(qū)域非遺舞蹈復(fù)雜多元的在地化符號(hào)的建構(gòu)；從表征空間中的“詩意生活”與“共同體意識(shí)”出發(fā)，分析這一區(qū)域非遺舞蹈構(gòu)筑的精神家園。“武陵民族走廊”非遺舞蹈中的物質(zhì)空間、社會(huì)空間與精神空間三元結(jié)構(gòu)都以“身體”作為尺度，在列斐伏爾“空間生產(chǎn)”生態(tài)化、多元化、可持續(xù)發(fā)展的理念構(gòu)想下，推動(dòng)人與自然和諧統(tǒng)一的整體性生態(tài)觀。這不僅是費(fèi)孝通先生的“全國一盤棋”思想的實(shí)踐，更是為持續(xù)推動(dòng)“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”提供理論支持。

參考文獻(xiàn)：

［1］ H. Lefebvre.The Production of Space［M］.Translated by Donald Nicholson Smith，Oxford，Cambridge， Mass：Blackwell，1991.

（責(zé)任編輯：莊" "唯）