明清以來淮安廟會文化的特點(diǎn)與當(dāng)代價值

【摘要】淮安廟會是淮安地方文化的重要展示窗口，具有深厚的歷史底蘊(yùn)和獨(dú)特的地域特色。本文通過梳理明清以來淮安廟會的發(fā)展脈絡(luò)和特點(diǎn)，闡明其現(xiàn)實(shí)意義，以期進(jìn)一步挖掘淮安廟會的當(dāng)代價值，促進(jìn)淮安經(jīng)濟(jì)文化和文旅事業(yè)的持續(xù)繁榮與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】廟會；民俗；民間信仰；地域文化

【中圖分類號】K892.24 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）31-0008-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.31.002

【基金項(xiàng)目】本文系2024年度淮安市社科研究立項(xiàng)課題“淮安廟會文化的當(dāng)代意義及傳承發(fā)展路徑研究”（項(xiàng)目編號：2024SK138）階段性成果。

廟會，又稱“廟市”，是古老的傳統(tǒng)民俗活動。它起源于古代的社祭，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人們交流的需要，廟會由“娛神”逐漸轉(zhuǎn)為“娛人”，在特定時間舉辦祭祀活動的同時，逐漸融入集市交易活動。

淮安廟會作為江淮地區(qū)最具有代表性的傳統(tǒng)民俗，其發(fā)展演變過程與淮安地區(qū)的社會、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展緊密相連，融合了淮安地方性宗教信仰、區(qū)域特色、生活習(xí)慣、人文傳承和經(jīng)濟(jì)活動等要素，具有獨(dú)特的文化價值。

一、淮安廟會的基本情況

明清時期，淮安地處淮河、黃河、京杭大運(yùn)河交匯處，扼守漕運(yùn)要沖、九省通衢的地理特征，導(dǎo)致不同的文化在此交融、發(fā)展，也孕育了包容開放的城市氣質(zhì)。城市的發(fā)達(dá)與人口的繁榮，帶來了宗教的興盛和多元。淮安府治所在地山陽縣內(nèi)外廟宇星羅棋布，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，1949年前，山陽縣淮城鎮(zhèn)境內(nèi)有庵、觀、寺、院160多所；離府城二十余里的清江浦城內(nèi)有寺廟庵堂近100座；盱眙全縣九十九個半廟，坐落在城內(nèi)的就有六十多個廟；淮陰區(qū)漁溝鎮(zhèn)“五門之內(nèi)，大小祠宇，乃數(shù)見而不鮮……若匯而記之，幾可成一小規(guī)模之《伽藍(lán)記》”[1]527。

寺廟的眾多，帶來的是廟會的盛行。淮安的廟會活動貫穿全年各個時節(jié)，幾乎每個月、每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有廟會。每到廟會會期，城鄉(xiāng)士女，闔家出動，廟宇內(nèi)焚香禱告，人頭攢動，廟宇外張燈結(jié)彩，市聲鼎沸。平時極少有機(jī)會進(jìn)城的農(nóng)民紛紛前來進(jìn)香趕集，采辦物品、觀看演出。各家商店門口搭起布棚和高臺，擺設(shè)鑼旗傘扇、亭轎牌燈、鼓樂等全副執(zhí)事，竟相媲美。

在淮安諸多廟會中，最為熱鬧和隆重的有“城隍廟會”“都天廟會”“東岳廟會”“天妃廟會”等。城隍廟會在清明節(jié)、中元節(jié)、十月朝舉行。《淮陰風(fēng)土記》記載淮陰縣王營鎮(zhèn)的城隍廟會“放告排衙，都如世間。回鑾之夕，千燈照衢，行列最見整肅，善信彌為竦敬”[1]559。都天廟會的會期在每年的農(nóng)歷四月十日舉行，無論是淮安府城、下屬縣城、還是鄉(xiāng)鎮(zhèn)，無不舉行廟會進(jìn)行祭祀。農(nóng)歷五月初一是東岳廟會，除了有信眾抬著東岳大帝神像出巡外，還有許多民間藝術(shù)表演。清口惠濟(jì)祠（俗稱天后宮、奶奶廟），在清代康、雍、乾、嘉四朝備受皇帝與朝臣崇拜。乾隆五十三年（1788），惠濟(jì)祠列入祀典。從此，春秋二季，淮安地方官員必到惠濟(jì)祠虔誠祭祀。

廟會期間，來自四面八方，社會各個階層的人們共同參與，街頭摩肩接踵、嘈雜喧囂，沖擊了正常的社會秩序，因此廟會的組織就格外重要，在其中起重要作用的就是各種行業(yè)會。行業(yè)會由商家們自行組織，不同的行業(yè)分別有各自的名稱，通常以“某安勝會”區(qū)別其他行業(yè)。如織布業(yè)叫“普安”、金融業(yè)叫“文安”、雜貨業(yè)叫“敬安”、糧食業(yè)叫“食安”、鞋業(yè)叫“履安”等。行業(yè)會的作用：一是收取活動經(jīng)費(fèi)。會首平時抽收會厘，作為本業(yè)參加廟會添修執(zhí)事和出會時的支出。執(zhí)事主要有香傘、玻璃傘、珍珠傘、樣轎、龍亭、玉器亭、楠木亭、降香爐亭和萬壽山亭等。二是組織巡游活動。廟會的前一天下午，各業(yè)將班會執(zhí)事排列整齊，輪流到祠廟里演習(xí)，稱為“演會”。到了晚上，各會將第二天使用的各亭臺傘轎陳列于本業(yè)會堂，供群眾觀賞。有的還組織演藝隊(duì)伍，如東岳廟會通常有“十番”樂隊(duì)參加巡游，各會會首、樂隊(duì)領(lǐng)隊(duì)和東岳廟道長對各會組織的多支“十番”樂隊(duì)演奏水平做評判，最終決定前十名“十番”樂隊(duì)隨出巡隊(duì)伍演奏。三是維持現(xiàn)場秩序。廟會當(dāng)天，信眾抬著神像出巡，各會帶著各種執(zhí)事跟隨神像后面，神像所過之處，鳴鑼收瘟，兩旁看會群眾，爭先恐后地將米、茶葉和錢幣投入“瘟船”內(nèi)，以禳災(zāi)解難。各會還要維持秩序，使擠在街心的觀眾讓開道路，在道路兩旁安靜跪拜。四是提供后勤保障。有的廟會巡游要持續(xù)一整天時間，由于禁忌、路線、化妝等原因，巡游隊(duì)伍無法像往常一樣回家飲食，為了出好會，商家們在三天前就做好準(zhǔn)備，巡游隊(duì)伍途經(jīng)各主要街巷，中晚飯都在定好的地點(diǎn)，由各行業(yè)送來飯菜。

廟會是文化藝術(shù)的盛宴，音樂、舞蹈、曲藝、技藝等表演類項(xiàng)目以及玩具、工藝品、風(fēng)味小吃、日用百貨等商品，使得廟會活動雅俗共賞、包羅萬象，具有濃郁的民族風(fēng)格和地域風(fēng)情。淮安東岳廟會的民間藝術(shù)表演隊(duì)伍中，隨巡表演的有十番鑼鼓隊(duì)，通過班鼓、堂鼓、大鑼、小鑼等十多種樂器，演奏有《朝天子》《春來到》《歸衣》《陽告》等曲目；城隍廟會還有“跳判官”的節(jié)目。判官分為“文判”和“武判”，表演者用兩根竹竿綁住一把木椅，由四人抬著。上坐武判官青面紅須、闊肩凸肚，手搖折扇，蹺著二郎腿。文判官白面黑須、長袍佩劍，步行在前。隨著鑼聲的節(jié)奏，小鬼們左蹦右跳，丑態(tài)百出。文判官則耀武揚(yáng)威，驅(qū)使呵斥。武判官在木椅上左仰右臥，翻撲倒立，做出各種高難度姿勢；洪澤每年農(nóng)歷四月初八的安淮寺廟會同樣香火鼎盛，淮河流域的漁民、船民、農(nóng)民數(shù)以萬計(jì)云集于此，祈求淮水安瀾，廟會上舞龍弄棒、玩花船、踩高蹺，還到外地請來戲班演出，數(shù)夜不歇。

廟會的盛行還體現(xiàn)了一個地區(qū)工商業(yè)的繁榮程度。如清江浦都天廟會不但吸引清江浦的城鄉(xiāng)群眾，更有附近百里內(nèi)的人專門來觀看，城內(nèi)飯店、旅社擠滿了人，家家客滿，生意興旺，廟會期間的集市貿(mào)易也比平常更加繁忙。盱眙縣城最熱鬧的是玉皇閣和龍山寺的廟會。民國二十五年（1936），縣商會和城內(nèi)東岳觀的紳士，為了多做生意多賺錢，籌辦廟會。那年玉皇閣、龍山寺的廟會比往常任何一年都隆重。光是來自四鄉(xiāng)八鎮(zhèn)的龍燈就有四十幾條，其他執(zhí)事，千姿百態(tài)，各有千秋。漣水縣的高溝鎮(zhèn)，因盛產(chǎn)佳釀而知名。

明清時期，高溝每年都有幾次規(guī)模較大的廟會，如天宮圣會、碧霞元君燒香會、關(guān)圣帝生日會、東岳天齊廟會。廟會舉辦時，人山人海，傾動三州府之眾前來觀賞，高溝商家的營銷額也數(shù)倍于平日。

隨著時代的變遷，由于戰(zhàn)亂、經(jīng)濟(jì)、社會變革等各種原因，淮安許多傳統(tǒng)廟會逐漸停辦，只有在較為偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)還依然保留著趕集的習(xí)慣，廟會上舉辦的各種文藝活動也逐漸納入民間藝術(shù)或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的范疇得以傳承下來，成為當(dāng)?shù)毓?jié)慶活動的演出隊(duì)伍。

2008年，淮安在清江文廟及附近舉辦清江浦廟會，它不僅繼承了明清時期文廟廟會的傳統(tǒng)，還融入了現(xiàn)代元素和創(chuàng)新形式。同時，清江浦廟會還注重與其他產(chǎn)業(yè)的融合，如文旅融合、創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)等，為當(dāng)?shù)氐奈幕a(chǎn)業(yè)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展注入了新的活力，是新時代融合新年祈福、文藝巡游、美食品鑒、旅游購物、非遺技藝展示于一體的民俗文化活動。此外，淮安區(qū)車橋鎮(zhèn)的車橋廟會、淮陰區(qū)的碼頭鎮(zhèn)四月八廟會、洪澤區(qū)的老子山安淮寺廟會、盱眙縣官灘鎮(zhèn)甘泉山廟會均得以恢復(fù)，甚至列入市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目得以繼續(xù)傳承發(fā)展。

二、淮安廟會文化的特點(diǎn)

通過對淮安廟會基本情況的梳理，我們可以得知淮安廟會不僅包含著豐富的歷史文化底蘊(yùn)，還彰顯出多樣性、世俗性、地域性等特色。

一是信仰多元，兼容并蓄。淮安據(jù)漕運(yùn)要沖，各種宗教文化在此交融，無論是淮安府城還是清江浦，甚至部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，歷史上都存在大量廟宇、宮觀，且祭祀對象各有不同。據(jù)學(xué)者趙世瑜統(tǒng)計(jì)，“蘇北淮城一鎮(zhèn)在清代便有各類寺廟120余所，只有觀音、地藏、關(guān)帝、城隍等少量重復(fù)者，即使如城隍神，在各地所供奉的也不同，多與本地有淵源”[2]194。如明朝淮安府城的城隍神為開鑿清江浦的漕運(yùn)總兵官陳瑄；清朝淮安府城隍神是查賑知縣李毓昌；清江浦同樣建有府城隍廟和縣城隍廟，府城隍?yàn)闈h高祖大將軍紀(jì)信。清江浦大閘口一帶，各大宗教在此匯聚，祭祀的神祇除了佛祖、觀音、城隍、玉皇大帝、東岳大帝、都天大帝、天妃娘娘外，還有孔子、關(guān)帝、龍王、藥王、財神、火神、蟲神、水神，以及治水能臣，如陳瑄、潘季馴、吳棠、栗毓美……

此外，淮安還建有大量以工商業(yè)者、行幫為主體的同鄉(xiāng)會館。淮安府城西門慶城門外，沿大運(yùn)河?xùn)|堤至河下鎮(zhèn)湖嘴周圍，不到五華里設(shè)有十多座會館，會館通常供奉有不同地域信仰的神祇，如徽州商人在周宣靈王廟里設(shè)立新安會館；江西商人建有江西會館供奉許真君；福建商人建有福建會館，會館內(nèi)先后修建了媽祖廟、天妃廟、天后宮；鎮(zhèn)江句容人建有江寧會館，專祀祠山大帝；還有鎮(zhèn)江溧水和本地藥材商人共同出資建立了三皇會館，供奉藥王爺。不同地域的神祇信仰，滿足了不同地域人群宗教信仰的需求，也為當(dāng)?shù)氐膹R會文化增添了異地元素。

二是注重消費(fèi)，世俗性強(qiáng)。明清時期，淮安每逢廟會，寺廟周邊商賈云集，攤販林立，附近府縣的人也常來趕會。原本是宗教祭祀活動的內(nèi)容，變成了最有活力的集市貿(mào)易活動。清代阮葵生《茶余客話》記載：“國初……（龍興寺）廟外列肆櫛比，門攤席舍，無尺寸隙地，貨物山積，百戲具陳。”[3]286天興觀的春節(jié)廟會，從初一起，觀前廣場上百物競陳，萬頭攢動，熙來攘往，熱鬧非凡。有賣玩具、彩燈、煙火各種雜耍的，還有賣年畫的、面人、冰糖球兒以及各種小吃的。熊德慶的《竹枝詞》記載淮安板閘的“小人會”盛況：“四月年年賽會朝，篆香樓外漫停橈。笙歌畫舫知多少，不是頭橋即二橋。”[4]839賽會時搭臺唱戲，施放煙火，祈愿天神護(hù)佑。

明清時期，淮安的廟會越發(fā)具有世俗特征，其娛神娛人的大眾消閑娛樂色彩更加濃厚。如清江浦的都天廟會出會時，游行隊(duì)伍中有花船、香亭、坐馬、玉器花籃擔(dān)子等，連綿數(shù)里，珍奇羅列，無所不備。表演者每到有錢人家門口與衙門處，都要求賞給點(diǎn)喜錢或茶食等物。淮安河北都天廟會的文娛節(jié)目中有花鼓會，8-10人扮成“梁山伯與祝英臺”“花和尚拐老婆”等戲曲故事人物，所經(jīng)之處，殷實(shí)商鋪多放鞭炮迎接，待其獻(xiàn)技以后，則犒賞茶食兩包。

廟會還為淮安的地方戲曲發(fā)展創(chuàng)造了條件。東岳廟、城隍廟、都天廟、關(guān)帝廟等許多廟宇都建有戲臺，廟會時，主辦方都會邀請戲班子登臺唱戲，娛神娛人。如祭祀周宣靈王的廟會演劇、祭祀祠山大帝的廟會演劇、祭祀文武二帝的演劇等。頻繁的廟會推動了淮安的淮劇、淮海戲等地方劇種發(fā)展，為市民的生活提供了休閑娛樂的方式。

三是信仰水神，祠廟密集。淮安地處黃淮運(yùn)交匯處，水患嚴(yán)重，且四方船民匯聚于此，因此有許多水神祠廟興建，集中國水神廟宇之大觀。有河神廟、海神廟、風(fēng)神廟、三神廟、龍王廟、金龍四大王廟、河西大王廟、風(fēng)湖大王廟、黃大王廟、九龍將軍廟、惠濟(jì)祠、萬壽宮、禹王宮等；還有許多供奉治水能臣的祠廟，如清江浦有陳潘二公祠、王公祠、黎公祠、徐公祠、栗大王廟等36座，山陽縣有督撫名公祠、馮公祠、施公祠、邵公祠、宋公祠等25座。這些祠廟用于供奉和祭祀水神，承載著朝廷、民眾對黃、淮、運(yùn)河水患消除的寄托和期望，也由此形成了獨(dú)特的水神信仰。

在眾多水神祠廟中，最有名的當(dāng)數(shù)清口惠濟(jì)祠。隨著清口水利樞紐的地位越來越重要，朝廷也越來越重視惠濟(jì)祠，康熙、乾隆皇帝多次親臨祠下，虔誠致祭，嘉慶皇帝還在圓明園綺春園內(nèi)仿建了惠濟(jì)祠，以便就近瞻禮。駕長（舵手）、水手過天妃閘，都要去閘旁的惠濟(jì)祠燒香禱告，祈求天妃娘娘保佑。“巫師跳叫作神語，舟人膽落輸金錢。梨園唱盡迎神曲，猶殺牛羊啖水族”[4]525。惠濟(jì)祠終日香客云集，煙霧繚繞。《淮陰風(fēng)土記》載“聞每屆歲朝及四月七日，例有廟會，故四壁煙熏火燎，不辨丹漆”[1]369。

明清時期，淮安地區(qū)還盛行金龍四大王信仰，金龍四大王廟整個運(yùn)河地區(qū)共40余座，僅淮安一地就有13座，天妃閘金龍四大王廟尤其著名。金龍四大王的原型是南宋儒生謝緒，南宋滅亡后，謝緒不愿當(dāng)亡國奴，投江而死。傳說幫助朱元璋大勝元軍，因此被封為金龍四大王。清人黃鈞宰《金壺七墨》記載淮安供奉金龍四大王事跡：“化身常為金色小蛇，故曰金龍。北方舟子皆敬之，見有金蛇方首者游泳而來，必以朱盤奉歸，祀以香火，可保一方安吉。南河每歲霜降以安瀾故，演劇賽神，居民輒見神來，供奉高座上，雜書戲目進(jìn)之，神以口銜一二，即知所點(diǎn)之劇，香花果品有饗，有不饗，不敬不潔者必不至。”[5]116

三、淮安廟會文化的當(dāng)代價值

一為強(qiáng)化基層治理提供了經(jīng)驗(yàn)。明清時期，大運(yùn)河作為國之命脈，淮安地位益發(fā)重要。漕運(yùn)總督、河道總督、衛(wèi)所、榷關(guān)、鈔關(guān)等眾多官署衙門駐扎在淮安，成就了淮安長期作為區(qū)域政治中心、軍事要地、經(jīng)濟(jì)重地的地位。廟會作為民眾自發(fā)的群體性宗教文娛活動，受到官方和民間的高度重視。淮安廟會最熱鬧的如城隍廟，每到清明節(jié)、中元節(jié)、十月朔日，淮安最高品秩官員帶頭祭祀，據(jù)《萬歷淮安府志》《正德淮安府志》《同治重修山陽縣志》記載，淮安府城隍廟在明洪武、永樂、天順、隆慶年間，清乾隆、嘉慶、道光年間，前后重建和重修有七次。

惠濟(jì)祠曾作為奉祀碧霞元君的太山行祠，明正德年間建立，嘉靖初年朝廷賜額曰“惠濟(jì)”。清乾隆十六年（1751），乾隆皇帝命令重修，仿內(nèi)府壇廟式。乾隆皇帝還多次為惠濟(jì)祠題寫楹聯(lián)、匾額，并御制重修惠濟(jì)祠碑。嘉慶就曾下詔加封天后為：護(hù)國庇民、妙靈昭應(yīng)、宏仁普濟(jì)、福佑群生、誠感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祜天后之神。無論是賜額、立碑、重修、瞻禮、遣使致祭，都體現(xiàn)了官方對宗教活動的主導(dǎo)權(quán)。

在主導(dǎo)廟會祭祀活動中，官方同時默認(rèn)或者鼓勵民間組織積極參與廟會活動。如淮安許多廟會的組織者多是某行業(yè)組織，主要有錢莊、布業(yè)、南北貨等行業(yè)，香傘、樣轎、旗幟和鑼鼓等執(zhí)事儀仗主要由各行業(yè)自行籌備，經(jīng)費(fèi)是按各家進(jìn)貨提存，按比例提取，香燭、唱戲、餐飲等事項(xiàng)均由各行業(yè)準(zhǔn)備。

與宗族相比，廟會更具有開放性和包容性，以神緣認(rèn)同為主要紐帶的同時也容納了地緣、血緣、業(yè)緣等聯(lián)結(jié)方式。通過廟會組織，官方將不同宗族、不同階層、不同職業(yè)、不同地域的人聯(lián)系在一起，形成信仰共同體，由上而下，實(shí)現(xiàn)了基層力量的整合。

二為營造文化空間提供了借鑒。“文化空間”是“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性”[6]。明清時期，淮安的廟會不僅僅包含了宗教建筑、市井街道、官衙府署等物質(zhì)實(shí)體，也包含了精神信仰、婚喪嫁娶、商貿(mào)節(jié)日等民俗內(nèi)容，以及神話、故事、諺語、歌謠等民間文學(xué)，戲劇、音樂、美術(shù)、舞蹈、工藝等民間藝術(shù)，形成了一個彼此交融的文化場域。

農(nóng)歷五月初一日是淮安府城東岳廟的固定會期，稱之為“東岳出巡”。出巡的固定路線為東岳廟、岳廟東街、東長街、府學(xué)街、南門大街、鎮(zhèn)淮樓、北門大街、夾城，河下估衣街、花巷、河北東岳廟。隊(duì)伍浩浩蕩蕩、綿延數(shù)里。東岳廟與沿街的各種建筑空間搭建起了整個文化空間的場域范圍，人們在這個環(huán)境中開展文化活動。會期前一天，從城市到偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村，幾乎家家戶戶都到廟里來進(jìn)香，廟會的文化空間也延伸到了周圍的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、農(nóng)村，不再局限于東岳廟和周圍街道、商鋪，具有了開放性。

跟隨東岳大帝游行的還有許多儀仗隊(duì)，由彩旗、牌燈、亭臺、綢傘、香傘、錢傘、樣轎以及樂隊(duì)組成，還有隨從出巡的侍從。東岳大帝“登壇”后，隨行的侍從站列兩旁，舉行放告儀式，有人哭喊著敬香叩拜，手執(zhí)“黃表”告“陰狀”，將平時無法申訴的冤屈告知神靈，祈盼為己做主。通過這種出巡儀式，滿足不同社會群體的心理訴求，由此形成了一系列復(fù)雜的心理狀態(tài)和心理活動，成為淮安東岳廟會不可剝離的重要部分，它與有形的物質(zhì)實(shí)體共同發(fā)生于整個文化空間中。

三為實(shí)現(xiàn)文化傳承提供了路徑。廟會屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)十大類中“民俗”的范疇。雖然淮安許多廟會活動在20世紀(jì)30至40年代逐漸停辦，但仍然有部分廟會流傳至今，被納入市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是淮安廟會文化傳承和發(fā)展的重要途徑。

祭祀與文藝演出是傳統(tǒng)廟會最吸引人的部分，也是廟會文化中最為穩(wěn)定和持久的元素。除了部分信仰，如送子觀音、眼光娘娘、藥王、水神、城隍等，隨著科學(xué)的昌明或者廟宇的廢棄而走向消亡以外，都天信仰、東岳信仰目前依托廟宇保留在民眾意識中。2014年2月，位于清江浦街巷中的都天廟舉行開光慶典，仍然有遠(yuǎn)至鎮(zhèn)江等地的香客前來進(jìn)香。淮安東岳廟經(jīng)過修繕后正式向信眾開放，并成為淮安古城重要的人文景點(diǎn)。

目前已有洪澤安淮寺廟會、盱眙興隆集廟會被列入市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；淮安東岳廟會、車橋廟會、平橋笑人會；盱眙縣甘泉山廟會、觀音寺廟會；洪澤區(qū)基靈寺廟會、越城廟會；淮陰區(qū)碼頭四月八廟會被列入縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。更有大量曾在傳統(tǒng)廟會上表演的音樂、舞蹈、技藝以單個項(xiàng)目的方式納入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承體系中，如花船舞、花鼓蹺、跳判、打蓮香等，都是淮安廟會上常見的演出項(xiàng)目。

隨著時代的發(fā)展，淮安廟會作為有益于社會發(fā)展和民眾生活的重要文化遺產(chǎn)，成為彰顯地方文化特質(zhì)的重要載體，承載著厚重的歷史文化積淀與豐富的社會文化價值，對于延續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信、推動文明交流互鑒，具有重要意義。

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作者簡介：

劉冰（1982-），男，漢族，江西樂安人，淮安文化藝術(shù)學(xué)校辦公室主任，群文副研究館員，文學(xué)學(xué)士，研究方向：群眾文化理論、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。