秦人華夏認同歷程考辨

先秦時期，秦人經過對華夏文化的認同，逐漸從華夏邊緣融入核心。出土史料為我們展現了這一歷程的細節與實態。西周中晚期，盡管秦人對華夏族群的核心周王室表示認同，但是金文顯示，此時秦人仍被華夏族群視為邊緣族群，被稱為“夷”。春秋早期，秦人使用“虩事蠻方”來彰顯此時自己已是非蠻夷族群。至春秋晚期，秦人又使用“虩事蠻夏”以顯示此時秦人雖非蠻夷族群，但亦非華夏族群。從戰國秦律中可以看到，戰國中后期秦人已經開始以華夏自居，這應該是商鞅變法的結果。秦代簡牘中“皇帝”“縣官”等詞匯的改用，展現了秦人對華夏文化的高度認同與實踐性超越。秦人在華夏認同的歷程中，不斷吸納華夏文化的精華，也為華夏共同體的發展做出了獨特的貢獻。

秦人；華夏；文化認同；出土史料

K203A05830214（2025）01000512

基金項目：國家社會科學基金一般項目“出土簡牘所見秦至漢初地方職官管理研究”（24BZS006）。

歷史上各民族通過怎樣的發展過程，最終匯合成今日中國的一部分，是我們研究中國民族關系史的任務之一周偉洲：《關于中國古代疆域理論若干問題的再探索》，《中國邊疆史地研究》2011年第3期，第8頁。。中華民族經過數千年的發展，逐漸形成以漢族為主體的多元一體格局。漢族的前身是華夏族，秦人曾是華夏族的邊緣族群關于華夏族的形成，學界主要有兩種意見：一種意見是華夏族形成于夏朝，一種意見是華夏族形成于西周。本文從第二種觀點。華夏族的形成可參見沈長云：《華夏民族的起源與形成過程》，《中國社會科學》1993年第1期，第175～188頁。。秦人經過春秋戰國時期對華夏文化的認同，逐漸融入華夏族，并從邊緣走向核心，這一粗疏的線條為大家所熟知。但是由于史料有限，秦人華夏認同歷程中的細節、實態研究，尚不充分。文物、考古資料的出土與公布為秦人華夏認同的精細化研究增添了新史料，但是學者們對新史料的解讀分歧較大具體學術史將在文中展開介紹。。本文將在秦人華夏認同的背景下，對相關史料進行考辨，以探究秦人華夏認同歷程中的細節與實態，豐富和深化對秦人華夏認同歷程的認識。不當之處，敬請方家指教。

一 西周青銅器銘文中的“秦夷”

關于秦人的起源，長期存在“東來說”和“西來說”之爭。近年來，越來越多的考古材料證明“東來說”更為合理，即秦人的祖先源自山東地區秦人的族群以“滾雪球”的方式發展，其核心成員源自山東地區的東夷，其外圍，特別是平民則融合了其他族群，尤其是西戎。參見牛世山：《秦文化淵源與秦人起源探索》，《考古》1996年第3期，第41～49頁；梁云：《早期秦文化探索》，上海：上海古籍出版社2021年版，第190～192頁。?！兑葜軙ぷ黯媒狻?、清華簡《系年》及《史記·秦本紀》等史料記載，秦人的先祖飛廉曾在商王朝任職，商被西周滅亡后，秦人的祖先被迫西遷。雖然西遷的時間、路線尚存爭議梁云：《早期秦文化探索》，第101～132頁。，但是現在的考古材料足以證明，至遲在西周中期，秦人的祖先已經西遷至隴山以西的甘肅清水縣、禮縣、甘谷縣一帶早期秦文化聯合考古隊：《甘肅禮縣三座周代城址調查報告》，北京大學中國考古學研究中心、北京大學震旦古代文明研究中心編：《古代文明》第7卷，北京：文物出版社2008年版，第323～358頁；早期秦文化聯合考古隊：《牛頭河流域考古調查》，《中國歷史文物》2010年第3期，第4～19頁；早期秦文化聯合考古隊：《甘肅甘谷毛家坪遺址溝東墓地2012～2014年發掘簡報》，《考古與文物》2022年第3期，第12～26頁；早期秦文化聯合考古隊：《甘肅甘谷毛家坪遺址溝西墓地2012～2014年發掘簡報》，《考古與文物》2022年第3期，第27～46頁。。西周時期的隴西主要是羌人的聚集區，即西戎之所在，所以秦人的祖先長期與西戎雜居共處。

傳世文獻顯示，至遲在西周中期，秦人的祖先已經對華夏族的核心周王室表示認同。例如，秦人的祖先在汧渭之會為周天子養馬，長期與西戎聯姻，維持了周王朝西部疆域的安穩等。雖然秦人的主動認同在一定程度上獲得了周王朝的認可，如非子因養馬有功獲封秦邑、嬴秦族群被視為附庸本文用“嬴秦”一詞表示非子封秦之后的秦人。，但是西周的青銅器銘文顯示，秦人在西周中晚期仍然被以周王室為代表的華夏族視為“夷”。

目前所見的西周青銅器銘文中，共出現了八例“秦夷”，即師酉簋六例，師酉盤一例，訇簋一例。師酉簋發現于清代中后期，共四件，四器六銘，銘文基本相同，其中兩器是身與蓋同銘⑤⑦ 中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第4冊，北京：中華書局2007年版，第2630～2635、2630、2697頁。。師酉盤器形不明，僅見銘文拓本，銘文內容與師酉簋相近⑥ 張長壽：《師酉鼎與師酉盤》，中國社會科學院考古研究所編：《新世紀的中國考古學——王仲殊先生八十華誕紀念論文集》，北京：科學出版社2005年版，第396～397、397頁。。訇簋1959年發現于陜西省藍田縣寺坡村段紹嘉：《陜西藍田縣出土弭叔等彝器簡介》，《文物》1960年第2期，第9～10頁?！，F將三器銘文節選如下。

1.師酉簋銘文：

唯王元年正月，王在吳（虞），各吳（虞）大廟，公族厘入右（佑）師酉，立中廷，王乎史墻冊命師酉：（嗣）乃祖，啻（嫡）官邑人、虎臣、西門尸（夷）、尸（夷）、秦尸（夷）、京尸（夷）、弁身尸（夷）⑤。

2.師酉盤銘文：

唯四年三月既生霸甲戌，王在吳，各吳大室，公族厘入右師酉，立中廷，王乎冊命：師酉，乃且啻官邑人、虎臣，西門夷、夷、秦夷、京夷⑥。

3.訇簋銘文：

王若曰：訇，不（丕）顯文、武受令（命），則乃祖奠周邦，今余令（命）女（汝）啻（嫡）官邑人，先虎臣后庸：西門尸（夷）、秦尸（夷）、京尸（夷）、尸（夷）、師笭……唯王十又七祀，王在射日宮，旦，王各，益公入右（佑）訇⑦。

關于例1師酉簋的年代，學界主要有恭王元年、懿王元年、孝王元年、夷王元年、厲王元年、宣王元年六種意見，例2師酉盤的年代主要有懿王四年、夷王四年、厲王四年三種意見，例3訇簋的年代主要有恭王十七年、懿王十七年、孝王十七年、夷王十七年、厲王十七年、宣王十七年六種意見參見趙化成：《“秦夷”與“戍秦人”辨析——兼論“師酉”與“師詢”諸器的王年歸屬》，北京大學中國考古學研究中心、北京大學震旦古代文明研究中心編：《古代文明》第16卷，上海：上海古籍出版社2022年版，第82～83頁。。學者們判斷三器年代歸屬主要依據的是器物形制、銘文字跡特征、王年月相與歷法是否相合、時代用語和稱謂、冊命者和佑者的時代、秦夷的時代背景以及酉和訇、俗（父）、弭氏家族的關系等。將三器的時代定于西周中晚期，學界均無異議，但是若想再進一步區分其年代歸屬，目前難以達成一致意見俞偉超曾提出，類型學主要在于能夠找出物品形態變化的邏輯過程，而不一定是歷史的具體過程（俞偉超主編：《考古類型學的理論與實踐》，北京：文物出版社1989年版，第9頁）。因此，從器物形制的角度，已經難以再對其進行精細的時代劃分。同樣，青銅器銘文的字跡特征、時代用語、稱謂，從長時段的角度來看，可以作為斷代的標志因素，但是難以用它們再區分短時段內的器物年代?！霸暾隆薄八哪昙壬约仔纭薄笆制哽搿钡韧跄暝孪噍^為簡略，多位周王時的歷法均可與之相合。通過作器者、冊命者、佑者、祖考等共存關系，可以將器物限定在大致的時間范圍內，但是由于任職時間、重名、同名不同代等因素的影響，也難以識別作器者的具體年代。。

三器銘文中，酉、訇奉周王之命管理虎臣之師，虎臣中包括“秦夷”。學者們多認為這里的“秦夷”指秦人的祖先如徐中舒認為，師酉簋里的秦夷就是后來的秦人嬴秦，屬于商周之際西遷的殷移民（氏著：《徐中舒論先秦史》，上海：上?？茖W技術文獻出版社2008年版，第5～6頁）；陳夢家認為，作為虎臣的秦夷可能是嬴姓的秦人，是從秦族中征發來充當虎臣的人（氏著：《西周銅器斷代》上冊，北京：中華書局2004年版，第284～286頁）；趙化成認為，秦夷與西遷后的嬴秦人有關是毋庸置疑的（氏著：《“秦夷”與“戍秦人”辨析——兼論“師酉”與“師詢”諸器的王年歸屬》，第84頁）；等等。，但是亦有不同意見，如尚志儒認為，師酉簋、訇簋是恭王時期的銅器，早于封秦的孝王時期，所以“秦夷”絕不是建立秦國的那部分嬴秦族人，而可能是與他們同血族的另一部分人群尚志儒：《試論西周金文中的“秦夷”問題》，陜西省考古學會編：《慶祝武伯綸先生九十華誕論文集》，西安：三秦出版社1991年版，第73頁。；辛怡華根據出土于寶雞戴家灣的青銅鼎中有“酓秦酓”，認為西周早期戴家灣一帶已有稱“秦”之地，訇簋的年代是恭王十七年，早于封秦的孝王時期，所以“秦夷”之“秦”應該理解為地名，“秦夷”應是居住在汧渭之會一帶的夷人B15 辛怡華：《西周時期關中西部的“秦夷”及相關問題》，吳永琪主編，秦始皇兵馬俑博物館《論叢》編委會編：《秦文化論叢》第10輯，西安：三秦出版社2003年版，第137～143、139～140頁。；史黨社認為，“秦夷”之“秦”指東方范縣之“秦”，“秦夷”是被周王朝征服的東方夷族，或在周都以部族為單位，為周室服役，充當虎臣或庸，西周中晚期時他們服役的地點雖然可能已在西方，但還得不出“秦夷”就是我們常說的秦人的結論史黨社：《日出西山：秦人歷史新探》，西安：陜西人民出版社2013年版，第232～233頁。。

如前所述，師酉簋、師酉盤、訇簋的年代在西周中晚期，具體年代尚難判明，周孝王封非子的年代在西周中期，孰早孰晚目前難以確定，所以根據三器的年代否認“秦夷”是嬴秦族群的說法并不穩妥。另外，辛怡華推斷“秦酓”之“秦”在汧渭之會的主要依據是非子所封之“秦”在汧渭之會辛怡華：《西周時期關中西部的“秦夷”及相關問題》，第141～143頁；辛怡華：《西周時期的國酒——秦酓》，秦始皇帝陵博物院編：《秦始皇帝陵博物院2013》，西安：三秦出版社2013年版，第361～362頁。。近年，甘肅省清水縣李崖遺址發現以后，學界多認為非子所封之“秦”在甘肅省清水縣早期秦文化聯合考古隊：《牛頭河流域考古調查》，第4～19頁。。所以，“秦酓”之“秦”是否指寶雞市戴家灣一帶還有待進一步論證。即使當地存在名為“秦”之地，“秦夷”之“秦”是否與之相同亦存疑問。因為西周中晚期的嬴秦已經是隴山西部的重要力量，很難想象隴山東側還有一支同名不同族的“秦”。

值得注意的是，三器銘文中和秦夷一起擔任虎臣之師且受酉、訇節制的還有京夷和夷。

西周中期的京叔盨銘文中有“京叔”一詞中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第4冊，第2774頁。，說明西周中期有京氏家族。京叔盤銘文中有“京叔乍（作）孟嬴塍（媵）般（盤）”⑩ 中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第7冊，第5419、5577頁。，說明京氏屬于嬴姓。關中和晉南都有名為京的地名，如西周中期的克鐘銘文載：“王親令克，遹涇東至于京師。”中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第1冊，第222頁。這里的“京”位于關中東部B11 韓?。骸段髦芙鹞氖雷逖芯俊罚ú┦繉W位論文），北京大學2007年，第198頁。；春秋時期的晉公盆銘文載：“[王]命（唐）公，冂（冪）宅京師，□□[晉]邦。”⑩這里的“京”位于山西省夏縣附近。雖然該器是春秋時期的器物，但是其所述的“宅京師”是西周早期的事件。關于這兩個“京”，韓巍認為可能是京氏在商代由晉南遷入關中，所居之地都留下了“京”的地名B11。因為嬴姓族群主要分布在山東地區，所以京氏族群應該是先從山東遷至晉南，再從晉南遷至關中。

西周中期的善鼎銘文中有“侯”一詞中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第2冊，第1490頁。，說明西周中期有氏家族?！啊弊x為“薄”，即傳世文獻中的薄姑。薄姑是嬴姓之國，周公東征后，部分薄姑族群南遷至淮河流域徐中舒：《蒲姑、徐奄、淮夷、群舒考》，《四川大學學報》1998年第3期，第65～76頁。，部分薄姑族群被迫西遷至關中參見李白鳳：《東夷雜考》，開封：河南大學出版社2008年版，第71～72頁；尚志儒：《試論西周金文中的“秦夷”問題》，第77頁。。辛怡華指出商周時期寶雞渭河南岸有名為“”的地方，夷應是因周公滅薄姑氏而被遷到渭河南岸的，這是地名隨人走的一個現象B15。近年，山西絳縣橫水西周墓地出土的青銅卣中有“叔”的銘文，表明氏家族或一支曾在晉南地區生活過參見董珊：《山西絳縣橫水M2出土肅卣銘文初探》，《文物》2014年第1期，第50～54頁；韓?。骸段髦芙鹞氖雷逖芯俊?，第232頁。。由此可見，嬴姓的薄姑族群曾在周初從山東被迫西遷至山西、陜西等地。

在西周早中期的耳尊銘文中，耳作為京氏的宗子，擔任周王朝的師職，而且耳還是侯的下屬，曾獲侯的賞賜中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第5冊，第3697頁。，這表明京氏、氏的上層人群在西周早中期的地位并不低。

京夷是來自京氏家族的成員，夷是來自氏家族的成員，京氏、氏均是來源于山東地區的嬴姓族群，都曾在商周時期西遷，族群的上層也都臣服于周王室并在周王朝的政權中占有一席之地。秦夷自然也是來自秦氏家族的成員。我們知道，嬴秦一族是源自山東的嬴姓族群，商周時被迫西遷，曾落腳山西、陜西、甘肅，不僅臣服于周王室，而且在西部邊陲發揮著重要的作用。嬴秦一族的族源、西遷背景、政治地位與京氏、氏基本相同。所以，筆者認為秦夷所屬的秦氏家族是嬴秦一族的可能性極大，他們從隴西被選派出來在京師附近擔任虎臣之師，護衛周天子。銘文中將秦夷與京夷、夷并列，可能正是因為他們同屬嬴姓族群后裔、身份地位相同。此外，京夷、夷來自關中或關中附近，嬴秦與關中僅隔隴山，周王朝沒有必要從千里之外的山東地區征發人員到關中擔任虎臣。

雖然秦氏、京氏、氏已經臣服于周王朝，長期為周王室效力，但是從“秦夷”“京夷”“夷”的稱謂以及將其安排給有夷族背景的酉、訇統帥韓巍：《西周金文世族研究》，第233頁。來看，華夏族群的代表周王室在西周中晚期對這些族群仍有較強的邊界感。

傳世文獻記載周有畿服之制，《國語·周語上》：“夫先王之制：邦內甸服，邦外侯服。侯、衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服?！毙煸a撰，王樹民、沈長云點校：《國語集解（修訂本）》，北京：中華書局2002年版，第6～7頁。顧頡剛認為，甸服、侯服、要服皆古代所實有，邾、莒、徐、楚者皆中原舊國，非夏商之王族與周之姻親，輒鄙為“蠻夷”，要服也顧頡剛：《史林雜識初編》，北京：中華書局1963年版，第2～4頁。。出土材料亦可證明周代“服”制并非虛言參見晁福林：《從士山盤看周代“服”制》，《中國歷史文物》2004年第6期，第4～9頁。?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸肮耪咛熳邮卦谒囊?，天子卑守在諸侯，諸侯守在四鄰，諸侯卑守在四竟?！比钤？蹋骸妒涀⑹琛ご呵镒髠髡x》卷五〇，北京：中華書局2009年影印本，第4567頁。即古代的王朝強盛時，四夷為天子守疆域；王朝衰弱時，諸侯為天子守疆域。秦與要服的“蠻夷”莒、徐同源同姓，又長期在西陲為周天子守西土，依此來看，秦應該就是周代畿服之制中的“要服”袁寶龍：《從“要服”到華夏：秦人統一前后夷夏身份的轉變與整合》，《中國社會科學院研究生院學報》2018年第2期，第139頁。，應被稱為“夷”。這與金文中秦人被稱為“秦夷”是一致的。所以，筆者認為即便秦人對華夏族群的核心周王室表示認同，不僅長期在西部為其守疆土，而且還在京畿之地充當虎臣之師護衛周天子，但是在西周中晚期秦人仍被華夏視為邊緣族群，被稱為“夷”，這應該是受畿服之制等因素的影響。

二 春秋秦器銘文中的“蠻方”“蠻夏”“高陽”

西周末年，周王畿之地被戎人侵占，周平王被迫東遷，秦襄公因護送有功獲賜岐山以西之地，秦得以建國。從此以后，秦國君主逐漸從戎人手中奪回周天子的許諾之地，并不斷收復晉陜黃河以西的西周故地。依據常理，秦人建立國家、秦君被冊封諸侯，秦國理應是周王朝的一員，成為華夏族群的一部分。但是青銅器銘文顯示，春秋時期的秦人仍然處于華夏核心族群之外，不過與西周中晚期相比，春秋時期的秦人已是非蠻族群。例如，秦公鐘、盄和鐘、秦公簋的銘文中有“虩事蠻方”“虩事蠻夏”等詞語。

4.秦公鐘銘文：

秦公曰：我先祖受天命，賞宅受或（國），刺刺邵文公、靜公、憲公不于上，邵合皇天，以虩事方。公及王姬曰：余小子，余夙夕敬朕祀，以受多福，克明又心……眉壽無疆，匍有四方，康寶盧連成、楊滿倉：《陜西寶雞縣太公廟村發現秦公鐘、秦公镈》，《文物》1978年第11期，第1～2頁。。

5.盄和鐘銘文：

秦公曰：不（丕）顯朕皇祖受天命，竈（肇）又（有）下國，十又二公，（墜）在上，嚴龏夤天命，保業厥秦，虩事（蠻）夏，曰：余雖小子，穆穆帥秉明德，叡（睿）專（敷）明井（刑），虔敬朕祀，以受多福，協龢萬民。唬（號）夙夕，剌剌（烈烈）（桓桓），萬生（姓）是敕……高引又（有）慶，匍（撫）又（有）四方，永寶，宜又名“秦公镈”。中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第1冊，第318～319頁。。

6.秦公簋銘文：

秦公曰：不（丕）顯朕皇祖，受天命，鼏（冪）宅禹責（跡），十又二公，在帝之壞（坯），嚴龏（恭）夤天命，保業厥秦，虩（赫）事（蠻）夏，余雖小子，穆穆師秉明德，剌剌（烈烈）（桓桓），邁（萬）民是敕……高引又（有）慶，竈（造）囿（有）四方，宜中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第4冊，第2685頁。

例4秦公鐘1978年出土于陜西省寶雞市太公廟村，共五件，每件均有銘文。按其連讀關系可分為兩組，甲、乙兩鐘銘文合成一篇，丙、丁、戊三鐘銘文合成一篇，兩篇銘文內容完全相同

④ 盧連成、楊滿倉：《陜西寶雞縣太公廟村發現秦公鐘、秦公镈》，第1～2、3頁。。例5盄和鐘發現于北宋慶歷年間，出土地點不詳，今已失傳。例6秦公簋20世紀20年代出自甘肅省天水地區。

關于例4秦公鐘的時代，資料整理者認為作器者是春秋早期的秦武公④。近年，太公廟秦公陵園的鉆探與發掘證實了這一觀點陜西省考古研究院、寶雞市考古研究所、寶雞市陳倉區博物館：《陜西寶雞太公廟秦公大墓考古調查勘探簡報》，《考古與文物》2021年第1期，第3～7頁。。例5盄和鐘與例6秦公簋的銘文大致相同，而且作器者均是“十有二公”之后者，所以兩器應是同一秦公所作。至于是哪位秦公所作，曾有較大爭議，主要有穆公說、共公說、桓公說、景公說、哀公說等⑧ 參見陳昭容：《秦系文字研究——從漢字史的角度考察》，臺北：“中研院”歷史語言研究所2003年版，第175～176、176～191頁。。產生分歧的焦點在于“十有二公”是從哪位秦公開始算起以及不享國的秦公是否計算在內。例4秦公鐘銘文中，不享國的靜公與文公、憲公并列，說明不享國的秦公也應計算在世系內。關于“十有二公”的算法，張天恩指出應從文公起算，作器者是春秋晚期的秦景公B12 張天恩：《對“秦公鐘考釋”中有關問題的一些看法》，《四川大學學報》1980年第4期，第98～99、98頁。。陳昭容從受天命、銘文辭例、字體風格等方面進行了綜合論證，觀點與張天恩一致⑧。這一說法目前基本得到了學界的贊同。

銘文中的“虩事蠻方”“虩事蠻夏”均是指前述秦國先公的功績和成就?！墩f文解字·虎部》：“虩，《易》：‘履虎尾虩虩。’虩虩，恐懼也。一曰蠅虎也。”段玉裁：《說文解字注》，北京：中華書局2013年版，第213頁。李零指出，《易·履》今本“虩”作“愬”，二者是通假字，“愬”兼有敬、懼二義，與恭、惕等字同，這里的“虩”應是小心畏忌的意思；“事”是對待的意思；“虩事蠻方”指秦為周慎守西陲，以和西戎李零：《春秋秦器試探——新出秦公鐘、镈銘與過去著錄秦公鐘、簋銘的對讀》，《考古》1979年第6期，第517頁。。若將“事”理解為對待，那么蠻方、蠻夏應是“事”的賓語，“虩事蠻方”意為秦公小心畏忌地對待蠻方、蠻夏，這與春秋時期秦國的國力背景不相符武公時，秦國的勢力東達關中東部，西至隴西渭河的上游；穆公時，秦國控制了晉陜黃河以西的西周故地。，此說或許不妥。張天恩引用楊樹達的觀點，即虩的古音與赫相同，認為“虩”通“赫”，是光、顯的意思，如叔夷鐘銘中“虩虩成唐”即“赫赫成唐”；“事”通“司”，訓為治，如毛公鼎有“叁有司”，《詩經》作“三有事”；“虩事蠻方”指專力事戎，“虩事蠻夏”指不僅肆威于諸戎，而且把諸夏國也作為事的對象了B12。若將“虩”解釋為光、顯，用在“虩虩成唐”的詞例中確實合理，但是將其套用在“虩事蠻方”中，文義似乎不通，而且將“虩事蠻方”解釋為專力事戎，與“虩”為光、顯之意前后差異較大，故此說未安。晁福林認為，“虩”應讀若“隙”，釋為間隙，“虩事蠻夏”即在蠻、夏之際從事晁福林：《“大夷”之力：中華民族形成過程的重要進階》，《歷史研究》2022年第3期，第44頁。。相較而言，此說較為合理，本文從之。

“蠻方”，即蠻夷，文獻中常見。虢季子白盤銘文載：“睗（賜）用戉（鉞），用政（征）（蠻）方。”中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成（修訂增補本）》第7冊，第5481頁?！对娊洝ご笱拧ひ帧罚骸坝媒淙肿?，用逷蠻方?！比钤？蹋骸妒涀⑹琛っ娬x》卷一八，第1196頁。

“夏”，李零、張天恩等認為指諸夏，即中原晉、鄭等諸侯國李零：《春秋秦器試探——新出秦公鐘、镈銘與過去著錄秦公鐘、簋銘的對讀》，第517頁；張天恩：《對“秦公鐘考釋”中有關問題的一些看法》，第98頁。；童書業認為是西族、西土之稱童書業著，童教英整理：《童書業歷史地理論集》，北京：中華書局2004年版，第272頁。；王輝等在解釋石磬銘文中的“蠻夏”時（下文例7），認為“夏”即華夏，指岐豐之地王輝、焦南鋒、馬振智：《秦公大墓石磬殘銘考釋》，《“中研院”歷史語言研究所集刊》第67本第2分，1996年，第279頁。；渡邊英幸認為“夏”指秦國所占領的周室舊地加上東方的“諸夏”渡邊英幸著，吳昊陽譯：《古代中華觀念的形成》，南京：江蘇人民出版社2024年版，第288頁。。筆者認為，第一種觀點更為合理，今做補充論證。

其一，將例4～6的書寫格式進行對比，可以看出“虩事蠻方”和“虩事蠻夏”在文中所表達的場景是相同的，均指前述秦國先公所奠定的基業，只是秦武公作器時使用的“方”到秦景公作器時改為了“夏”?！靶U方”詞義明確，指蠻夷，在這里是與秦人相對立的族群。那么，“蠻夏”也應該是與秦人相對立的族群。“蠻夏”之“蠻”指與秦人對立的蠻夷，毋庸置疑曾有學者認為“蠻夏”是對東方諸侯國的蔑稱，此說不足取，參見渡邊英幸著，吳昊陽譯：《古代中華觀念的形成》，第281～285頁。。所謂的西土、岐豐之地等秦國所占領的周室舊地，其實就是秦人領地。如果“蠻夏”之“夏”指秦人領地，那么就與“蠻夏”是與秦人相對立的族群這一大前提矛盾，所以這里的“夏”不應該包括秦人領地，應指關東的華夏諸侯國。

其二，前述秦國先公的功績是“保業厥秦，虩事蠻夏”，似有將“秦”與“蠻夏”進行內、外區分的意味，“保業厥秦”指護佑秦國安定，“虩事蠻夏”指秦得以在蠻、夏之間立國張政烺認為“保業厥秦，虩事蠻夏”，首先是安治秦國本土，其次是警惕對待照管蠻夏，先蠻后夏，大約是由于地理遠近的關系（氏著：《張政烺文史論集》，北京：中華書局2004年版，第809頁）。關于“虩事”的解讀，筆者意見不同，但是將“保業厥秦”與“虩事蠻夏”理解為國內外兩方面，筆者完全贊同。渡邊英幸也曾指出，銘文明確區分了“蠻夏”和“秦”（渡邊英幸著，吳昊陽譯：《古代中華觀念的形成》，第286～288頁），但是，他的結論是“夏”的范圍不僅包括秦國疆域還需加上諸夏，觀點與筆者不同。。從這個角度來看，“夏”應該不包括“秦”。

其三，春秋時期的文獻中“夏”常與“蠻夷”相對而言，如《左傳·僖公二十一年》載：“蠻夷猾夏，周禍也。”阮元校刻：《十三經注疏·春秋左傳正義》卷一四，第3931頁?！豆騻鳌こ晒迥辍份d：“春秋內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄?！比钤？蹋骸妒涀⑹琛ご呵锕騻髯⑹琛肪硪话耍?988頁。結合上文對“虩”的理解，將“夏”理解為華夏諸侯國更為妥當。

春秋早期的秦武公鑄作鐘時使用“虩事蠻方”，說明至少從春秋早期開始，秦人已經將自己與蠻夷進行了分離，秦人已是非蠻夷族群。春秋晚期的秦景公鑄作鐘、簋、磬時使用“虩事蠻夏”“肇敷蠻夏”，說明春秋晚期秦人雖然不是蠻夷族群，但也非華夏族群，身份處于非蠻、非夏階段《史記·秦本紀》載：“戎王使由余于秦……繆公怪之，問曰：‘中國以詩書禮樂法度為政，然尚時亂；今戎夷無此，何以為治，不亦難乎？’”（司馬遷：《史記》卷五《秦本紀》，北京：中華書局2014年版，第245頁）這里的“中國”自然是指華夏諸國。或許有人會提出，通過秦穆公與由余的對話可看出春秋中期秦人已經以華夏自詡了。值得注意的是，此類言語對話與《秦本紀》中前后文的記事風格完全不同，或許司馬遷編寫時有所本，但是它肯定是后代流傳的故事，故事的主題是強調華夏與戎狄的統治方式不同，而且對話的場景有其特殊性，秦穆公所面對的是戎夷之人而非“中國”人，即不排除秦人在非正式場合下以華夏自詡?！疤熓滦U夏”“肇敷蠻夏”等語句是被書寫在青銅禮器、石磬禮器之上的，使用的場合格外隆重，其史料性自然更為可信。所以，當兩種性質的史料反映出矛盾的信息時，筆者認為青銅禮器、石磬禮器銘文所反映出的信息應該更為可靠。。

“虩事蠻方”向“虩事蠻夏”的語境轉變可能和秦武公、秦穆公的功績有關。秦武公以前，“自隴山以東，及乎伊、洛，往往有戎”范曄：《后漢書》卷八七《西羌傳》，北京：中華書局1965年版，第2872頁。，秦人致力于從蠻夷手中收復關中西部和中部；秦武公時，秦國的領地向東拓展至關中東部，并在鄭（今陜西省渭南市華州區）設縣。從此以后，鄭縣長期為秦國的東部邊地，秦與華夏族的晉國直接相鄰。秦穆公時，“修德行武，東平晉亂，以河為界，西霸戎翟，廣地千里，天子致伯，諸侯畢賀”B11 司馬遷：《史記》卷五《秦本紀》，第255、223頁。，秦與華夏族的關系更為密切。

在秦人華夏認同的歷程中，與春秋中期這一節點相關的還有秦人主神的轉變?！妒酚洝し舛U書》中秦襄公獲封諸侯后祭祀少皞之神司馬遷：《史記》卷二八《封禪書》，第1634頁。，一般認為這表明春秋初期秦人視少皞為主神?！妒酚洝で乇炯o》記載秦人的祖先是顓頊的苗裔B11。那么，秦人的主神究竟是誰？20世紀70年代，陜西省鳳翔縣秦公一號大墓正式發掘，出土的石磬上有銘文，綴合后有26條。墓主是春秋晚期的秦景公，一般認為石磬銘文的書寫時代是秦景公時期，其銘文中出現了“高陽”一詞。

7.石磬銘文：

天子匽喜，龔（共）（桓）是嗣。高陽又（有）龗（靈），四方以鼏（宓）平……曰：（肇）專（敷）（蠻）夏，極（亟）事于秦，即服……② 王輝、焦南鋒、馬振智：《秦公大墓石磬殘銘考釋》，第264、277，284、289頁。

高陽，王輝等解釋為“傳說中古帝顓頊的號”，認為“高陽有靈，四方以鼏平”指在始生帝顓頊高陽氏神靈的庇佑之下，秦四境之內安寧和平②。高陽是否指顓頊，學界曾有不同意見何浩根據《左傳》中“高陽氏有才子八人……顓頊氏有不才子”中的高陽氏與顓頊氏并列，認為高陽和顓頊并非一人或一族；又根據《國語》《莊子》《呂氏春秋》《山海經》等先秦文獻都沒有將顓頊稱作高陽氏，認為兩者連名是在戰國以后；顓頊與高陽的連名只是在秦漢以來的《世本》《大戴禮》中才逐步出現的（氏著：《顓頊傳說中的神話與史實》，《歷史研究》1992年第3期，第81～84頁）。郭永秉也認為《左傳》中的“高陽氏”和“顓頊氏”恐怕不是同一人，但是《離騷》中帝高陽即顓頊的傳統說法大概也不是沒有道理的（氏著：《帝系新研——楚地出土戰國文獻中的傳說時代古帝王系統研究》，北京：北京大學出版社2008年版，第193～194頁）。史黨社認為，目前無法證明磬銘中的高陽就是顓頊，春秋時代顓頊和高陽還是不同的古帝，到了戰國則被合二為一，成了一個人（氏著：《日出西山：秦人歷史新探》，第128頁）。。持否定意見的緣由主要有二：其一是《左傳》中有高陽氏與顓頊氏并列的記載，其二是將高陽與顓頊合二為一的說法出自戰國以后的材料。對此，尚需辨析之。

首先，高陽氏與顓頊氏并列的這條材料并不可靠。該材料出現的情景是，魯文公十八年，莒國的太子仆將其父殺死，以寶玉來投奔魯國，魯宣公要求立即賞賜封邑，但是季文子卻讓司寇立即將仆逐出國境。魯宣公問原因，季文子讓太史克進行解釋，太史克在舉例時提到以前高陽氏有八位賢才，顓頊氏有一位不才之子，等等阮元?？蹋骸妒涀⑹琛ご呵镒髠髡x》卷二〇，第4041～4043頁。?？梢姡瑢⒏哧柺吓c顓頊氏并舉并非出自對事實的記錄，而是出自舉例說辭中，故不宜將該材料直接視為信史。

其次，高陽即顓頊的材料，目前所見最早是戰國中期，并不等于高陽即顓頊的認識只能追溯到戰國時期。目前所見材料中，能將高陽與顓頊聯系起來的最早材料是新蔡葛陵楚簡和楚辭《離騷》。新蔡葛陵楚簡中有“昔我先出自，宅茲（沮）、章（漳）”河南省文物考古研究所編：《新蔡葛陵楚墓》，鄭州：大象出版社2003年版，第189頁。。董珊認為這里的“我先”即楚先，“”二字應該讀作顓頊董珊：《新蔡楚簡所見的“顓頊”和“雎漳”》，簡帛研究網，http：//www.bamboosilk.org/admin3/html/dongshan01.htm，2003年12月7日。，即葛陵楚簡中楚人稱自己的祖先是顓頊。楚辭《離騷》中屈原曾自言是“帝高陽之苗裔”洪興祖撰，白化文等點校：《楚辭補注》，北京：中華書局1983年版，第3頁。，即楚人屈原稱自己的祖先是高陽。葛陵楚簡和屈原的時代均是戰國中期，將二者結合起來，可以說，至少戰國中期時人們已經認為高陽即顓頊。屈原生活的年代距春秋晚期的秦景公時期僅百余年，高陽即顓頊的認識從戰國中期推至秦景公時期是完全可能的。

再次，如果當時的高陽不是顓頊，秦人何必將主神（或稱始生帝）從少皞改為高陽呢？春秋時期，黃帝、顓頊被視為華夏族的始生帝，少皞被視為東夷族的始生帝。《左傳·昭公十七年》：“昔者，黃帝氏以云紀，故為云師而云名。炎帝氏以火紀，故為火師而火名。共工氏以水紀，故為水師而水名。大皞氏以龍紀，故為龍師而龍名。我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥?！比钤？蹋骸妒涀⑹琛ご呵镒髠髡x》卷四八，第4523～4524頁。《國語·魯語上》：“故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。商人禘嚳而祖契，郊冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！毙煸a撰，王樹民、沈長云點校：《國語集解（修訂本）》，第159～160頁。可見，在春秋時期的古史觀念中，少皞與黃帝并立，各具特征，顓頊與黃帝同為一支。李零曾指出，現存文獻中的帝系主要分兩大系統，一個是黃帝系統的五帝說；一個是少皞系統的五帝說。前者以周帝系為主；后者以秦帝系為主。在周帝系中，黃帝分為兩支，一支是虞、夏所出的顓頊；一支是商、周所出的帝嚳，這個系統中不包括二皞集團李零：《帝系、族姓的歷史還原——讀徐旭生〈中國古史的傳說時代〉》，《文史》2017年第3輯，第20～21頁。。根據秦人“東來說”的觀點，秦人的祖先源自山東地區，屬于鳥圖騰的族群，而少皞是鳥圖騰的主神。依此來看，在周人主導構建的帝系體系中，秦人與華夏族無親無源?！蹲髠鳌こ晒哪辍罚骸胺俏易孱?，其心必異?！比钤？蹋骸妒涀⑹琛ご呵镒髠髡x》卷二六，第4128頁。如果秦人仍以少皞為主神，那么，他們將永遠都在華夏族之外?？赡苷窃谶@樣的背景下，秦人為了融入華夏族，棄少皞而認顓頊為主神王輝等提出，秦人之所以宣稱自己是顓頊高陽氏之后，主要是為了證明秦是華夏族，而非戎狄，這可能是一種秦人的自我攀附（王輝、焦南鋒、馬振智：《秦公大墓石磬殘銘考釋》，第287頁）。前文已述，秦景公時秦人還不是華夏族群，石磬銘文中使用“肇敷蠻夏”一詞，說明其身份仍處于非蠻、非夏階段，所以，秦人使用“高陽”是為了證明秦是華夏族的說法略有不妥。筆者認為，將秦人改主神少皞為顓頊的行為視為秦人對華夏族群認同的關鍵一步，可能更為妥當。。

所以，目前的材料尚不足以否定高陽是顓頊的說法，相反，秦景公磬銘中秦之先為高陽與《史記·秦本紀》中秦之先為顓頊相合，可將高陽即顓頊的認識至少向前推進至春秋中晚期。而且，石磬出自秦公陵墓，磬銘是秦公所述之詞，說明秦人視顓頊為主神的觀點不是個別人或嬴秦族群外圍人的觀點，而是秦國官方、嬴秦族群核心人群的看法?！妒酚洝し舛U書》中秦襄公主少皞之神應是秦人“攀親”之前的史料記錄，《史記·秦本紀》中秦之先為顓頊應是秦人“攀親”之后的史料記錄。

春秋初期秦襄公祭祀少皞，到春秋晚期秦景公以顓頊為主神，說明秦人將主神從少皞改為顓頊的節點大概在春秋中期。這與春秋中期前后“虩事蠻方”一詞向“虩事蠻夏”用語轉變所透露出的信息，是一致的。

春秋時期，區分夷夏的關鍵在于是否采用了華夏的禮制。秦人建國以后，在周人故地從多個方面吸納周文化，不斷認同華夏文化。但是，直至戰國商鞅變法之前，秦人的舊禮制仍未徹底改變，如商鞅曾言“始秦戎翟之教，父子無別，同室而居。今我更制其教，而為其男女之別，大筑冀闕，營如魯衛矣”司馬遷：《史記》卷六八《商君列傳》，第2714頁。。這或許是秦人非蠻、非夏身份的原因。

三 戰國睡虎地秦律中的“夏”“夏子”

戰國中期，秦孝公任用商鞅進行變法。變法的背景是：盡管秦國不斷對華夏文化表示認同，但是“諸侯卑秦”的狀況并沒有改變，令秦君感到丑莫大焉。變法中，秦國先后制定了一系列改變禮制的法律措施。商鞅變法以后，秦國的身份發生了變化，開始以華夏自居。如在湖北云夢出土的睡虎地秦簡《法律答問》中有秦人自稱“夏”“夏子”的律文。

8.《法律答問》簡176：

“臣邦人不安其主長而欲去夏者，勿許?！笨桑ê危┲^“夏”？欲去秦屬是謂“夏”⑤

睡虎地秦墓竹簡整理小組編：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社1990年版，第135頁。。

9.《法律答問》簡177178：

“真臣邦君公有罪，致耐罪以上，令贖?！笨桑ê危┲^“真”？臣邦父母產子及產它邦而是謂“真”?！た桑ê危┲^“夏子”？·臣邦父、秦母謂?。ㄒ玻！雹?/p>

黃盛璋認為秦律年代下限在秦始皇二十年以前黃盛璋：《云夢秦簡辨正》，《考古學報》1979年第1期，第5頁。；高敏認為秦律中不包含秦始皇統一以后的東西⑨

高敏：《云夢秦簡初探》，鄭州：河南人民出版社1979年版，第49、50頁。；大庭脩認為秦律是商鞅變法后逐漸增加的產物，它在始皇帝即位前就已經形成，至始皇帝統一后仍保持著現行法的效力大庭脩著，徐世虹等譯：《秦漢法制史研究》，上海：中西書局2017年版，第55頁。。可見，學界一般認為睡虎地秦律是戰國秦的律令。關于睡虎地秦律與商鞅秦律的關系，高敏認為睡虎地秦律是在商鞅秦律的基礎上逐漸積累、撰寫而成的，雖然兩者有一定的區別，但是它們的基本精神和本質特征是一脈相承的⑨；楊振紅進而指出，睡虎地秦律的基本框架、原則和內容在商鞅變法時已經確立楊振紅：《從出土秦漢律看中國古代的“禮”“法”觀念及其法律體現——中國古代法律之儒家化說商兌》，《中國史研究》2010年第4期，第94頁。。如今，睡虎地秦律中哪些律文是商鞅秦律已經無從考證，但是二者一脈相承的關系應該是可以肯定的。

例8律文中，“可（何）謂‘夏’”及“是謂‘夏’”中的“夏”是“去夏”的省稱睡虎地秦墓竹簡整理小組編：《睡虎地秦墓竹簡》，第135頁。，即它以問答的形式解釋了臣邦人“去秦屬”便是“（去）夏”。例9律文亦是以問答的形式解釋了“夏子”是指父為臣邦人、母為秦人的孩子。整理小組注解：“秦屬”指秦的屬境，“夏”指華夏，通過這兩條律文可知秦人自稱為華夏睡虎地秦墓竹簡整理小組編：《睡虎地秦墓竹簡》，第135頁。。于豪亮基本贊同整理小組的意見，認為“夏”指中原各國，是在種族上和文化上都不同于少數民族的國家，秦在孝公以后，國力強大，文化水平提高，克服了落后的一面，也被認為是“諸夏”，秦當然也以夏自居了。與此同時，于豪亮指出，在父權、夫權已經達到頂點的秦國，秦父、臣邦母所生的兒子，必然被認定為夏子，《法律答問》沒有提，是因為這在當時是不成問題的，即少數民族與秦人通婚，其子女概為秦人于豪亮：《秦王朝關于少數民族的法律及其歷史作用》，中華書局編輯部編：《云夢秦簡研究》，北京：中華書局1981年版，第317～318頁。。工藤元男認為，“秦屬”指歸屬秦國或者有秦國籍貫；“夏”是中原各國的美稱，意為與夷狄相反的中華世界，據《法律答問》可知秦也以“夏”自居，而且在秦統治下的臣邦也屬于“夏”的范疇；“夏子”是身份上完整的秦國人，秦首先將征服地的少數民族當作“真”（客身份），若他們想要成為夏子，邏輯上至少要生于秦母工藤元男著，廣瀨薰雄、曹峰譯：《睡虎地秦簡所見秦代國家與社會》，上海：上海古籍出版社2018年版，第91、97頁。。

對此持不同意見的是，張政烺認為臣邦是臣屬于秦之邦，即秦之屬國，故亦稱秦屬；秦周圍無數個小邦雖已臣屬于秦而未能變成秦，就都稱夏；臣邦男和秦女婚配所生之子稱為夏子，反過來臣邦女和秦男婚配所生之子大約就稱為秦子，“秦”和“夏”成為兩個相對的名詞張政烺：《張政烺文史論集》，第809頁。。渡邊英幸認為，秦律中的“夏”并非一個擁有明確邊境的區域，也不是基于某種特定文化、風俗而成的概念，而是秦國用來給被統治的民眾分類，方便統治的理論工具；秦律基于中原諸侯和蠻夷戎狄的差異，設定了一個以本國為核心的“夏”，用來統合所有沒有“秦”身份的人，這個“夏”當算是一種特殊的“中華”論了；這里的“夏”與《左傳》及戰國史料所說的“夏”大異其趣；“夏子”是準秦人，之所以用這個詞是為了強調他們與“秦（夏）”在血緣上的密切關系渡邊英幸著，吳昊陽譯：《古代中華觀念的形成》，第321頁。。

要了解“夏”“夏子”的內涵，須將其放在具體語境中去分析。例8中，臣邦人如果想“去夏”，是不允許的，所謂“去夏”，就是“去秦屬”。那“秦屬”是什么意思呢？《說文解字·尾部》：“屬，連也?！倍斡癫米ⅲ骸胺伯惗咴粚??！倍斡癫茫骸墩f文解字注》，第406頁。大庭脩、彭浩等認為律文內容應該是《屬邦》律的一部分大庭脩著，徐世虹等譯：《秦漢法制史研究》，第48頁；彭浩：《秦〈戶律〉和〈具律〉考》，李學勤主編：《簡帛研究》第1輯，北京：法律出版社1993年版，第53頁。。屬邦在漢代改稱屬國?！稘h書·霍去病傳》：“乃分處降者于邊五郡故塞外，而皆在河南，因其故俗為屬國?！鳖亷煿抛ⅲ骸安桓钠浔緡锥鴮儆跐h，故號屬國?！卑喙蹋骸稘h書》卷五五《衛青霍去病傳》，北京：中華書局1962年版，第2483頁。筆者認為，“秦屬”之“屬”與“屬邦”“屬國”之“屬”應該是同一含義，秦屬即臣邦人不改其俗而屬于秦。臣邦人欲“去秦屬”就是臣邦人想脫離秦。這種行為實際上就是欲“去夏”，是秦所不允許的。既言“臣邦”，說明臣邦不同于秦邦，臣邦人脫離臣邦主就是脫離秦，就是脫離夏。它反映出，臣邦和秦邦不同，但都是夏的一部分，換言之，夏包括秦邦和臣邦。

例9的前一部分是說，如果“真臣邦君公”犯罪后判處耐罪以上的刑罰，他可以因身份特殊享受“贖”的優待。后一部分是解釋什么是“真臣邦君公”，即如果他的父母都是臣邦人，或者“產它邦”筆者認為，這里的“產它邦”不是指出生地，而是指父母的一方與它邦人所生的孩子。，那么他就算是“真臣邦君公”；如果他的父親是臣邦人，母親是秦人，那么他就不算是“真臣邦君公”而算是“夏子”，就意味著不能享受“贖”的優待。在解釋“夏子”時，簡文中未提及臣邦母、秦父所生孩子的情況，于豪亮從父權、夫權的角度認為秦父、臣邦母所生的兒子必然被認定為“夏子”。從前后文來看，區別父母的身份是為了限定什么是“真臣邦君公”。當時能夠擔任臣邦君公者，如同秦人的世襲一般，父親應該都是本族人而不會是秦人。這應該是簡文未提及臣邦母、秦父情況的原因。當然，臣邦中應該也會存在臣邦母、秦父的情況。據此，臣邦人應該包括兩部分：一部分是真臣邦人，可視為純臣邦人，即父母均非秦人；一部分是非真臣邦人，可視為混血臣邦人，即父母的一方是秦人。

將例8與例9結合起來，會發現“夏”包括秦邦和臣邦，那夏人應該包括秦人和臣邦人（混血臣邦人+純臣邦人），但是，秦人可以稱夏人，混血臣邦人可以稱夏人，而純臣邦人卻不能稱夏人，這是相互矛盾的。要想解釋得通，那就是秦邦自稱“夏”，臣邦臣屬于秦邦，亦稱“夏”，但是并非所有的臣邦人都是夏人，只有與秦邦人通婚，成為混血臣邦人以后，才可以稱為夏人。所以，“夏”并不是指臣屬于秦之臣邦，“夏子”也不是指準秦人，“夏”就是長期以來秦人一直認同的華夏之夏。

通過以上分析，我們知道戰國中后期秦國的華夏認同進一步加強，并且已經以華夏自居。這應該是商鞅變法的結果。因為商鞅除了改變秦人“同室而居”“男女無別”的陋俗以外“令民父子兄弟同室內息者為禁。”“始秦戎翟之教，父子無別，同室而居。今我更制其教，而為其男女之別，大筑冀闕，營如魯衛矣?！保ㄋ抉R遷：《史記》卷六八《商君列傳》，第2712、2714頁），最關鍵的是他為秦人創建了一套由社會等級秩序和家庭倫理秩序共同組成的等級性法律，這套法律的目的是要建立一個貴賤、尊卑、親疏、長幼有序的等級社會，而這套秩序與華夏文化周禮、儒家的政治理想是一致的楊振紅：《從出土秦漢律看中國古代的“禮”“法”觀念及其法律體現——中國古代法律之儒家化說商兌》，第99～106頁。。戰國中期以后，秦人將這個理想付諸實踐并且卓有成效。依據當時的夷夏觀，華夏族已無理由再視秦人為夷了。

四 秦代里耶簡中的“皇帝”“縣官”

秦始皇二十六年，秦人完成了統一大業，終于從華夏的邊緣走向華夏的核心。通過里耶秦簡中“皇帝”“縣官”等改稱信息，可以看出秦人對華夏文化的進一步認同以及對華夏文化的發展。

里耶秦簡主要是秦代洞庭郡遷陵縣的行政文書，其中簡8461是秦始皇統一中國后頒布的名號更替匯編胡平生：《里耶秦簡8455號木方性質芻議》，武漢大學簡帛研究中心主辦：《簡帛》第4輯，上海：上海古籍出版社2009年版，第17～25頁；游逸飛：《里耶秦簡8455號木方選釋》，武漢大學簡帛研究中心主辦：《簡帛》第6輯，上海：上海古籍出版社2011年版，第87～104頁。。

10.里耶秦簡8461：

王譴曰制譴。以王令曰【以】皇帝詔。承【命】曰承制。王室曰縣官。公室曰縣官。內侯為輪（倫）侯。徹侯為【死〈列〉】侯。以命為皇帝。受（授）命曰制陳偉主編：《里耶秦簡牘校釋（第1卷）》，武漢：武漢大學出版社2012年版，第156頁。。

正“名”是建立新秩序的首要任務，所以秦始皇統一全國以后的首要之事就是命令群臣商議更名事項。例10中“王令”改為“皇帝詔”就是商議后的結果下達至地方的記錄。關于其更名過程，《史記·秦始皇本紀》載：“丞相綰、御史大夫劫、廷尉斯等皆曰：昔者五帝地方千里，其外侯服夷服，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內為郡縣，法令由一統，自上古以來未嘗有，五帝所不及。臣等謹與博士議曰：‘古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴?！嫉让了郎献鹛枺鯙椤┗省?。命為‘制’，令為‘詔’，天子自稱曰‘朕’。王曰：去‘泰’，著‘皇’，采上古‘帝’位號，號曰‘皇帝’，他如議?！彼抉R遷：《史記》卷六《秦始皇本紀》，第304頁?？梢姡┫嗟热烁摹傲睢睘椤霸t”的建議直接被采用，但是改“王”為“泰皇”的建議被秦始皇修改為“皇帝”。當時普遍認為“帝”是“王”之上的名號甘懷真：《皇權、禮儀與經典詮釋：中國古代政治史研究》，上海：華東師范大學出版社2008年版，第346頁。，秦始皇自己亦稱“帝”取自上古“帝”位號，所謂的“帝”應該是上古五帝之帝?！盎省睘楹我饽?？蔡邕《獨斷》認為“皇者，煌也”，朱熹《朱子語類》認為“三皇稱皇，五帝稱帝，三王稱王，秦則兼皇帝之號”，這兩說對后世的影響最大，但是究竟取自何意，已無從知曉參見王子今：《秦始皇議定“帝號”與執政合法性宣傳》，《人文雜志》2016年第2期，第74～82頁。?！暗邸笔侨A夏文化的核心標志性符號，“皇帝”是秦人在此基礎之上所創制的新符號并沿用了兩千余年，成為華夏文化中又一核心標志性符號?？梢哉f，“皇帝”名號是秦人對華夏文化認同與發展的一個顯性代表。

與“皇帝”名號同時被創制的稱呼還有“縣官”。例10中，“公室”“王室”被改稱為“縣官”。這里的“公室”是秦國君主稱公時對秦公及其家室的稱呼，“王室”是秦國君主稱王時對秦王及其家室的稱呼，不過，秦君稱王時公室的稱號并沒有禁絕，也在習慣性使用② 楊振紅：《“縣官”之由來與戰國秦漢時期的“天下”觀》，《中國史研究》2019年第1期，第45、54～55頁。。統一后，皇帝及其家室被改稱為“縣官”。

為何要創造“縣官”一詞呢？楊振紅認為，它源自“四海九州縣內”的天下觀，秦始皇統一六國后，認為已經實現王制，將新王朝和自己的帝室取名為“縣官”，意為自己從諸侯國君升格為天子，成為居住在縣內統治天下的官②。關于王制，《禮記·王制》載：“凡四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國……天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國?！编嵭ⅲ骸翱h內，夏時天子所居州界名也。”阮元?？蹋骸妒涀⑹琛ざY記正義》卷一一，第2864～2866頁。《禮記·王制》雖然是秦漢之際的著作，但其內容主要以周制為主，雜有前代之法的理想化描述，可謂是華夏政治文化的代表。秦人據此將帝室改名為“縣官”并付諸實踐被長期使用，顯示了秦人對華夏文化的高度認同與實踐性超越。

五 結" 語

與秦人華夏認同有關的材料，如果單獨分析，都有各種各樣的問題，但是將其放在秦人華夏認同歷程中來看，這些問題都可以迎刃而解。而且，這些出土史料不僅佐證了秦人華夏認同的歷程，還向我們展現了其中的細節和實態。

西周中晚期的青銅器銘文中多次出現“秦夷”，通過與“京夷”“夷”的比較，我們認為“秦夷”之秦是嬴秦族群的可能性極大。也就是說，雖然秦人在西周中晚期對華夏族群的核心周王室表示認同，不僅在西部邊陲為其駐守疆土，還在京畿之地護衛周天子，但是秦人仍然被華夏族群視為邊緣族群，被稱為蠻夷。這可能是受西周畿服之制的影響。春秋時期的秦器銘文中有“虩事蠻方”和“虩事蠻夏”，“虩事蠻方”指秦在蠻族之間立國，“虩事蠻夏”指秦在蠻族與華夏族之間立國。春秋早期使用“虩事蠻方”，說明此時秦人已經將自己與蠻夷進行了分離，自稱是非蠻族群。春秋晚期使用“虩事蠻夏”，說明此時秦人雖非蠻族，但是也非華夏族，身份處于非蠻、非夏階段?！疤熓滦U方”向“虩事蠻夏”語境的轉變可能與秦武公、秦穆公之后秦國國境與華夏族毗鄰有關。春秋中晚期，秦人不斷對華夏文化進行認同，甚至將主神從少皞改為顓頊（高陽），但是直至商鞅變法之前，秦人的舊禮制還未徹底改變，這是秦人非蠻、非夏身份的原因。戰國睡虎地秦律中“（去）夏”“夏子”之“夏”就是長期以來秦人一直認同的華夏之“夏”，顯示出戰國中后期秦人已經以華夏自居。這是商鞅變法的結果，因為此時秦人已經建立了一套與周禮、儒家政治理想一致的等級性制度。秦代的里耶簡中，秦王改稱“皇帝”，秦王及家族改稱“縣官”?！暗邸笔侨A夏文化的代表性稱謂，“縣官”是華夏政治文化王制的標志性符號。這些改稱不僅體現了秦人對華夏文化的高度認同，還顯示出秦人在此基礎之上的實踐性發展和創新性超越。

族群認同的歷程是漫長的，過程是復雜多樣的，影響往往也是雙向的。我們今天所擁有的材料無法讓我們了解秦人華夏認同的全景。但是，這些碎片化的史料確實讓我們看到秦人經過數百年的認同歷程，終于從華夏的邊緣走到華夏的核心。在這一過程中，秦人不斷吸納華夏文化的精華，為華夏共同體的發展做出了獨特的貢獻。

秦人的華夏認同之所以能夠歷經數百年之久且能從華夏邊緣走到核心，與三方面的因素有關。其一，華夏族群經過長期的發展，在物質文化、制度文化、精神文化等方面創造的華夏文明遠較嬴秦族群進步，這是秦人華夏認同的外部驅動力。其二，嬴秦族群所創建的秦文化具有較強的實用主義傾向，體現出對“功用”直接的、簡單的、急切的追求王子今：《秦文化的實用之風》，《光明日報》，2013年7月15日，第15版。，這是秦人華夏認同的內在動力。其三，在華夏族的夷狄觀中有“王者無外”“四海一家”“用夏變夷”等觀念林甘泉：《夷夏之辨與文化認同》，《傳統文化與現代化》1995年第3期，第37頁。，即夷夏之別在于文化而非種族，這種觀念的開放性、包容性使秦人華夏認同具有了可能性。

秦王朝統一天下后，尤其是漢朝以后，華夏、蠻夷的內涵、適用情景也發生了變化，華夏族逐漸被漢族所替代，蠻夷也有了境內蠻夷和境外蠻夷之分。

收稿日期 2024—01—19

作者單印飛，歷史學博士，西北大學歷史學院副教授。陜西，西安，710127。

A Textual Research of the Process of the Qin People’s Identification with Huaxia

Shan Yinfei

With the Qin people’s identification with the Huaxia group，they gradually moved from the edge to its core.The unearthed historical materials have shown the details and reality of this process.In the middle and late Western Zhou Dynasty，although the Qin people identified with the Zhou royal family，the core of the Huaxia group，the bronze inscriptions show that they were still regarded as a marginal ethnic group by the Huaxia group and were called “Yi”（夷）.In the early Spring and Autumn period，the Qin people used “Xi shi man fang”（虩事蠻方） to demonstrate that they were no longer barbarians.In the late Spring and Autumn Period，the Qin people used “Xi shi man xia”（虩事蠻夏） to show that although they were not a barbarian ethnic group at this time，they were not part of the Huaxia group either.Through the Qin laws of the Warring States Period，it can be seen that the Qin people began to identify themselves as Huaxia people in the middle and late Warring States Period，which should be the result of Shang Yang’s reform.The use of words such as “Huangdi”（皇帝） and" “Xianguan”（縣官） in the bamboo slips of Qin indicates the Qin people’s high recognition and practical transcendence of the Huaxia culture.In the process of identifying with the Huaxia group，the Qin people continuously absorbed the essence of the Huaxia culture and made their unique contributions to the development of the Huaxia community.

Qin People;Huaxia;Cultural Identification;Unearthed Historical Materials

【責任編校 徐 瑩】