從理性批判到實踐批判：馬克思恩格斯哲學批判的革命性變革

摘要：馬克思恩格斯哲學批判的革命性變革是根本性質與根本方式的變革，是對唯心史觀和理性批判的徹底顛覆。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯通過對“現實的個人”、物質資料生產和一定的社會關系的科學把握，確立了他們哲學批判的唯物史觀基礎，并以實踐批判的方式取代近代哲學家們理性批判的方式。因此，哲學批判就是要批判哲學存在的“現實基礎”，使哲學成為社會實踐的一部分，馬克思恩格斯也因此真正實現了哲學批判的革命性變革。

關鍵詞：哲學批判；理性批判；實踐批判；唯物史觀；《德意志意識形態》

中圖分類號：A81

文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2025）02-0087-07

回顧馬克思恩格斯哲學批判的變革歷程，正如馬克思所言，他們思想變革的實質就是對他們自己“從前的哲學信仰清算一下”，是在對他們從前的哲學信仰以及對當時的哲學的批判和超越中實現的。馬克思進一步強調：“這個心愿是以批判黑格爾以后的哲學的形式來實現的。”［1］這一心愿的現實成果，就是馬克思恩格斯合著的《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）。馬克思以前的哲學家們往往以理性和概念作為他們哲學批判的主導原則，并將理性奉為絕對真理，這種原則的哲學批判只是以不同的方式去解釋世界，力圖使現實世界符合他們的思想，而不是改變現存世界。那么馬克思恩格斯在《形態》中是如何表達和建構他們對德國哲學的批判的？又是如何實現他們哲學批判的革命性變革，從而彰顯他們哲學批判的革命性和科學性的呢？只有弄清這些問題，才能夠真正把握和理解其哲學批判變革的實質。

一、理性批判：近代哲學批判的主導性原則

近代哲學家們的哲學批判以理性批判為根本方式和主導性原則。這種哲學批判的方式只是單純地在理論內部對哲學本身進行批判，看不到哲學與現實之間的聯系，無法對哲學存在的現實基礎進行批判。因此，他們不可能提出通過革命的實踐方式來消滅哲學和使哲學成為現實的觀點，也就無法找到在批判舊哲學中發現新哲學的現實進路。馬克思恩格斯在《形態》中正確評價和批判了費爾巴哈哲學和青年黑格爾派哲學。在對費爾巴哈哲學和青年黑格爾派哲學進行批判的過程中，馬克思恩格斯實際上是對黑格爾哲學批判的又一次深化，從而實現了對以理性批判為主導性原則的近代哲學的一次最徹底的哲學批判。

（一）對黑格爾理性主義的哲學批判

黑格爾將康德之前的哲學稱為“舊形而上學”，將康德哲學稱為“批判哲學”。黑格爾運用理性對舊形而上學和批判哲學中將知性作為思維本質的觀點進行了批判。黑格爾認為舊形而上學的方法“未能超出單純抽象理智的思維”［2］96，這個理智的思維是“有限的思維”［2］97即知性思維，而思維的本質在真理，“真理本身是無限的”［2］96。因此，“思維的本質事實上本身就是無限的”［2］96-97。在黑格爾看來，康德對舊形而上學的批判也采用了知性思維的方式，并堅持思維是有限的觀點，也沒有實現對舊形而上學缺陷的克服。黑格爾這樣批判康德哲學：“批判哲學有一很大的消極的功績，在于它使人確信，知性的范疇是屬于有限的范圍，并使人確信，在這些范疇內活動的知識沒有達到真理。但批判哲學的片面性，在于認為知性范疇之所以有限，乃因為它們僅屬于我們的主觀思維，而物自體永遠停留在彼岸世界里。”［2］150-151黑格爾進一步指出，批判哲學的另一個缺點，就是缺乏對根據經驗得來的材料的必然性的說明，而總是將反思概括在“凡我們所認識的一切內容只是現象”這一句話中。因此，到了現象階段，思維之外尚有一個較高領域，而這一領域對批判哲學來說則是“無法問津的‘他界’”［2］151。黑格爾將理性引入世界歷史，并以歷史理性實現了對康德哲學的批判。“哲學的歷史”是黑格爾三種歷史研究方法之一。黑格爾將他的歷史哲學定義為“歷史的思想的考察”［3］8，并稱之為洞察歷史的最完美的方法。黑格爾進一步將“思想”確定為“理性”，他認為理性是“世界的主宰”，是“萬能的精華和真相”［3］8。所以，在黑格爾那里，“‘思想’與歷史的統一實質上是‘理性’與歷史的統一”［4］。此外，黑格爾指出：“世界歷史在一般上來說，便是‘精神’在時間里的發展。”［3］66這一理性主宰世界的思想就是黑格爾歷史理性思想的基本表達。

在《形態》中，馬克思恩格斯一語道破黑格爾哲學的本質，黑格爾在理性主義的根基上實現了理性的絕對化，而處于這種理性的絕對化范疇之中的人類歷史就是“思想的歷史”或“觀念的歷史”。同時，馬克思恩格斯從自己的歷史觀出發，對黑格爾以目的論為基礎的觀念史觀進行了批判。馬克思恩格斯指出：“歷史不外是各個世代的依次交替……然而，事情被思辨地扭曲成這樣：好像后期歷史是前期歷史的目的。”［5］168事實上，前期歷史的“使命”“目的”“萌芽”等詞所表示的東西，“終究不過是從后期歷史中得出的抽象”［5］168。黑格爾的歷史觀就是如此，他認為“不僅整個物質世界變成了思想世界，而且整個歷史變成了思想的歷史”［6］。黑格爾在觀念上建構了一個包羅萬象且宏大深邃的“思想的歷史”，但卻忽視了現實的利益，沒有能夠改變現實的人生存其中的現實的歷史。這種歷史觀的真正缺陷就在于其不懂得“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動”［5］169。從此，人類歷史被黑格爾宏大的理性體系所淹沒，理性成為新的宗教——理性神學。正如馬克思恩格斯在《形態》中所說：“他‘所考察的僅僅是概念的前進運動’，他在歷史方面描述了‘真正的神正論’。”［5］181

（二）對費爾巴哈人本主義的哲學批判

“感性直觀”的原則是費爾巴哈人本主義哲學的基石，費爾巴哈正是借助這一原則對黑格爾思辨哲學進行批判。對抽象思維的不滿使得費爾巴哈訴諸于“感性直觀”。費爾巴哈認為黑格爾預設了“哲學先天為真”［7］67，哲學思維是純粹的，“沒有感覺，沒有物質”［7］129。在費爾巴哈看來，黑格爾的思辨哲學是顛倒的，“不能達到真實的、客觀的實在，永遠只能做到將自己的抽象概念現實化”［7］108。因此，費爾巴哈站到了黑格爾的對立面，他反對思辨哲學而支持感性哲學，認為從感覺到思想的路徑是必然的，而從思想到感覺的黑格爾思辨哲學則是“任意的造作”［7］87。費爾巴哈雖然對抽象思辨不滿，并用“感性直觀”去批判黑格爾的思辨哲學，但恰恰由于其哲學的直觀性又使得他無法真正脫離思辨哲學。

馬克思恩格斯在《形態》中對費爾巴哈人本學的批判，要遠超費爾巴哈對黑格爾理性主義哲學的批判，從而在事實上達到了對批判的批判。馬克思恩格斯具體闡述了費爾巴哈“感性直觀”的三種表現：第一種是“僅僅看到‘眼前’的東西的普通直觀”［5］155，第二種是只能“看出事物的‘真正本質’的高級的哲學直觀”［5］155，第三種是介于“普通直觀”和“高級的哲學直觀”之間的二重的直觀。馬克思指出：“他把感性不是看作實踐的，人的感性的活動。”［5］139實踐在費爾巴哈那里“始終不過是一些零星的猜測，而且對費爾巴哈的總的觀點的影響微乎其微”［5］155。這種看不到實踐活動的“感性直觀”決定了費爾巴哈哲學必然陷入唯心主義的泥潭。馬克思進一步指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”［5］158這是因為費爾巴哈看不到實踐在社會歷史發展過程中的積極作用，他僅僅用“感性直觀”去認識和把握社會歷史，更不懂得人類社會的歷史是在實踐中產生與發展的，看不到“現實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人’”［5］157。因此，“正是在共產主義的唯物主義者看到改造工業和社會結構的必要性和條件的地方，他卻重新陷入唯心主義”［5］158。正是這種直觀的唯物主義、歷史觀上的唯心主義，使得費爾巴哈“不了解‘革命的’‘實踐批判的’活動的意義”［5］133，從而使原本批判的立場轉化為非批判的立場，批判的力量被消解，從而也就無法在根本上揭示其所批判的黑格爾哲學的本質，更無法找到在“批判舊世界中發現新世界”的現實進路。

（三）對青年黑格爾派思辨的哲學批判

馬克思恩格斯賦予青年黑格爾派一個飽含批判意蘊的名字——批判的批判，這是基于青年黑格爾派對黑格爾哲學所做的猛烈的批判。馬克思恩格斯正是在參加青年黑格爾派對黑格爾哲學批判的過程中洞悉了黑格爾哲學的本質。在恩格斯看來，“黑格爾學派雖然解體了，但是黑格爾哲學并沒有被批判地克服”［8］276。青年黑格爾派的哲學批判雖然打破了黑格爾絕對精神的唯心主義體系，但批判的任務并未完成，“施特勞斯和鮑威爾各自抓住黑格爾哲學的一個方面，在論戰中相互攻擊”［8］276，他們從各自的批判立場去發展他們所批判的黑格爾哲學。青年黑格爾派聲稱，要將人從哲學、宗教、神學等一切廢物中解放出來，但在事實上他們并沒有前進一步。施特勞斯的“實體”、鮑威爾的“自我意識”、施蒂納的“唯一者”都是對黑格爾理性主義或絕對精神的唯心主義的批判和發展，其唯心主義的本質顯而易見。

因此，馬克思恩格斯將青年黑格爾派思想家們稱為“玄想家”和“最大的保守派”。“青年黑格爾派則通過以宗教觀念代替一切或者宣布一切都是神學上的東西來批判一切。”［5］144青年黑格爾派看不到“德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所做的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”［5］145-146。這樣一來，青年黑格爾派哲學批判的秘密也就顯露出來了，就是用“詞句反對詞句”“觀點來批評觀點”“用批判的觀點去批判思辨”，本質上還是將自己的批判局限于思辨層面之上，看不到思想或者哲學與現實之間的聯系，在思想的范圍內兜圈子，不過是用自我意識的唯心主義去批判絕對精神的唯心主義罷了。而這種原則基礎上的哲學批判也就決定了青年黑格爾派的哲學批判無法在根本上實現對黑格爾理性主義的批判。可以說，“青年黑格爾派雖然以批判著稱，但實際上卻是非批判的。由于他們拘執于‘抽象精神’的領域，僅僅以抽象的譴責和思辨來作為批判的方式，因此他們批判的最終結果就是自我欺騙和自我滿足”［9］。

總之，黑格爾、費爾巴哈和青年黑格爾派哲學批判的缺點就在于他們不懂得人類實踐活動及其意義，都是建立在“從觀念出發去解釋實踐”［5］172的唯心主義歷史觀基礎上的理性批判方式。在《形態》中，馬克思恩格斯實現了對自己“從前的哲學信仰”的清算和對“黑格爾以后的哲學的形式”的批判，清算的結果就是消除了黑格爾觀念歷史觀和費爾巴哈“感性直觀”的影響，并在批判唯心歷史觀的基礎上建立起以現實的個人為立足點，以物質資料生產實踐為突破口，從在物質資料生產實踐中進行交往并形成的一定的社會關系出發的唯物史觀基礎的哲學批判。

二、馬克思恩格斯哲學批判的理論架構

馬克思恩格斯哲學批判的變革，就是在不斷對唯心史觀進行批判的過程中建立起以唯物史觀為基礎的哲學批判的過程。也就是說，馬克思恩格斯哲學批判的變革與其哲學觀的變革是一致的。在《形態》中，馬克思恩格斯確立了對整個世界的唯物主義理解。這種唯物主義立足于現實的、實踐的社會存在，將這種社會存在當作現實的個人及其物質生活的生產實踐來理解，從實踐論的維度深化對舊世界的哲學批判，從而揭示了其哲學批判變革的現實基礎。

（一）把“現實的個人”作為哲學批判的立足點

在《形態》開篇，馬克思恩格斯指出，“德國在最近幾年里經歷了一次空前的變革”［5］141-142，并在短期內出現了很多思想英雄，但“據說這一切都是在純粹的思想領域中發生的”［5］142。在接下來的論述中，馬克思恩格斯其實已經把問題看得很清楚了，德國的批判自始至終都沒有離開黑格爾哲學這一基地和“一般哲學前提”。在《形態》中，馬克思恩格斯以“現實的個人”為前提和立足點闡述了以唯物史觀為基礎的哲學批判。其所批判的舊世界，不是像黑格爾在“觀念的歷史”或“思想的歷史”范疇中建立的觀念世界，也不是像費爾巴哈認為的純粹自然的直觀世界，而是有生命的現實的個人所處的現實的世界。現實的世界立足于現實的個人，這種“現實的個人”區別于黑格爾和費爾巴哈“抽象的人”、鮑威爾的“自我意識”和施蒂納的“唯一者”，并克服了對人的抽象性理解與觀念性把握，是對整個現實世界最基本的歷史和強有力的事實的客觀描述。

“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。”［5］153這種對社會歷史的考察方法把現實的個人作為前提，集中體現出對唯心主義哲學對人的抽象理解和舊唯物主義哲學對人的直觀理解的批判意蘊。同時，以現實的個人作為哲學批判的前提和立足點，不僅使哲學批判脫離了以往的直觀、抽象與思辨，還使得對舊世界的哲學批判深入到人的生存方式和實際生活之中。這就意味著，馬克思恩格斯的哲學批判發生了“生存論轉向”，即哲學批判“在本體論的層面的關注的焦點從超驗世界轉向‘感性世界’，從宇宙本體轉向人的生存狀態，從‘尋求最高原因’轉向探究人的生命存在和實際生活”［10］。馬克思恩格斯對舊世界的哲學批判緊緊圍繞現實的個人這一前提，并形成了彰顯人的生存方式和生存狀況的實踐向度。整個世界是有生命的現實的個人生存其中的現實世界，所以馬克思恩格斯所批判的舊世界也是現實的個人所生活的世界，而且這個現實世界首先是一個物質世界。在《形態》中，馬克思恩格斯開宗明義地指出：“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。”［5］146因此，立足現實的個人這一前提，馬克思恩格斯建立起以唯物史觀為基礎的哲學批判，使哲學批判始終以現實的個人為中心，并使得人們回歸到生活于其中的現實世界，并在關切現實的個人的生存方式和生存狀況的“生存論轉向”的基礎上實現哲學批判的革命性變革，為進一步揭示人類社會賴以存在和發展的基礎和社會歷史的最基本動力——物質資料生產奠定基礎。

（二）把物質資料生產作為哲學批判的突破點

把物質資料生產作為社會歷史的最基本動力，是在根本上對舊歷史觀或唯心史觀的批判與超越。這種批判是在根本上對理性、抽象、思辨和對人之存在的唯心主義理解的否定，實現了對人的理解問題上由思辨的觀點向實踐的觀點的轉變，同樣蘊含著對唯心主義哲學對人的抽象理解和舊唯物主義哲學對人的直觀理解的批判意蘊。

針對青年黑格爾派從思想觀念出發談論現實，離開現實空談思想的思辨哲學，馬克思恩格斯指出，盡管“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物”，但是人類歷史存在和發展的真正參照和第一個前提則是“人們用以生產自己的生活資料的方式”［5］147。“社會歷史領域的一切現象均必須透過物質資料生產活動才能加以解釋和把握。”［11］馬克思恩格斯進一步指出：“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。”［5］151這說明，思想、語言、哲學等都來自物質生產，它們“離開了現實的歷史就沒有任何價值”［5］153。因此，物質資料生產作為馬克思恩格斯哲學批判的突破口，真正揭示了社會存在與社會意識之間的關系，并將哲學從理性思辨的枷鎖中解放出來，打破了舊哲學從理性出發、將社會歷史看作理性注腳的觀念，奠定了思想、意識、哲學等精神性存在的物質生產基礎。正如馬克思恩格斯所指出：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”［5］152這也正是馬克思恩格斯哲學批判區別于黑格爾、費爾巴哈和青年黑格爾派的根本所在。青年黑格爾派妄圖從理性和思辨層面出發去變革現實，未關注現實的人的能動的生活過程，社會歷史在他們那里只是“想象的主體的想象的活動”［5］153。“哲學批判不僅要實現一種邏輯批判，而且要將這種邏輯意義上的理性批判變成來自社會歷史生活的批判。”［12］由此，物質資料生產成為馬克思恩格斯哲學批判的突破口，并為馬克思恩格斯哲學批判的變革奠定了新的理論基礎。

（三）把社會關系作為哲學批判的出發點

在《形態》中，馬克思恩格斯指出，費爾巴哈“把人只看作是‘感性對象’，而不是‘感性活動’”［5］157，他看到了人與人之間的關系，但這種關系在他那里卻僅僅局限于“理想化了的愛與友情”［5］157，這就使得費爾巴哈只能從純粹自然的關系出發去理解人，而不能從社會關系的角度把握人的本質，造成了其唯物主義與歷史觀的脫離。馬克思指出，人的本質是一切社會關系的總和。現實的個人不是離群索居的、抽象的和孤立的個人，而是在不斷地進行物質資料生產實踐中進行交往并“發生一定的社會關系和政治關系”［5］151的社會的個人。現實的個人生存的世界，既不是純粹的自然世界，也不是哲學先驅們頭腦中的觀念世界，而是由各種社會關系所構成的現實世界。在現實世界的實踐活動中，“現實的個人從事現實的物質生活的生產，在這一過程中，必然進行現實的交往活動，其結果是形成動態發展的生產關系、社會關系和社會結構”［13］。由此，與現實的個人和物質資料生產一樣，社會關系同樣蘊含著對唯心主義哲學對人的抽象理解和舊唯物主義哲學對人的直觀理解的批判意蘊。

在《形態》中，馬克思恩格斯從人與自然的關系、家庭關系、分工關系以及由分工關系所決定的階級關系四個方面闡述了人與人之間的相互關系，揭示了處在一定社會關系中現實的人的生活困境。首先，馬克思恩格斯將人與自然之間的關系稱為“第一個需要確認的事實”［5］146。人與自然之間的關系是人的肉體組織得以存在以及形成人與人之間社會關系的自然基礎。其次，家庭關系就是“夫妻之間的關系、父母和子女之間的關系，也就是家庭。這種家庭起初是唯一的社會關系”［5］159。家庭關系是社會關系的初始形式，也是社會關系產生和發展的血緣紐帶。最后，在資本主義生產關系下，人與人之間社會關系的主要表現形式是分工關系。在《形態》中，馬克思恩格斯正是在對以分工關系為主要表現形式的社會關系的分析中，發現由分工引起的人與人之間的物質利益沖突的現實境遇。馬克思恩格斯指出，真正的分工產生于“物質勞動和精神勞動分離的時候”［5］162，這種真正的分工使得意識“擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”［5］162。因此，“意識一開始就是社會的產物”［5］161，也就是說，真正的分工推動“真正的”意識產生。同時馬克思恩格斯還發現，與分工一同產生的還有“勞動及其產品的不平等的分配”［5］163，從而催生了私有制，私有制的產生又使得社會分裂為兩個相互對立和沖突的集團或階級，體現著由“社會關系”到“分工關系”并進一步深化為“階級關系”的批判進路。

對以分工關系為主要表現形式的社會關系的考察與剖析，推動著馬克思恩格斯以唯物史觀為基礎的哲學批判的變革。在對分工引發私有制的分析之后，馬克思恩格斯指出：“而這始終是在每一個家庭集團或部落集團中現有的骨肉聯系、語言聯系、較大規模的分工聯系以及其他利益的聯系的現實基礎上，特別是在我們以后將要闡明的已經由分工決定的階級的基礎上產生的，這些階級是通過每一個這樣的人群分離開來的，其中一個階級統治著其他一切階級。”［5］164在這里，馬克思恩格斯對社會分工的批判性分析進一步深化到對階級關系的批判，從階級關系的維度進一步深化對社會關系的理解。同時表明這種階級關系是對立的、互相沖突的社會關系，在資本主義生產關系和私有制的條件下，這種關系表現為資產階級與無產階級的對立和資產階級對無產階級的統治，充分體現無產階級受奴役、“承擔社會的一切重負”“不能享受社會的福利”和“被排斥于社會之外”［5］170的生存困境。資產階級對無產階級的奴役與壓迫不僅表現在物質關系上，還體現在精神統治方面。正如馬克思恩格斯所指出：“那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的。”［5］178由此，對階級關系的對立性與沖突性的分析以及對現實的個人和無產階級生存困境的揭示，展現出馬克思恩格斯對現實問題更加深入的分析和強烈的批判意蘊。

三、實踐批判：以唯物史觀為基礎的哲學批判的根本方式

在《關于費爾巴哈的提綱》的最后一條，馬克思鮮明地指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”［5］140馬克思這一著名論斷明確提出“改變世界”的觀點，并確立了實踐批判的主題。這一觀點在之后的《形態》中得到更進一步的論述。在《形態》中，馬克思恩格斯通過對現實的個人、物質資料生產和社會關系的科學把握，確立了他們哲學批判的唯物史觀基礎，實現了他們哲學批判根本性的變革。馬克思恩格斯哲學批判之所以深刻，“就在于他們并沒有簡單地停留于純粹的思維領域，而是進一步探尋意識形態的虛假性得以生發的社會根源”［10］，并將意識形態維度的哲學批判上升到變革現實世界維度的實踐批判。唯物史觀的偉大發現和實踐觀點的確立，使得馬克思恩格斯把實踐批判的方式作為批判舊世界的根本方式，從而也就確立了他們哲學批判的根本方式。以實踐批判為根本方式的哲學批判，就是要堅持實踐的觀點，堅持“實踐唯物主義”指導，并通過革命的、實踐的方式解決現實世界的精神文化困境和矛盾，這既是對舊世界哲學批判的革命性變革，也是馬克思恩格斯哲學批判方式根本區別于哲學先驅們理性批判的哲學批判方式之所在。

黑格爾以及青年黑格爾派的哲學批判是思辨和理性的。他們將社會歷史的發展歸結為理性與自我意識的發展，并將物質和意識對立起來。因此，他們理性批判的對象主要是精神現實而不是物質現實。他們妄想通過觀念和意識上的批判實現改變現實世界的目標，企圖用理性的、抽象的和概念的批判克服現實的人的生存困境，用意識批判意識，用觀念反對觀念的世界，但現實世界并不會因為這些理性批判和意識批判而發生改變。馬克思就這些哲學先驅們所面對的思辨哲學批判的問題給出了答案，“這種課題只有一個解決辦法：實踐”［5］9。也就是說，想要實現改變現實世界的目標，克服資產階級意識形態對人的思想統治，“解決意識、觀念問題的根本的并且唯一的途徑就是‘革命的實踐’即實踐批判，而不是理論批判”［14］。這是因為，這些觀念和精神性的東西不過是人們現實中的社會關系的反映，與人們的社會關系和現實生活條件有著密切的聯系。正如馬克思恩格斯所強調的：“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的……只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把他們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”［5］172因此，要從根本上改變現實世界，方式只能是革命。馬克思恩格斯的哲學批判是蘊含著革命和改變現存世界意蘊的實踐批判，將實踐的維度引入到哲學批判之中，以革命的方式取代批判的方式，其在根本性上是“革命的實踐”，深刻體現了改變現存世界的革命實踐邏輯。

因此，在改變現存世界的實踐批判這一意義上，哲學批判不能僅僅理解為對哲學的批判，而應該是對哲學的“消滅”，也就是馬克思明確表達的“消滅哲學”的觀點。這樣一來，哲學批判的實質就顯露出來，就是以消滅哲學為實質的哲學批判。按照馬克思的本意，消滅哲學是要保留舊哲學中積極合理的因素，拋棄消極落后的因素，實質是“揚棄”哲學。在《形態》中，馬克思恩格斯將這種舊哲學稱為“獨立的哲學”“形而上學”和“思辨哲學”。他們進一步表達了消滅哲學的觀點：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方……對現實的描述會使獨立的哲學失去生存環境。”［5］153對于以改變世界為己任的馬克思來說，哲學同其他意識形態一樣，都沒有歷史，不具有永恒性，而且其獨立性也是相對的，消滅哲學不是空想，而是事物發展的必然結果。

在革命的實踐立場上，馬克思恩格斯對哲學的批判方法不僅是以唯物史觀為基礎的實踐批判的方式，而且更是深入到對哲學所產生的現實基礎的批判與變革之中。這樣一來，實踐批判根本方式的確立就使得馬克思恩格斯哲學批判融入變革世界的實踐之中，成為改造社會的實踐的一部分。馬克思始終堅持“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”［15］。因此，“批判哲學，必須批判哲學生存的現實；消滅哲學，必須消滅哲學依附的制度。只有解決產生哲學的現實的問題，哲學問題才能得到真正的解決”［16］，即通過對舊社會經濟生活和政治生活的變革以求哲學問題的真正解決。“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存事物。”［5］155對于無產階級來說，在“全部哲學等同于資產階級哲學”［17］的語境下，意味著通過對資本主義生產關系和資本主義上層建筑的批判，并在經濟革命和政治革命的基礎之上訴諸哲學革命，才能最終超越、揚棄和消滅資產階級哲學。

綜上所述，黑格爾哲學、費爾巴哈哲學和青年黑格爾派哲學是馬克思恩格斯“從前的哲學信仰”，沒有這些哲學思想也就沒有馬克思恩格斯的哲學批判思想，沒有對這些哲學思想的批判，就更不會有真正意義上馬克思恩格斯哲學批判的革命性變革。這也說明，馬克思恩格斯的哲學批判不僅是對舊哲學的批判，同時也是對他們自身哲學思想的批判，是真正意義上的在“批判舊世界中發現新世界”“在批判舊哲學中發現新哲學”。因此，回顧馬克思恩格斯哲學批判變革的歷程，就是追尋他們思想發展的歷程，也是觀察他們是如何成為馬克思主義者的，更是理解他們是如何用自己的方式提出改變世界的主張的。《形態》在馬克思恩格斯思想發展進程中具有里程碑式的意義。在這部著作中，馬克思恩格斯通過對德意志意識形態的批判打破了思想獨立性的哲學神話，為他們的哲學批判奠定了唯物史觀的基礎，使哲學真正回歸到現實生活中并成為社會實踐的一部分，將現實的邏輯充分展現出來，從而實現了哲學批判的革命性變革。

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［9］王淼.從理性批判到社會歷史批判：馬克思資本邏輯批判的形而上學變革意蘊［J］.青海社會科學，2015（1）：52-57+108.

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［11］李成旺.對德國唯心主義的批判與歷史唯物主義的發展：基于《德意志意識形態》和《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》的比較［J］.馬克思主義研究，2022（8）：105-114+160.

［12］仰海峰.《德意志意識形態》與馬克思哲學中生產邏輯的確立［J］.江蘇社會科學，2019（3）：20-29+257.

［13］王洪波.馬克思恩格斯哲學歷史觀中社會關系規定的文本面向及當代審思：以《德意志意識形態》中的經典論述為依據［J］.教學與研究，2024（7）：47-54.

［14］[JP3]王為全，王淼.意識內在性原則的突破與形而上學的革命性變革：對馬克思形而上學批判理論及其意義的思考［J］.中共天津市委黨校學報，2012（4）：18-21+44.

［15］馬克思恩格斯文集：第5卷［M］.北京：人民出版社，2009：22.

［16］張汝倫.馬克思的哲學觀和“哲學的終結”［J］.中國社會科學，2003（4）：44-54+204-205.

［17］柯爾施.馬克思主義和哲學［M］.王南湜，榮新海，譯.重慶：重慶出版社，1989：15.

【責任編輯：何妮】

基金項目：國家社會科學基金項目“馬克思人類文明形態思想視閾下的人類文明新形態超越性研究”（23BKS010）；吉林大學本科教學改革重點資助項目“人類文明新形態融入‘馬克思主義基本原理’課教學研究”（2023XZD018）。

作者簡介：王淼（1977—），女，長春人，吉林大學馬克思主義學院教授，博士生導師，哲學博士，研究方向：馬克思主義哲學；劉書邑（1999—），男，吉林吉林人，長春中醫藥大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。