《春秋》：彰顯尊王之義

《春秋》釋名

“春”“秋”二字起源甚早，殷商時期就已出現(xiàn)。

雖然“春”“秋”二字出現(xiàn)很早，但“春秋”一詞則是較晚才產(chǎn)生的，因其以“春”“秋”概“冬”“夏”而指稱年歲歷法，人們逐步把記錄年歲之事的史書稱為《春秋》。這就是杜預(yù)《春秋序》上所說的“故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也”。

周代各國史書都可通稱為《春秋》。《國語·楚語》曾記楚莊王向大臣申叔時請教繼承人太子的培養(yǎng)之道，申叔時謂“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心”。其中的《春秋》就是時人對當(dāng)時史書的泛稱。《墨子·明鬼》記載過4個鬼故事，指出它們分別“著在周之《春秋》”“著在燕之《春秋》”“著在宋之《春秋》”“著在齊之《春秋》”。《左傳》昭公二年（公元前540年）記述，“晉侯使韓宣子來聘，且告為政，而來見，禮也。觀書于大史氏，見《易》《象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也”。可見，當(dāng)時上至周王室下到諸侯國，都有自己的《春秋》史書。

除了表示通稱的史書外，如今我們常說的《春秋》往往專指魯國《春秋》，這種專稱早在戰(zhàn)國時代就已經(jīng)有了。《孟子·離婁下》記：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。”可見，具體到各國史書的專稱上，不同國家是有所差別的，而魯國史書則專稱為《春秋》。

《春秋》之作

孔子編訂《春秋》之事在《論語》中并無記錄，所以如今部分史家仍對此存疑，但時代相近的孟子卻是相當(dāng)肯定的。《孟子·滕文公下》記：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。春秋，天子之事也，是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎；罪我者，其惟《春秋》乎。’”可以看出，當(dāng)時王權(quán)式微、世道衰落，邪說暴行并起，臣弒君、子弒父的情況多有發(fā)生，這是孔子作《春秋》的歷史背景。孔子擔(dān)憂這種局面不斷惡化，這是他作《春秋》的原因。《春秋》作成之后，孔子本人對所作《春秋》的認(rèn)識是非常清醒的，認(rèn)為后世之人可以通過《春秋》去了解和批評他。

根據(jù)《孟子》的引用，孔子的這種認(rèn)識是出自他本人之口。這很重要，因為這基本上就可以確認(rèn)孔子與《春秋》之間必然是有聯(lián)系的，孔子編訂過《春秋》的說法應(yīng)該是可信的。漢代史家司馬遷也確信無疑地說：“仲尼厄而作《春秋》”（《漢書·司馬遷傳》）。《孟子·滕文公下》又記：“孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。”孔子編訂的《春秋》面世后，在社會上產(chǎn)生巨大影響，一定程度上遏制了邪說暴行，使得亂臣賊子們都感到害怕，這是孔子作《春秋》的現(xiàn)實成效。那么，為何孔子作《春秋》能夠產(chǎn)生如此效應(yīng)呢？這還要從此書的性質(zhì)說起。

實際上，除“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心”外，還應(yīng)“教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動；教之《詩》，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志；教之《禮》，使知上下之則；教之《樂》，以疏其穢而鎮(zhèn)其浮；教之《令》，使訪物官；教之《語》，使明其德，而知先王之務(wù)用明德于民也；教之《故志》，使知廢興者而戒懼焉；教之《訓(xùn)典》，使知族類，行比義焉”。要是以如今的眼光來看，無論是《世》《令》《語》《故志》，還是《訓(xùn)典》，都可視為史書，尤其是《故志》更是發(fā)揮了“知興廢”的歷史功能。

那么，同為史書，《春秋》與它們相比最大的不同就在于立意，其編撰目的主要是揚善抑惡而非知興廢。《左傳·成公十四年》也記述《春秋》是“懲惡而勸善”的。因此，它本身具有很強的價值引導(dǎo)功能，而歷史借鑒等其它功能則次之。孔子編訂《春秋》，進一步放大了它的價值引導(dǎo)功能，“失則貶其惡，得則褒其善，此《春秋》大旨”（孔穎達(dá)《春秋正義序》）。

《春秋》之例

《春秋》的編撰體例也是一大亮點。全書以年代為序，記錄了從魯隱公元年（公元前722年）到魯哀公十四年（公元前481年）間的魯國及天下大事，共計242年的歷史，堪稱我國最早的編年史。這種編年體例與其他史書存在較大不同，即便是與后世同樣冠以“春秋”之名的《呂氏春秋》《晏子春秋》《吳越春秋》等相比都區(qū)別明顯，為后世史書編撰所效仿，影響深遠(yuǎn)。

《春秋》另一大特點是文字簡約、內(nèi)涵深刻，“微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污”（《左傳·成公十四年》）。由于后人理解不易，解釋《春秋》的作品遂相繼出現(xiàn)，這類作品被稱為“傳”。古代《春秋》之“傳”不在少數(shù)，其中最著名且流傳于今的，主要有左丘明所著《春秋左氏傳》、公羊高所著《春秋公羊傳》和谷梁赤所著《春秋谷梁傳》，號稱“春秋三傳”。如今人們所見《春秋》原文，即是合編入《左傳》的。

《史記·十表·十二諸侯年表序》曾記載《左傳》的成書背景：“（孔子）論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟。約其辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭不可以書見也。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。”

這段記載非常重要。孔子編修時不僅“取其義”，還“約其辭文，去其煩重”，使得《春秋》具備了文辭簡約的突出風(fēng)格。后來，左丘明擔(dān)心后世弟子對《春秋》的理解失其本真，所以才編著了《左傳》。可見《左傳》尤其注重史實之真。相較于《左傳》，《公羊傳》《谷梁傳》則更加注重《春秋》所蘊含的微言大義。

《春秋》大義

雖然《公羊傳》和《谷梁傳》在闡述《春秋》微言大義時常有過度解釋之處，但孔子編訂《春秋》是取其大義，書中確實蘊含著豐富而深刻的思想內(nèi)涵。

以尊王之義為例。春秋之時，王室衰微，霸權(quán)迭起，禮樂征伐自天子出的局面已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)移，呈現(xiàn)“禮樂征伐自諸侯出”，甚至陪臣執(zhí)國命的現(xiàn)象。舊有王權(quán)秩序的崩潰使得貴族階層權(quán)力紛爭不斷，國家之間戰(zhàn)亂頻仍，庶民生活倍加艱辛。孔子編訂《春秋》，貫穿其間的首先即是維護王權(quán)的“尊王”理念。

《史記·太史公自序》記述，“孔子知言之不用、道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣”。可見，《春秋》大義中最重要的就是要“達(dá)王事”，維護王權(quán)。又如《春秋·僖公二十一年》記述，“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于盂”。春秋時期的楚國早已蔚然發(fā)展成一大國，不僅楚莊王作為春秋五霸之一，曾觀兵于周疆，想要問鼎中原，取代周王的天命（《左傳·宣公三年》），且春秋爭霸歷時最長的即是延綿了上百年的晉楚相爭。楚國國君無論身前死后一直都是稱王的，但《春秋》全文卻只稱“楚子”，顯然是只承認(rèn)周王，不承認(rèn)其他王稱。

類似的情況還有“吳子”的稱呼。春秋晚期，楚國衰落，吳國興起后逐漸成為南方霸主，并北上與晉國爭霸。據(jù)《國語·吳語》的記載，吳王夫差在著名的黃池之會上力壓晉國國君，成為諸侯之長，但“（魯）公會晉侯及吳子于黃池”（《春秋·哀公十三年》）。可見，《春秋》依然用“吳子”來稱呼吳國國君，而不與周王同列。

再如僖公二十八年（公元前632年）時，晉文公在溫地召集諸侯會盟。也就是在這次盟會上，晉文公以諸侯身份召見了周天子。對此，《春秋》中卻記載說“天王狩于河陽”，《左傳》進一步解釋道，“是會也，晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。仲尼曰‘以臣召君，不可以訓(xùn)’，故書曰‘天王狩于河陽’”。孔子認(rèn)為，晉文公以臣召君的做法是不合禮制的，不能成為世人典范，所以不能直接記載此事，而是記為天王到河陽之地進行巡狩。

同樣是春秋霸主之一的齊桓公，在面見周天子時則非常恭敬嚴(yán)謹(jǐn)。《左傳·僖公九年》記載他得到周王賞賜時戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，使者轉(zhuǎn)達(dá)周王的話讓他免去跪拜之禮，但齊桓公卻回答說：“天威不違顏咫尺，小白余敢貪天子之命無下拜？恐隕越于下，以遺天子羞。敢不下拜。”如此，孔子對晉文公和齊桓公的評價也是完全相反的。《論語·憲問》記述，“子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”。大意是說，晉文公詭詐而不正直，齊桓公則是正直而不詭詐。齊桓公的尊王行為深得孔子的認(rèn)可。《春秋》昭明王道，首先必然是要提倡尊王理念，維護王權(quán)威嚴(yán)的。晉文公僭越君臣之禮的行為顯然與此有悖，難以垂范后世，所以《春秋》當(dāng)然不會記載晉文公召王，而是記為“天王狩于河陽”，這是符合禮制的。

尊王的背后，正是對大一統(tǒng)理念的高度認(rèn)同。

《春秋》只承認(rèn)天下僅有一個王，就是周王，其他國君即便是再強大也不能稱王。這與《詩經(jīng)·小雅·北山》里“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”有著相同的內(nèi)涵，意味著普天之下只能有一個最高權(quán)力的合法代表，其他的政權(quán)代表只能參與到周王朝政治秩序的建構(gòu)中，而不能凌駕其上。

“華夷之辨”

春秋時期，在王權(quán)失序的背景下社會發(fā)生劇烈變革，夷狄勢力也不斷崛起。

關(guān)于華夷的認(rèn)識，《春秋》較為復(fù)雜。《春秋》書中對大部分蠻夷戎狄，通常只單稱“蠻”“夷”“戎”“狄”，而對于部分已經(jīng)納入周王朝秩序的蠻夷戎狄則常稱“子”，如皆稱吳、楚、越國君為“子”。

不僅是吳、楚這類大國，還有部分進入王朝秩序的蠻夷小國同樣也被稱為“子”。如《左傳·昭公十三年》記載，邾國、莒國向當(dāng)時的霸主晉國投訴魯國經(jīng)常征伐他們，導(dǎo)致他們幾乎亡國，晉國因此不讓魯國參加盟會。在當(dāng)時諸夏看來，邾、莒都是蠻夷小國，但《春秋·昭公十三年》記述說“秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子于平丘”。類似邾、莒、小邾這種蠻夷小國，《春秋》依然如實稱其為“子”，而不徑直稱蠻夷。

可見，《春秋》雖有區(qū)別夷夏之處，但更有夷狄進至于爵的記載。這種夷狄進至于爵在周代社會是有重要現(xiàn)實意義的，因為這部分夷狄被納入周王朝政治秩序后，是必須要遵循王朝的班爵秩序、外交禮儀和貢納原則的。如《左傳·僖公四年》記齊桓公帥師伐楚的時候，管仲就曾指出討伐楚國的一個重要理由就是“爾貢苞茅不入。王祭不共。無以縮酒”。進入王朝秩序的楚國，對于周王室是需要貢納用于縮酒的“苞茅”之物的。由此可見，夷狄進至于爵不僅需要在政治上承認(rèn)以周王為代表的政權(quán)，而且在經(jīng)濟、軍事、外交等各方面都有相應(yīng)義務(wù)，必須遵循相應(yīng)禮制。

中華文明具有突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性。早期中華民族正是在華夏族群的主體上，伴隨著“蠻”“夷”“戎”“狄”等逐步納入中原王朝秩序中而形成的。《春秋》“尊王”強調(diào)了政治上的大一統(tǒng)，而《春秋》的“華夷之辨”同樣讓我們看到了華夏與周邊族群的政治文化整合，意義至為深遠(yuǎn)。

（本文為“蘭臺青年學(xué)者項目”（LTQN2021LX606）和國家社科基金“鑄牢中華民族共同體意識研究專項”（22VMZ011）的階段性成果 作者為北京師范大學(xué)歷史學(xué)院院長、教授 責(zé)編/龍慧蕊）